Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. Los cuatro jinetes estadounidenses del apocalipsis
2. La historia de la «democracia francesa» en África
3. La polémica del testamento de Lenin (Observación de José Luis Martín Ramos).
4. Entrevista a Paul Le Blanc sobre Lenin
5. Dos textos de Lars Lih sobre Lenin
6. Las difíciles relaciones pakistaní-iraníes y la historia reciente de Baluchistán
7. Irán y Pakistán frenan la posible escalada
8. India y Palestina.
9. La esterilización del marxismo occidental
1. Los cuatro jinetes estadounidenses del apocalipsis
El último artículo de Chris Hedges sobre Gaza.
Los cuatro jinetes del Apocalipsis de Gaza
Joe Biden confía en asesores que ven el mundo a través del prisma de la misión civilizadora de Occidente hacia las «razas menores» de la tierra para formular sus políticas hacia Israel y Oriente Próximo.
Chris Hedges 22 ene 2024
El círculo íntimo de estrategas de Joe Biden para Oriente Próximo -Antony Blinken, Jake Sullivan y Brett McGurk- tiene poco conocimiento del mundo musulmán y una profunda animadversión hacia los movimientos de resistencia islámicos. Consideran que Europa, Estados Unidos e Israel están implicados en un choque de civilizaciones entre el Occidente ilustrado y un Oriente Próximo bárbaro. Creen que la violencia puede doblegar a los palestinos y a otros árabes a su voluntad. Defienden la abrumadora potencia de fuego de los ejércitos estadounidense e israelí como la clave de la estabilidad regional, una ilusión que alimenta las llamas de la guerra regional y perpetúa el genocidio en Gaza.
En resumen, estos cuatro hombres son tremendamente incompetentes. Se unen al club de otros dirigentes despistados, como los que se lanzaron a la matanza suicida de la Primera Guerra Mundial, se metieron en el atolladero de Vietnam u orquestaron la serie de recientes debacles militares en Irak, Libia, Siria y Ucrania. Están dotados del presunto poder conferido al Poder Ejecutivo para eludir al Congreso, proporcionar armas a Israel y llevar a cabo ataques militares en Yemen e Irak. Este círculo íntimo de verdaderos creyentes desestima los consejos más matizados e informados del Departamento de Estado y de las comunidades de inteligencia, que consideran desacertada y peligrosa la negativa de la administración Biden a presionar a Israel para que detenga el genocidio en curso.
Biden siempre ha sido un ardiente militarista: pedía la guerra contra Irak cinco años antes de que Estados Unidos lo invadiera. Construyó su carrera política aprovechando el disgusto de la clase media blanca por los movimientos populares, incluidos los movimientos contra la guerra y por los derechos civiles, que convulsionaron el país en las décadas de 1960 y 1970. Es un republicano disfrazado de demócrata. Se unió a los segregacionistas del Sur para oponerse a que los alumnos negros fueran a escuelas sólo para blancos. Se opuso a la financiación federal del aborto y apoyó una enmienda constitucional que permitía a los estados restringir el aborto. Atacó al presidente George H. W. Bush en 1989 por ser demasiado blando en la «guerra contra las drogas». Fue uno de los artífices del proyecto de ley contra la delincuencia de 1994 y de otras leyes draconianas que duplicaron con creces la población carcelaria de Estados Unidos, militarizaron la policía e impulsaron leyes antidroga por las que se encarcelaba a personas de por vida sin libertad condicional. Apoyó el Tratado de Libre Comercio de América del Norte, la mayor traición a la clase trabajadora desde la Ley Taft-Hartley de 1947. Siempre ha sido un estridente defensor de Israel, jactándose de haber recaudado más fondos para el Comité Estadounidense de Asuntos Públicos Israelíes (AIPAC) que cualquier otro senador.
«Como muchos de ustedes me han oído decir antes, si no existiera Israel, Estados Unidos tendría que inventarse uno. Tendríamos que inventar uno porque… ustedes protegen nuestros intereses como nosotros protegemos los suyos», dijo Biden en 2015, ante una audiencia que incluía al embajador israelí, en la 67ª Celebración Anual del Día de la Independencia de Israel en Washington D.C. Durante el mismo discurso dijo: «La verdad del asunto es que los necesitamos. El mundo os necesita. Imaginad lo que diría de la humanidad y del futuro del siglo XXI que Israel no se mantuviera, vibrante y libre».
El año anterior, Biden hizo un efusivo elogio de Ariel Sharon, ex primer ministro y general israelí implicado en masacres de palestinos, libaneses y otras personas en Palestina, Jordania y Líbano -así como de prisioneros de guerra egipcios- que se remontan a la década de 1950. Describió a Sharon como «parte de una de las generaciones fundadoras más notables de la historia no de esta nación, sino de cualquier nación.»
Aunque repudia a Donald Trump y a su administración, Biden no ha dado marcha atrás en la derogación por Trump del acuerdo nuclear con Irán negociado por Barack Obama, ni en las sanciones de Trump contra Irán. Ha abrazado los estrechos lazos de Trump con Arabia Saudí, incluida la rehabilitación del príncipe heredero y primer ministro Mohammed bin Salman, tras el asesinato del periodista saudí Jamal Khashoggi en 2017 en el consulado de Arabia Saudí en Estambul. No ha intervenido para frenar los ataques israelíes contra los palestinos y la expansión de los asentamientos en Cisjordania. No revocó el traslado de Trump de la embajada de Estados Unidos a Jerusalén, aunque la embajada incluye tierras que Israel colonizó ilegalmente tras invadir Cisjordania y Gaza en 1967.
Como senador de Delaware durante siete mandatos, Biden recibió más apoyo financiero de donantes proisraelíes que cualquier otro senador, desde 1990. Biden conserva este récord a pesar de que su carrera senatorial terminó en 2009, cuando se convirtió en vicepresidente de Obama. Biden explica su compromiso con Israel como «personal» y «político».
Ha repetido como un loro la propaganda israelí -incluidas invenciones sobre bebés decapitados y violaciones generalizadas de mujeres israelíes por combatientes de Hamás- y ha pedido al Congreso que proporcione 14.000 millones de dólares en ayuda adicional a Israel desde el ataque del 7 de octubre. En dos ocasiones ha eludido al Congreso para suministrar a Israel miles de bombas y municiones, incluidas al menos 100 bombas de 2.000 libras, utilizadas en la campaña de tierra quemada en Gaza.
Israel ha matado o herido de gravedad a cerca de 90.000 palestinos en Gaza, casi uno de cada 20 habitantes. Ha destruido o dañado más del 60% de las viviendas. Las «zonas seguras», a las que se ordenó huir a unos 2 millones de gazatíes en el sur de Gaza, han sido bombardeadas, con miles de víctimas. Según la ONU, los palestinos de Gaza representan ahora el 80% de todas las personas que padecen hambruna o hambre catastrófica en el mundo. Una cuarta parte de la población pasa hambre y lucha por encontrar alimentos y agua potable. La hambruna es inminente. Los 335.000 niños menores de cinco años corren un alto riesgo de desnutrición. Unas 50.000 mujeres embarazadas carecen de atención sanitaria y nutrición adecuada.
Y todo podría acabar si Estados Unidos decidiera intervenir.
«Todos nuestros misiles, municiones, bombas de precisión, aviones y bombas proceden de Estados Unidos», declaró el general de división retirado israelí Yitzhak Brick al Jewish News Syndicate. «En el momento en que cierran el grifo, no puedes seguir luchando. No tienes capacidad… Todo el mundo comprende que no podemos librar esta guerra sin Estados Unidos. Punto».
Blinken fue el principal asesor de política exterior de Biden cuando éste era el demócrata de mayor rango en el Comité de Relaciones Exteriores. Junto con Biden, presionó a favor de la invasión de Irak. Cuando era asesor adjunto de seguridad nacional de Obama, abogó por el derrocamiento de Muamar Gadafi en Libia en 2011. Se opuso a la retirada de las fuerzas estadounidenses de Siria. Trabajó en el desastroso Plan Biden para dividir Irak según criterios étnicos.
«Dentro de la Casa Blanca de Obama, Blinken desempeñó un papel influyente en la imposición de sanciones contra Rusia por la invasión de Crimea y el este de Ucrania en 2014, y posteriormente lideró llamamientos finalmente infructuosos para que Estados Unidos armara a Ucrania», según el Atlantic Council, el think tank no oficial de la OTAN.
Cuando Blinken aterrizó en Israel tras los ataques de Hamás y otros grupos de resistencia el 7 de octubre, anunció en una rueda de prensa con el primer ministro Benjamin Netanyahu: «Me presento ante ustedes no sólo como secretario de Estado de Estados Unidos, sino también como judío».
Intentó, en nombre de Israel, presionar a los líderes árabes para que aceptaran a los 2,3 millones de refugiados palestinos que Israel pretende limpiar étnicamente de Gaza, una petición que provocó la indignación de los líderes árabes.
Sullivan, asesor de seguridad nacional de Biden, y McGurk, son oportunistas consumados, burócratas maquiavélicos que atienden a los centros de poder reinantes, incluido el lobby israelí.
Sullivan fue el principal arquitecto del pivote asiático de Hillary Clinton. Apoyó el Acuerdo Transpacífico de Asociación Económica, que se vendió como una ayuda a Estados Unidos para contener a China. Al final, Trump acabó con el acuerdo comercial ante la oposición masiva de la opinión pública estadounidense. Su objetivo es frustrar el ascenso de China, incluso mediante la expansión del ejército estadounidense.
Aunque no se centra en Oriente Próximo, Sullivan es un halcón de la política exterior que adopta sin pensárselo dos veces la fuerza para adaptar el mundo a las exigencias de Estados Unidos. Adopta el keynesianismo militar, argumentando que el gasto público masivo en la industria armamentística beneficia a la economía nacional.
En un ensayo de 7.000 palabras para la revista Foreign Affairs publicado cinco días antes de los atentados del 7 de octubre, que dejaron unos 1.200 israelíes muertos, Sullivan expuso su falta de comprensión de la dinámica de Oriente Medio.
«Aunque Oriente Medio sigue acosado por retos perennes», escribe en la versión original del ensayo, «la región está más tranquila de lo que ha estado en décadas», y añade que frente a las «graves» fricciones, «hemos desescalado las crisis en Gaza».
Sullivan ignora las aspiraciones palestinas y el respaldo retórico de Washington a una solución de dos Estados en el artículo, reescrito apresuradamente en la versión online tras los atentados del 7 de octubre. Escribe en su artículo original
En una reunión celebrada en Jeddah, Arabia Saudí, el año pasado, el presidente expuso su política para Oriente Medio en un discurso dirigido a los líderes de los miembros del Consejo de Cooperación del Golfo, Egipto, Irak y Jordania. Su planteamiento devuelve la disciplina a la política estadounidense. Hace hincapié en la disuasión de las agresiones, la atenuación de los conflictos y la integración de la región mediante proyectos conjuntos de infraestructuras y nuevas asociaciones, incluso entre Israel y sus vecinos árabes.
McGurk, ayudante adjunto del presidente Biden y coordinador para Oriente Próximo y el Norte de África en el Consejo de Seguridad Nacional de la Casa Blanca, fue uno de los principales artífices de la «oleada» de Bush en Irak, que aceleró el derramamiento de sangre. Trabajó como asesor jurídico de la Autoridad Provisional de la Coalición y embajador de Estados Unidos en Bagdad. Después se convirtió en el zar anti ISIS de Trump.
No habla árabe -ninguno de los cuatro hombres lo habla- y llegó a Irak sin ningún conocimiento de su historia, sus gentes o su cultura. No obstante, ayudó a redactar la Constitución provisional de Irak y supervisó la transición legal de la Autoridad Provisional de la Coalición a un Gobierno provisional iraquí dirigido por el primer ministro Ayad Alaui. McGurk fue uno de los primeros partidarios de Nouri al-Maliki, que fue primer ministro de Irak entre 2006 y 2014. Al-Maliki construyó un Estado sectario controlado por los chiíes que alienó profundamente a los árabes suníes y a los kurdos. En 2005, McGurk se trasladó al Consejo de Seguridad Nacional (NSC), donde trabajó como director para Irak y, más tarde, como asistente especial del presidente y director principal para Irak y Afganistán. Formó parte del personal del NSC de 2005 a 2009. En 2015, fue nombrado Enviado Presidencial Especial de Obama para la Coalición Mundial contra el EIIL. Fue contratado por Trump hasta su dimisión en diciembre de 2018.
Un artículo de abril de 2021 titulado «Brett McGurk: Un héroe de nuestro tiempo», en New Lines Magazine por el ex corresponsal extranjero de la BBC Paul Wood, pinta un retrato mordaz de McGurk. Wood escribe:
Un alto diplomático occidental que sirvió en Bagdad me dijo que McGurk había sido un desastre absoluto para Iraq. «Es un operador consumado en Washington, pero no vi ninguna señal de que estuviera interesado en los iraquíes o en Iraq como un lugar lleno de gente real. Era simplemente un reto burocrático y político para él». Un crítico que estuvo en Bagdad con McGurk le llamó la reencarnación de Maquiavelo. «Es intelecto más ambición más la absoluta crueldad de ascender cueste lo que cueste».
[.…] A un diplomático estadounidense que estaba en la embajada cuando llegó McGurk le pareció asombroso su constante avance. «Brett sólo se reúne con gente que habla inglés. … Hay como cuatro personas en el gobierno que hablan inglés. ¿Y de alguna manera ahora es la persona que debe decidir el destino de Irak? ¿Cómo es posible?
Incluso aquellos a los que no les gustaba McGurk tuvieron que admitir que tenía un intelecto formidable y que era un gran trabajador. También era un escritor dotado, lo que no es de extrañar, ya que había sido secretario del Presidente del Tribunal Supremo, William Rehnquist. Su ascenso reflejó el de un político iraquí llamado Nouri al-Maliki, un arribista ayudando al otro. Esa es la tragedia de McGurk y de Irak.
[.…] Los críticos de McGurk afirman que su desconocimiento del árabe le hizo pasar por alto desde el principio el trasfondo sectario y despiadado de lo que decía al-Maliki en las reuniones. Los traductores censuraban o no seguían el ritmo. Al igual que muchos estadounidenses en Irak, McGurk hizo oídos sordos a lo que ocurría a su alrededor.
Al-Maliki fue la consecuencia de dos errores cometidos por Estados Unidos, en los que McGurk tuvo mucho que ver. El primer error fue la «Solución del 80 por ciento» para gobernar Irak. Los árabes suníes estaban organizando una sangrienta insurgencia, pero sólo constituían el 20% de la población. La teoría era que se podía gobernar Iraq con los kurdos y los chiíes. El segundo error fue identificar a los chiíes con partidos religiosos de línea dura respaldados por Irán. Al-Maliki, miembro del partido religioso Da’wa, se benefició de ello.
En un artículo publicado en HuffPost en mayo de 2022 por Akbar Shahid Ahmed, titulado «Biden’s Top Middle East Advisor ‘Torched the House and Showed Up with a Firehose'», McGurk es descrito por un colega, que pidió no ser nombrado, como «el burócrata con más talento que jamás han visto, con el peor juicio en política exterior que jamás han visto».
McGurk, como otros miembros de la administración Biden, está extrañamente centrado en lo que viene después de la campaña genocida de Israel, en lugar de intentar detenerla. McGurk propuso negar la ayuda humanitaria y negarse a aplicar una pausa en los combates en Gaza hasta que todos los rehenes israelíes fueran liberados. Biden y sus tres asesores políticos más cercanos han pedido que la Autoridad Palestina -un régimen títere israelí vilipendiado por la mayoría de los palestinos- tome el control de Gaza una vez que Israel termine de arrasarla. Han pedido a Israel -desde el 7 de octubre- que dé pasos hacia una solución de dos Estados, un plan rechazado en una humillante reprimenda pública a la Casa Blanca de Biden por parte de Netanyahu.
La Casa Blanca de Biden dedica más tiempo a hablar con los israelíes y los saudíes, a los que presiona para que normalicen sus relaciones con Israel y ayuden a reconstruir Gaza, que con los palestinos, a los que, en el mejor de los casos, deja en un segundo plano. Cree que la clave para acabar con la resistencia palestina se encuentra en Riad, resumida en un documento ultrasecreto promocionado por McGurk llamado «Pacto Jerusalén-Jeddah», según informó el HuffPost. No puede o no quiere frenar la sed de sangre de Israel, que el sábado incluyó ataques con misiles en un barrio residencial de Damasco (Siria) en los que murieron cinco asesores militares del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán, y el domingo un ataque con drones en el sur de Líbano en el que murieron dos altos cargos de Hezbolá. Estas provocaciones israelíes no quedarán sin respuesta, como lo demuestran los misiles balísticos y cohetes lanzados el domingo por militantes en el oeste de Irak y dirigidos contra el personal estadounidense estacionado en la base aérea de al-Assad.
La idea de Alicia en el País de las Maravillas de que una vez que termine la matanza de Gaza un pacto diplomático entre Israel y Arabia Saudí será la clave de la estabilidad regional es estupefaciente. El genocidio de Israel, y la complicidad de Washington, está destrozando la credibilidad y la influencia de Estados Unidos, especialmente en el Sur Global y en el mundo musulmán. Garantiza otra generación de palestinos enfurecidos -cuyas familias han sido aniquiladas y cuyos hogares han sido destruidos- en busca de venganza.
Las políticas adoptadas por la administración Biden no sólo ignoran alegremente las realidades del mundo árabe, sino también las realidades de un Estado israelí extremista al que, con un Congreso comprado y pagado por el lobby israelí, no podría importarle menos lo que sueñe la Casa Blanca de Biden. Israel no tiene ninguna intención de crear un Estado palestino viable. Su objetivo es la limpieza étnica de los 2,3 millones de palestinos de Gaza y la anexión de Gaza a Israel. Y cuando Israel acabe con Gaza, se volverá contra Cisjordania, donde ahora se producen redadas israelíes casi todas las noches y donde miles de personas han sido arrestadas y detenidas sin cargos desde el 7 de octubre.
Los que dirigen el espectáculo en la Casa Blanca de Biden persiguen el arco iris. La marcha de la locura dirigida por estos cuatro ratones ciegos perpetúa el catastrófico sufrimiento de los palestinos, aviva una guerra regional y presagia otro capítulo trágico y contraproducente en las dos décadas de fiascos militares estadounidenses en Oriente Medio.
2. La historia de la «democracia francesa» en África
A raíz de un libro sobre el tema, una introducción a la utilización de la «democracia» como un elemento del neocolonialismo francés en África y un fragmento del libro.
https://afriquexxi.info/Entre-
Dos siglos de imperialismo electoral entre Francia y África
En su libro recientemente publicado, De la démocratie en Françafrique, Fanny Pigeaud y Ndongo Samba Sylla examinan un punto ciego en las relaciones entre Francia y sus antiguas colonias: las elecciones. Al revisar la noción misma de democracia y documentar cómo se ha utilizado en contextos coloniales y neocoloniales, aportan una perspectiva útil en un momento en que se pone en tela de juicio.
Rémi Carayol > 19 de enero de 2024
Fanny Pigeaud, Ndongo Samba Sylla, De la démocratie en Françafrique. Une histoire de l’impérialisme électoral, La Découverte, en librerías el 18 de enero de 2024, 22 euros, 384 páginas.
Fanny Pigeaud y Ndongo Samba Sylla vuelven a las andadas. Ya coautores en 2018 de un libro dedicado al franco CFA y al papel central que desempeña en la dominación poscolonial de Francia sobre sus antiguas posesiones africanas (L’Arme invisible de la Françafrique, La Découverte), la periodista francesa (colaboradora habitual de Afrique XXI) y el economista senegalés (entrevistado aquí en abril de 2022) se fijan esta vez en un punto ciego de la Françafrique: la democracia. O mejor dicho: su sucedáneo. El tema está más de actualidad que nunca, ya que varios dirigentes que han llegado al poder por la fuerza de las armas en los últimos años -entre ellos Mamadi Doumbouya- han empezado a cuestionar el sistema que consideran impuesto por Occidente.
Los dos coautores adoptan un enfoque contrahistórico. «A diferencia de los analistas convencionales, que estudian la cuestión democrática dentro de un marco estrictamente nacional, sin hacer referencia a los legados coloniales, consideramos necesario situar el colonialismo y el imperialismo, así como las resistencias y luchas que han provocado, en el centro del examen de los principales acontecimientos políticos, tanto en la Francia metropolitana como en las antiguas colonias», afirman en las primeras páginas.
Así, antes de entrar en el meollo de la cuestión, se preocupan de cuestionar la noción misma de democracia, de remontarse a sus fundamentos y de señalar que no siempre ha sido el modelo que hoy se presenta como ideal: «Concepto denostado durante mucho tiempo por los pensadores y los políticos occidentales, la ‘democracia’ cambió de significado durante el siglo XIX para convertirse en el nombre de un régimen oligárquico sin precedentes, el ‘sistema representativo’, basado inicialmente en la negación del sufragio universal y luego en su liquidación mediante una serie de procedimientos», señalan. Recuerdan que los términos «elección» y «élite» tienen la misma raíz, y se preocupan por señalar que el buen funcionamiento de la democracia no puede resumirse -como ocurre con demasiada frecuencia en demasiados países- únicamente en el proceso electoral.
Una historia de instrumentalización
Una vez sentadas estas bases, Pigeaud y Sylla pasan a la historia. Comienzan su investigación a finales del siglo XVIII, en las «antiguas colonias» de América, Senegal y Argelia, y prosiguen en el apogeo de la colonización, a finales del siglo XIX: explican cómo la Francia metropolitana impuso en todas sus posesiones de ultramar un modo de gobernanza basado en la exclusión en nombre de argumentos racistas, al tiempo que empleaba métodos fraudulentos que siguen siendo ampliamente utilizados en la actualidad. A continuación, analizan el periodo crucial de finales de los años cincuenta y principios de los sesenta, cuando Francia utilizó el sistema electoral, y a veces la justicia y los medios de comunicación, para colocar a dirigentes que le permitieran mantener su dominio incluso después de la independencia.
A continuación, los dos coautores analizan las décadas siguientes, desde el periodo de la Guerra Fría, en el que los golpes militares eran «un modo privilegiado de transición política» para París, hasta el periodo más reciente, en el que Francia ha seguido interfiriendo en los procesos electorales por diversos medios para proteger sus intereses. Los autores se encargan de desmentir una serie de mitos, entre ellos el famoso discurso del Presidente francés François Mitterrand en La Baule (1990), presentado -erróneamente en su opinión- como un gran acontecimiento que introdujo al continente africano en la era del multipartidismo, cuando en realidad «consistió más bien en adaptar el ‘derecho imperial’ a un contexto global dominado ahora ideológicamente por el neoliberalismo». Mitterrand, escriben, se limitó a «subirse al carro».
Antes de sacar lecciones de esta historia, que ayudan a explicar lo que algunos han llamado el «invierno democrático» que ahora afecta a algunas partes del África llamada «francófona», el periodista y el economista se fijan en dos episodios recientes que han dejado huella en la mente de la gente, en dos países que les son cercanos: Costa de Marfil en 2011, cuando París impuso por las armas a su candidato, Alassane Ouattara; y Senegal desde 2019, un «escaparate democrático» que ahora es presuntamente presa de la «eugenesia electoral».
El siguiente extracto está tomado del capítulo 3, titulado «Conjurar la sumersión en las nuevas colonias (1870-1960)». En él se muestra cómo, durante la colonización, Francia impuso un modelo único de gobernanza e hizo invisible, o incluso destruyó, la gran variedad de organizaciones sociales y políticas que existían en el continente. También analiza el periodo crucial posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando Francia, enfrentada a los movimientos de liberación, tuvo que conceder nuevos derechos políticos a los «nativos», sin ofrecerles plena igualdad, para mantener su sistema de dominación. (Intertítulos de Afrique XXI.)
La ruptura de los regímenes políticos existentes
Mientras la Francia metropolitana y las «antiguas colonias» votaban, las potencias coloniales francesas optaron por romper los sistemas políticos existentes e instaurar un sistema de gobierno centralizado para consolidar su dominación y su sistema de explotación en sus nuevas posesiones. Donde no había jefatura tradicional, el colonizador inventaba una para controlar mejor a la población, y donde ya existía, la transformaba, eliminando a ciertos jefes y nombrando a otros en función de su docilidad», recuerda el politólogo Mamoudou Gazibo. Los jefes tradicionales se convirtieron en auxiliares encargados de recaudar impuestos y movilizar a la población para las necesidades de la autoridad colonial, fomentando el derrocamiento de las dinastías si el titular del trono no colaboraba1. » Así fue como, en Madagascar, en febrero de 1897, tras numerosas matanzas perpetradas por sus tropas, el general Joseph Gallieni abolió la monarquía merina, destituyó al Primer Ministro e hizo deportar a la reina Ranavalona III a la isla Reunión. A partir de entonces, gobernó el país. A medida que las demás potencias coloniales actuaban del mismo modo en otros lugares, el continente africano fue perdiendo su gran variedad de organizaciones sociales y políticas (sociedades acéfalas, reinos centralizados, teocracias electivas, ciudades-estado independientes, repúblicas oligárquicas, etc.).
En el AOF [África Occidental Francesa] y el AEF [África Ecuatorial Francesa], los habitantes estaban bajo la autoridad de un «gobernador general» -llamado alto comisario a partir de mayo de 1946- nombrado por decreto del presidente francés, que detentaba todos los poderes (legislativo, judicial, militar, etc.). También había un gobernador en cada territorio, del que dependían los comandantes de los «cercles», subdivisiones territoriales administrativas. Las colonias se regían por decretos firmados por el Presidente de la República y elaborados por el Ministerio de Colonias, creado en 1894. Un reducido número de funcionarios ordinarios procedentes de la metrópoli se encargaba de la administración. En el Alto Volta [actual Burkina Faso, nota del editor], por ejemplo, en 1929 había cincuenta funcionarios coloniales para administrar a más de tres millones de habitantes. La mayoría de los gobernadores procedían de la función pública, el ejército y las familias adineradas.
A partir de 1884, las nuevas colonias se sometieron al «code de l’indigénat». Esta normativa, que ya se aplicaba en Argelia desde 1834 y fue ratificada por ley en 1881, sometía a los «nativos» a un estatuto civil especial que los convertía en no ciudadanos e imponía una serie de normas violentas y represivas: trabajos forzados, prohibición de viajar de noche o de salir del municipio sin permiso, etc. Otorgaba a la autoridad administrativa el poder de imponer sanciones a los «nativos». Otorga a la autoridad administrativa el poder de imponerles multas, penas de prisión, requisas de bienes o sanciones colectivas sin acudir a los tribunales. Viola así el «principio fundamental del derecho francés, a saber, la exigencia de separación de los poderes judicial y administrativo, que garantiza las libertades públicas»2.
Todas estas medidas coercitivas no consiguieron aplacar las protestas, que a finales de los años 40 se vieron lideradas por nuevos actores, entre ellos sindicatos y movimientos estudiantiles africanos establecidos en Francia. Estos opositores al orden colonial se vieron alentados por el contexto internacional, que incluía la firma de la Carta del Atlántico (1941) que proclamaba el derecho de los pueblos a elegir su propia forma de gobierno. Tras la Segunda Guerra Mundial, el movimiento anticolonial cobró impulso, tanto más cuanto que las grandes potencias que habían salido victoriosas del conflicto, Estados Unidos y la Unión Soviética, eran hostiles, por diferentes motivos, a la continuación del colonialismo europeo. Algunos de los soldados africanos que habían participado, a menudo a su pesar, en los combates en nombre de Francia, también se dieron cuenta de que lo que esperaban -la igualdad de derechos- no se estaba consiguiendo.
Protesta cortada de raíz
Los malgaches que regresaron de la guerra se encontraron, como antes, trabajando en las plantaciones de café de los colonos y aún más presionados por la administración colonial, que quería aumentar la producción y las exportaciones e imponer cada vez más impuestos. Empobrecidos considerablemente por las exigencias coloniales, algunos de ellos acabaron sublevándose y se alzaron en armas en marzo de 1947. Poco antes, en septiembre de 1945, los trabajadores sindicalizados se manifestaron en Camerún, mientras que en Senegal se organizaron huelgas. Estos son sólo algunos ejemplos de las muchas formas de protesta que sacudieron el imperio colonial francés, cuyos gobernantes respondieron una vez más con violencia y masacres3. Decenas de miles de soldados fueron enviados a Madagascar para sofocar la rebelión.
Para contener la cólera y mantener su dominio adaptándose al mismo tiempo a las ideas de emancipación que circulaban, Francia se dio cuenta de que tenía que cambiar de estrategia y hacer evolucionar su sistema de dominación para hacerlo menos visible. Optó por satisfacer algunas de las demandas de las élites de las colonias: iba a darles la oportunidad de estar representadas en las asambleas locales y en los órganos del poder central francés, como había sucedido en las «antiguas colonias». En agosto de 1945, siguiendo las recomendaciones de la conferencia de Brazzaville, el gobierno provisional de la República Francesa promulgó una ordenanza que estipulaba que «todos los territorios de ultramar dependientes del Ministerio de Colonias estarán representados en la Asamblea Constituyente», que debía reunirse en París a principios de 1946. Se trata de «una gran reforma democrática […] marcada por la generosidad», se entusiasma Paul Giacobbi, Ministro de las Colonias4.
Algunos políticos de la Francia metropolitana apoyaron sinceramente esta evolución, convencidos de que los habitantes de las colonias debían poder contribuir a la vida política francesa y participar en la gestión de sus territorios. Pero la idea de quienes llevaban las riendas del poder era aflojar un poco para mantener mejor el control colonial. En la práctica, se hace todo lo posible para limitar esta representación y el alcance del sufragio.
En primer lugar, el número de escaños reservados a las colonias era simbólico, como señala Aoua Kéita, ejecutivo en el Sudán francés de la sección local de la Rassemblement démocratique africain (RDA), federación de partidos africanos creada en 1946 y cercana al Partido Comunista Francés hasta finales de 1950: «De un total de 600 diputados que se sientan en el Palais-Bourbon, los territorios de ultramar no tenían más de 40 representantes para una población de casi treinta millones de habitantes. En aquella época se podía decir, y con razón, que había ciudadanos de dos categorías5. » En 1951, de los 625 diputados del Parlamento, exactamente 33 procedían de las colonias.
Una subrepresentación reflexiva
Además de la infrarrepresentación de las colonias con respecto a la Francia metropolitana, los colonizados estaban infrarrepresentados con respecto a los colonos. Se crearon dos colegios electorales: uno formado por ciudadanos franceses, que votaban por sufragio universal, y un segundo formado por lo que las autoridades francesas llamaban «no ciudadanos», es decir, africanos (excepto en las «cuatro comunas» de Senegal). En general, cada territorio tenía derecho a dos escaños como diputados, uno por cada colegio. Esta clasificación permitió a la minoría de colonos mantener el dominio sobre la mayoría de colonizados. Se acentuaba por el hecho de que sólo algunas categorías de personas podían ser miembros del colegio de «no ciudadanos»: notables «avanzados», antiguos militares, comerciantes, jefes y jueces «indígenas», etc.
De este modo, el derecho de voto se concedía a una pequeña élite controlable, mientras que la gran mayoría de la población colonizada quedaba completamente excluida. En Camerún, por ejemplo, había 1.970 «ciudadanos» en la lista y 12.468 «no ciudadanos». Así, en 1946, «elegido con 640 votos en la segunda vuelta de las elecciones legislativas, Louis-Paul Aujoulat, diputado por el primer colegio, representaba a los pocos miles de colonos que vivían en el territorio. Con 5.274 votos, Alexandre Douala Manga Bell, diputado por el segundo colegio, debía representar a los dos millones de «no ciudadanos» cameruneses (casi todos sin derecho a voto)», señalan los autores de L’Empire qui ne veut pas mourir6.
El 5 de abril de 1946, los diputados aprueban una ley, promovida por Félix Houphouët-Boigny de Costa de Marfil, rico plantador y dirigente sindical preocupado por los intereses económicos de los plantadores africanos, que prohíbe el trabajo forzado en los territorios de ultramar. Un mes más tarde, el 7 de mayo de 1946, se promulgó una ley a propuesta del diputado senegalés Lamine Guèye, en virtud de la cual, a partir del 1 de junio de 1946, «todos los nacionales de los territorios de ultramar (incluida Argelia) tendrán el mismo estatuto que los ciudadanos de la Francia metropolitana o de los territorios de ultramar». También se establece una nueva organización para las colonias: la Constitución de la Cuarta República, aprobada en octubre, crea la Unión Francesa, que agrupa a Francia y lo que en adelante se denominarán «territorios de ultramar», incluidos los territorios africanos administrados por Francia (Guadalupe, Guayana, Martinica y Reunión se convierten en departamentos franceses en marzo de 1946).
Igualdad muy relativa
A partir de ahora, cada territorio elegirá su propia asamblea y sus representantes en la Cámara de Diputados. La nueva Ley Fundamental también otorga a todos los «nacionales de los territorios de ultramar» el estatuto de ciudadanos, «del mismo modo que los franceses de la metrópoli o de los territorios de ultramar». Estipula que los ciudadanos «que no tengan el estado civil francés conservarán su estatuto personal mientras no hayan renunciado a él», precisando que este estatuto no podrá «en ningún caso constituir un motivo para denegar o limitar los derechos y libertades vinculados al estatuto de ciudadano francés».
En teoría, se acabó la época en que la mayoría de los argelinos y los nacionales de las AOF y las AEF eran considerados «súbditos» de nacionalidad francesa y no ciudadanos. Sin embargo, la igualdad era relativa: la Constitución estipulaba que «leyes especiales establecerán las condiciones» en las que los nacionales de los territorios de ultramar «ejercerán sus derechos como ciudadanos», lo que permitió mantener el doble colegio electoral para las elecciones legislativas en varios territorios coloniales, entre ellos Argelia, Camerún y Madagascar, así como en la AEF, mientras que se adoptó el colegio electoral único para la AOF.
El electorado de las Antillas francesas pasó de un millón en 1946 a tres millones cinco años más tarde, «es decir, de un quinto a dos tercios de la población masculina adulta (de un décimo a un tercio sólo si se incluyen las mujeres)»7». Los habitantes seguían teniendo que pertenecer a una determinada categoría social para tener derecho a voto. Por tanto, los electos de ultramar no son elegidos por sufragio universal directo. Todas estas reformas respondían a la misma finalidad que sus predecesoras: el objetivo era aparentar que se concedían más derechos a los colonizados para perpetuar mejor el imperio colonial.
Notas
1. Mamoudou Gazibo, Introduction à la politique africaine, Presses de l’Université de Montréal, 2010.
2. Isabelle Merle, « De la “légalisation” de la violence en contexte colonial. Le régime de l’indigénat en question », Politix vol. 17, n° 66, 2004.
3. Yves Benot, Massacres coloniaux 1944-1950. La IVe République et la mise au pas des colonies françaises, La Découverte, 2001.
4. «Le ministre s’explique sur la représentation des colonies à la Constituante », Le Monde, 23 août 1945.
5. Aoua Keita, Femme d’Afrique. La vie d’Aoua Keita racontée par elle-même, Présence Africaine, 1975.
6. Thomas Borrel, Amzat Boukari-Yabara, Benoît Collombat et Thomas Deltombe, L’Empire qui ne veut pas mourir. Une histoire de la Françafrique, Le Seuil, 2021.
7. Denis Cogneau, Un Empire bon marché. Histoire et économie politique de la colonisation française XIXe-XXIe siècle, Le Seuil, 2023.
3. La polémica del testamento de Lenin
El artículo, que pretende demostrar que la polémica sobre el «testamento de Lenin» y otros textos es fundamentalmente una conspiración fraccional trotskista, se basa básicamente en las investigaciones del historiador ruso Sajarov recogidas en un libro de un tal Grover Furr. José Luis ya nos había hablado recientemente de las -dudosas- tesis de Sajarov. La transcripción al italiano de los nombres rusos nos resulta un tanto extraña, pero lo dejo porque cambiarlo todo supone bastante trabajo. Creo que se entiende a quién se refiere cada nombre.
Lo he visto también en Contropiano, no sé cuál de los dos es el artículo original: https://contropiano.org/news/
¿Lenin contra Stalin, o trotskistas y revisionistas contra Lenin y Stalin?
por Fabrizio Poggi para l’AntiDiplomatico
Con motivo del centenario de la muerte de Valdimir Ilich Lenin, se vuelve a proponer un tema relacionado con el último periodo de su vida, cuidadosamente investigado por una parte de la historiografía rusa, pero menos conocido en Italia (si exceptuamos los trabajos, por un lado, de Grover Furr y los, de cuño opuesto, de Luciano Canfora): la autenticidad, o la autoría de Lenin, de los últimos textos incluidos tardíamente en el volumen 45 de las Obras Completas (PSS: Polnoe Sobranie So? inenij; 5ª ed. rusa; 1964) y denominados aquí y allá «Testamento» de Lenin.
Más precisamente, el tema es el de la dudosa atribución a Lenin de cartas, dictados, notas entre el 23 de diciembre de 1922 y el 2 de marzo de 1923, antes del brusco deterioro de su salud, entre el 6 y el 10 de marzo del 23: «Carta al Congreso» y «Addendum a la carta»; «Sobre la asignación de funciones legislativas al Gosplan»; «Sobre el aumento del número de miembros del CC»; «Sobre la cuestión de las nacionalidades o la ‘autonomización'»; «Páginas del diario»; «Sobre la cooperación»; «Sobre nuestra revolución»; «Cómo reorganizar el RabKrIn»; «Mejor menos, pero mejor».
En una exposición necesariamente limitada, la atención se centrará casi exclusivamente en la «Carta al Congreso» y en ciertos pasajes de los demás textos que, en cierta medida, giran en torno al supuesto deseo de Lenin de liberar a Stalin de las funciones de General’nyj Sekretar’ (GenSek) del CC del RKP(b).
La siguiente exposición está tomada en su totalidad, de forma extremadamente sucinta, del corpulento volumen (unas 500 páginas) publicado en 2003 por el difunto historiador Valentin Sajarov «El ‘Testamento Político’ de Lenin», publicado por la Universidad de Moscú y reproducido en parte por el ya mencionado Grover Furr en «El Engaño del ‘Testamento’ de Lenin». Esto se hace con la esperanza de que esta obra vea tarde o temprano una publicación completa en italiano.
En él, Sájarov examina el proceso de «formación» de los citados textos, atribuidos íntegramente a Lenin; investiga las circunstancias de su «descubrimiento» y de su utilización en las luchas internas del partido; los analiza filológica, temporal y políticamente, comprobando que las incoherencias encontradas en ellos coinciden con las de testimonios opuestos de secretarios, familiares, médicos, etc., que asistieron a Lenin en Gorki. Pero, sobre todo, poniendo de relieve el hecho de que las numerosas y evidentes falsificaciones no reflejaban más que los intereses contrapuestos de las diferentes clases de la sociedad soviética: unos en el poder, otros aspirando a acceder o volver a él.
A partir de mediados de la década de 1950, la cuestión de las relaciones de Lenin con Stalin después de 1921, y especialmente después del traslado de Lenin a Gorki, fue más o menos una calle de sentido único, sin escapatoria para Stalin.
Parafraseando las palabras de Aleksandr Zinov’ev – «apuntaban al comunismo, pero disparaban a Rusia»- y retomadas a menudo por los actuales dirigentes rusos – «querían disparar a la URSS, pero disparaban a Rusia»-, puede decirse que desde hace décadas se sigue utilizando el método de «golpear a Stalin utilizando la autoridad de Lenin», mientras que se pretende, dicen los comunistas rusos, «golpear a Lenin utilizando a Plejánov».
A partir del informe secreto de Nikita Khrušëv al XX Congreso «Sobre el culto a la personalidad de Stalin y sus consecuencias», la atención del último período de la vida de Lenin fue completamente desviada de las cuestiones de la construcción del socialismo, realmente planteadas por Lenin, a la llamada «Carta al Congreso», que contenía la propuesta de «reflexionar sobre la manera de transferir a Stalin» del puesto de GenSek del CC «a otro puesto». Un planteamiento, éste, acentuado aún más con Mijail Gorba?ëv y la crítica a las tesis fundamentales de la construcción del socialismo en la URSS. Todo bajo la bandera de desenmascarar el culto a la personalidad de Stalin y la interpretación auténtica de las ideas de Lenin: es decir, el nombre de Lenin utilizado contra el leninismo. Al mismo tiempo, se amplió la campaña basada en la concepción trotskista del llamado «Testamento» de Lenin. Por su parte, también la historiografía soviética, hasta los años 1980-1990, no desentrañó la cuestión de las últimas obras de Lenin y, sobre todo, de las fuentes documentales que confirmaban la autenticidad de toda una serie de ‘dictados’, notas, textos mecanografiados, que invariablemente ponían a Stalin bajo una mala luz.
Así, en la campaña antiestalinista y, en esencia, antisocialista y antileninista, no se escatimaron refritos, falsificaciones políticas e históricas abiertas, que afectaron a los últimos años de la vida de Lenin.
Como es natural, los primeros años que siguieron a la Revolución de Octubre, con las clases burguesas recién desalojadas del poder, pero lejos de ser desalojadas y carentes de fuerza y medios (también gracias al apoyo occidental), fueron aquellos en los que el ataque al núcleo leninista adoptó formas extremadamente violentas. Incluso entonces, Lenin y el leninismo estaban siendo atacados en realidad con la autoridad de Lenin: al disparar contra Stalin, la intención era golpear la esencia proletaria del primer Estado socialista. Si originalmente el ataque se llevó a cabo contra la dictadura obrera, apelando a los elementos acomodados del campesinado, luego fueron las fuerzas nunca erradicadas del todo de las viejas clases burguesas las que atacaron el poder obrero-koljosiano.
Luego, a partir de los años 50, pasaron a primer plano las maquinaciones de los opositores de treinta años antes para devolverle el golpe a Stalin utilizando la autoridad de Lenin. Reanudaron las «tesis» de campo, los escritos, las notas atribuidas a Vladimir Ilich que, como hoy está cada vez más claro, habían sido concebidas para intentar desacreditar a Stalin y al núcleo de bolcheviques más cercano a él, haciendo pasar por posiciones políticas de Lenin lo que en realidad no eran más que intentos de desbancar a la dirección bolchevique del partido de la dirección del Estado soviético.
Todo ello, en el camino hacia el choque de clases que se agudizaría cada vez más, reflejado en el conflicto interno del VKP(b) entre la línea proletaria y las reivindicaciones pequeñoburguesas campesinas, en un país que, no hay que olvidarlo, durante al menos quince años después de 1917, siguió siendo predominantemente campesino, con una clase obrera que sólo en los años 30 creció de 9 a 24 millones, gracias a la industrialización y mecanización de las granjas colectivas, que liberó a 20 millones de personas del trabajo rural.
El testimonio del ex miembro del Politbüro, ex Presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo y ex Ministro de Asuntos Exteriores soviético Vja?eslav Molotov es indicativo. En 1935 afirmó que la estructura social del país había cambiado: el elemento burgués prácticamente había desaparecido, el componente proletario se había duplicado desde 1913, más de la mitad de la población eran koljosniki. Pero en 1974, en una larga serie de conversaciones con el escritor Feliks Chuev, afirmó: «Khrušššev no fue accidental. El país es campesino y la desviación de derechas sigue siendo fuerte. Es totalmente posible que en muy poco tiempo los antiestalinistas, los bujarinistas, lleguen al poder. Las clases explotadoras no fueron completamente erradicadas y esto se reflejó en el partido. Todavía abundan las actitudes kulak en el partido».
La mayoría de los ‘historiadores’, incluso en la época brezhneviana, pero especialmente en el periodo de la ‘perestroika’, siempre se habían centrado sobre todo no en estudiar las fuentes de lo que había dejado el secretariado de Lenin, sino en el supuesto aislamiento ‘de Lenin impuesto por Stalin’ en Gorki y en el conflicto entre Krupskaya y Stalin, así como en la historia del cianuro y en por qué Lenin recurriría a Stalin para que se lo consiguiera. Quién sino el «pérfido» Stalin, se insinúa, podría haber accedido a proporcionar el veneno a Lenin, ignorando el hecho de que las estrechísimas relaciones establecidas entre ambos impulsaron a Vladimir Ili a recurrir a Iosif Vissarionovi para que le ayudara a poner fin a los sufrimientos causados por su enfermedad.
Valentin Sajarov recuerda que, antes que él, algunos historiadores ya habían planteado correctamente la cuestión del método a seguir para investigar la autenticidad de la parte de los textos atribuida a Lenin. A saber: utilizar pruebas directas e indirectas, comparar hechos conocidos y, sobre todo, estudiar a fondo el texto del documento dado (en su conjunto y en sus partes individuales, la construcción de las frases, el vocabulario: si eran o no «típicos» de Lenin), la orientación política, el lenguaje, el estilo, comparando el texto dado con otros documentos atribuidos con seguridad a Lenin, especialmente los cercanos en el tiempo.
Pasando a la cuestión central, la pregunta fundamental es si la actitud de Lenin hacia Stalin podía ser realmente la que se desprende de la lectura de los textos atribuidos a Lenin y que tan negativamente retratan a Stalin, hasta el punto de calificarlo de peligro para la unidad del partido.
En cuanto a las famosas «características personales» supuestamente esbozadas por Lenin en la «Carta al Congreso», no hay pruebas ni testimonios de lo que Trotsky (o quien fuera) dijo sobre el peligro que suponía para el partido que Stalin permaneciera en el papel de GenSek, o que el episodio de Octubre pudiera repetirse para Zinov’ev y Kamenev (cuando ambos habían hecho pública la decisión secreta sobre la insurrección), o que Lenin hubiera reiterado su desconfianza en las capacidades políticas y teóricas de Bujarin o Pyatakov. Hoy, la autenticidad de esas notas conocidas como ‘Rasgos’ y ‘Adiciones a los rasgos’, para desplazar a Stalin a otro puesto, así como el texto ‘Sobre la cuestión de las nacionalidades o la «autonomización»‘, no puede probarse.
No hay dudas, en el «Testamento», sobre las notas sobre Trotsky, que corresponden a otras notas escritas por Lenin en años anteriores y sobre las que no hay dudas de autoría, como la oposición entre Lenin y Trotsky sobre la NEP o la estructura del Estado que, según Lenin, debía basarse en la unión del proletariado y el campesinado, con el proletariado desempeñando el papel dirigente, mientras que para Trotsky se trataba del poder de la clase obrera contra todas las capas no proletarias de la sociedad.
Ocurre lo contrario con las notas sobre Stalin, en abierta contradicción con las posiciones de Lenin de 1921-’22: las relaciones entre Lenin y Stalin, al menos hasta finales de 1922, eran de confianza y asonancia política entre camaradas; y no cambiaron ni siquiera con la discusión sobre la formación de la URSS, sobre la cuestión de la «federalización» o la «autonomización».
La propia publicación de los diversos textos que componen el llamado «Testamento Político» suscita fuertes dudas y su autenticidad no puede considerarse probada.
El primero de ellos es «Sobre la cuestión de las nacionalidades, etc.», presentado en abril de 1923 poco antes de la apertura del XII Congreso, cuya pertenencia a la mano de Lenin sólo viene dada por algunos relatos contradictorios entre el secretariado de Lenin (Lidija Fotieva, Marija Volodi?eva, etc.) y las memorias de Trotsky. No por casualidad, fue después del tercer ataque, en los primeros diez días de marzo de 1923, cuando Lenin perdió definitivamente el uso del habla.
Otro texto está representado por los «dictados» del 24-25 de diciembre de 1922, conocidos como «Características», transmitidos por Nadežda Krupskaya a finales de mayo de 1923, es decir, un año antes de lo que comúnmente se cree y sin considerarla una «Carta al Congreso», y mucho menos «secreta», como se presentaría más tarde.
Lo mismo ocurre con la llamada «Carta de Iliá sobre el Secretario» (supuestamente un «dictado» del 4 de enero de 1923), que no fue considerada entonces como un «añadido» a las «Características» y, por tanto, como parte integrante de la «Carta al Congreso».
Todos estos «dictados» comenzaron a ser presentados como parte del «Testamento» de Lenin sólo más tarde, a finales de enero de 1924, en los días del funeral de Lenin y luego directamente en mayo de 1924, en el XIII Congreso.
En los años siguientes, la «Carta al Congreso», como «testamento político» de Lenin pidiendo la destitución de Stalin como GenSek del CC, fue utilizada en varias ocasiones por los adversarios de Stalin, mientras que Krupskaya cambió más de una vez la «voluntad» de Lenin respecto al destino de este documento. En la historiografía, el conjunto de los últimos documentos de Lenin, dictados por él entre finales de diciembre de 1922 y principios de marzo de 1923, se conoce con diferentes nombres: «Últimas cartas y artículos», «Testamento político» (o «Testamento»).
Por cierto, en los protocolos del XIII Congreso del RKP(b) de mayo de 1924 no hay ni rastro del «apoyo» que, según la vulgata en circulación todo el tiempo, Zinov’ev y Kamenev supuestamente prestaron a Stalin para mantenerlo en el puesto de GenSek, frente a Trotsky.
También está la cuestión del análisis del ‘Diario de los Secretarios’ que, al menos hasta los años 70, se daba por sentado. Por ejemplo, en el artículo «Páginas del diario» pueden identificarse dos partes distintas: una que puede atribuirse sin duda a la mano de Lenin y otra en la que es evidente la intervención de los secretarios. Más o menos lo mismo con respecto a ‘Sobre la cuestión de las nacionalidades o la «autonomización»‘.
Con respecto, en general, al llamado «Testamento» en su conjunto, se trata de analizar la unidad elemental básica de este conjunto de materiales; se trata de establecer cuántos de ellos fueron de hecho «dictados» por Lenin y en qué fecha ocurrió esto.
En general, sobre la fiabilidad de los «Diarios de los secretarios», hay contradicciones evidentes entre ellos y los «Diarios de los médicos»: para los primeros, parece que no conocemos el original, sino sólo la versión recogida en el vol. 45 de las Obras (PSS). También surgen serias dudas de las numerosas discrepancias caligráficas en los informes de las secretarias, tanto Fotieva como Volodi?eva.
En el «Diario de las secretarias» no hay dudas aparentes sobre los informes redactados hasta el 18 de diciembre de 1922; a partir de esa fecha, las notas adquieren más bien un aspecto «memorialístico», frente al anterior «cancilleresco», por lo que habría que investigar cuándo se dictaron realmente esas memorias. En sí mismas, sólo sirven para apoyar la tesis de la autoría real de Lenin de las cartas del 5 y 6 de marzo de 1923.
Hay fuertes contradicciones en el «Diario de los secretarios» respecto a los dictados del 23-24 de diciembre de 1922 («Características»). También se observan contradicciones en las notas editadas por la redacción de las Obras, en relación con el último día del «Diario de los secretarios», fechado el 6 de marzo de 1923, escrito por Volodi?eva en forma taquigráfica, y básicamente en relación con el altercado Krupskaya-Stalin y las cartas enviadas por Krupskaya a Zinov’ev y Kamenev a este respecto. En la nota nº 297 (que aparece en la p. 608 del vol. 45 de la 5ª ed. rusa) se dice que Volodi’eva descifró sus caracteres taquigráficos en julio de 1956, cuando se sabe que lo hizo un mes antes: de este modo se hizo descender el desciframiento del diario de la publicación del llamado informe secreto de Khruššev, para corroborarlo con las palabras de uno de los secretarios de Lenin.
Incluso en la fecha del 1 de febrero de 1923 del «Diario», día en que se dice que Lenin habló sobre diversos temas (básicamente sobre la situación en el CC del PC georgiano y del Cáucaso) en la página redactada por Fotieva se añadieron las palabras atribuidas a Lenin «Si yo estuviera en libertad…», dándoles el significado de arrepentimiento por el supuesto «régimen de detención» que Stalin le había impuesto en Gorki, para apartarle del contacto con otras figuras del partido. En general, los numerosos desfases de fechas indican que el «Diario» fue reelaborado varias veces.
Además, en el «Diario de los médicos» se niega que Lenin trabajara, ni el 6 de enero de 1923, fecha en la que, según el «Testamento», dictó la nota «Sobre la cooperación», ni el 9 de enero del 23 (Primera variante de «Cómo reorganizar el RabKrIn»). Lo que los médicos registraron sobre el estado de salud de Lenin el 5 y 6 de marzo de 1923 arroja serias dudas sobre la versión actual de sus actividades en aquellos días. Al comparar el «Diario de los secretarios» y el «Diario de los médicos», para el período comprendido entre el 24 de diciembre de 1922 y el 6 de marzo de 1923, con 73 anotaciones de los médicos y 30 de los secretarios, sólo hay concordancias entre ambos diarios para 13 días de los más de 70.
Otras contradicciones encontradas en los diversos documentos del ‘Testamento’ se refieren a groseras alteraciones de destinatarios de algunas notas de Lenin (‘a ti’ en vez de ‘a ti’), tergiversación de términos (en la nota ‘Cómo dar funciones legislativas al Gosplan’ dice ‘destinos del partido’ en vez de ‘jueces del partido’, es decir, los que juzgaban, criticaban al partido, en primer lugar Trotsky), firmas inusuales de Lenin y Krupskaya al pie de la famosa carta supuestamente dirigida a Trotsky el 21 de enero de 1922 sobre la cuestión del comercio exterior (el conflicto Stalin-Krupskaya había surgido por la decisión del Pleno del CC y la información de Krupskaya a Lenin al respecto): Lenin firmaba con «N. Lenin» (firma que Lenin no utilizaba desde hacía muchos años), mientras que Krupskaja firmaba la breve adición con «N.K.Ul’janova», mientras que él siempre la firmaba con «N.Krupskaja» o «N.K.». Además, el «Diario de los médicos» del 19 al 22 de diciembre no registra ninguna actividad de Lenin.
Este documento ni siquiera está registrado en el Secretariado de Lenin y, sobre todo, contradice otros documentos, cuya autenticidad siempre ha estado fuera de toda duda. Por ejemplo: Krupskaya justifica su decisión de informar a Lenin de la deliberación del Pleno con el permiso que le había concedido el Dr. Ferster. Éste, sin embargo, había visitado a Lenin el 20 de diciembre y en el «Diario de los médicos», durante los dos días siguientes, no hay constancia de ninguna otra visita al paciente, ni mucho menos del consentimiento para un cambio en el régimen de tratamiento y actividad y, por tanto, del permiso que se le habría concedido a Krupskaya para informar a Lenin. Además, en la nota dirigida a Kámenev el 23 de diciembre, Stalin afirma que Ferster había «prohibido absolutamente» a Lenin cualquier intercambio de correspondencia. La decisión de no comunicar a Lenin «nada sobre la vida política, para no alimentar la posibilidad de su agitación mental» había sido tomada el 24 de diciembre de 1922 durante la reunión de Stalin, Kámenev y Bujarin con los médicos.
Además, la hermana de Lenin, Marija Ul’janova, también describe el episodio del altercado Stalin-Krupskaya de forma diferente a Krupskaya y, sobre todo, lo fecha unos días más tarde. Parece que la «carta-denuncia» de Krupskaya a Kámenev habría sido «preparada de antemano» cuando el episodio aún no se había producido. ¿Cuál habría sido la razón para adelantar la fecha del conflicto Stalin-Krupskaya al 22 de diciembre? Una posible respuesta es que esto habría vinculado el episodio al comienzo del trabajo de Lenin sobre la «Carta al Congreso», en la que la «tosquedad» de Stalin se sitúa en el centro de la definición de su carácter y del peligro que supone para el partido su permanencia en el papel de GenSek del CC.
Incluso en las diversas variantes tempranas de «Qué debemos hacer con el RabKrIn» o «Cómo debemos reorganizar el RabKrIn» fechadas entre el 9 y el 23 de enero de 1923 se dice que «los miembros del CC deben procurar que ninguna autoridad, ni del GenSek ni de ningún otro miembro del CC pueda impedirles plantear preguntas al OdG….etc». El caso es que en ninguna de las variantes conservadas en los archivos se dice eso. Sólo se dice «ninguna autoridad», mientras que las palabras «ni del GenSek ni de ningún otro…etc.» sólo aparecieron a principios de los años 60 en el SDP y desde entonces los historiadores han «interpretado» la contradicción al revés: es decir, que fue Stalin quien hizo suprimir esas palabras. Es el caso, entre otros, del ya citado Luciano Canfora («La storia falsa») que retoma los «descubrimientos» realizados (e interpretados) en 1991 por Jurij Buranov, en plena «apertura de los archivos»; una «apertura» ilustrada más tarde exhaustivamente por el (prematura y misteriosamente) fallecido ex fiscal y ex diputado del KPRF Viktor Ilyukhin, que había arrojado luz sobre las maquinaciones de Aleksandr Jakovlev, completadas con técnicos especializados en la creación de falsos documentos «históricos», papel de época y sellos falsos, que fueron introducidos de contrabando en los archivos del PCUS, para ser «descubiertos» poco después y alimentar tanto la prensa occidental como la narrativa neotrotskista del testamento de Lenin (Fotieva bajo las órdenes de Stalin, por ejemplo), una versión que no correspondía a los avances científicos sino a los dictados de la «perestroika».
En cuanto a la ‘Carta al Congreso’, el secretario de Fotieva informó en el ‘Diario’: ‘escrita’ y ‘dictada’ a finales de diciembre de 1922. Pero desde el 15 de diciembre Lenin ya no podía usar la mano derecha. Ninguna palabra de la Secretaría, de Krupskaya o de los médicos sobre el trabajo de Lenin en los días de finales de diciembre en que aparecería el «dictado» descrito como «Rasgos». Sólo se mencionó por primera vez en el nº 9 del Kommunist de 1956.
Entonces, ¿dónde están los «manuscritos»? Resulta que de algunos documentos sólo existen copias (como en el caso de la famosa «carta ultimátum» de Lenin a Stalin del 5 de marzo de 1923, tras el episodio del altercado Krupskaja-Stalin del diciembre anterior), sin originales: resulta que en los Archivos Lenin, tal o cual «artículo» «de Lenin», o tal o cual nota, sólo aparece como documento enviado por otros, que lo habían redactado a partir de una copia recibida del secretariado de Lenin.
Esa «carta ultimátum», en la que Lenin decía estar dispuesto a romper todas las relaciones con Stalin si éste no se disculpaba por la «grubost’ » («grosería») mostrada con su mujer, fue presentada durante décadas casi como un complemento de la «Carta al Congreso», corroborando así las palabras de Trotsky: «La carta de Lenin sobre la ruptura total con Stalin… no cayó de un cielo despejado…. No sólo cronológicamente, sino también política y moralmente, trazó la línea final de las relaciones de Lenin con Stalin». En la historiografía soviética (y en otras), la interpretación de Trotsky ha seguido siendo un axioma durante décadas.
De nuevo. El autor de las «Características» -quienquiera que sea- escribe «Stalin, habiéndose hecho GenSek… etc.» «concentró en sus propias manos…. etc» un gran poder. ¿Podría Lenin realmente haber escrito así – «se hizo a sí mismo»- cuando él mismo había promovido la elección de Stalin al GenSek y, sobre todo, cuando el CC había elegido a Stalin como su secretario?
Más contradicciones. En las «Características» sobre Georgij Pjatakov (omitamos las de Bujarin, Zinov’ev, Kamenev, Trotsky) «dictadas» el 25 de diciembre, se le define como demasiado encaprichado con «el método administrativo y el lado administrativo de los asuntos»; pero dos días después, el 27 de diciembre, en el «dictado» sobre el Gosplan, Lenin le defiende contra las críticas de Trotsky, presentándole como un digno adjunto al presidente del Gosplan, Gleb Kržižanovskij. ¿Y por qué no se menciona en las «Características» a los demás miembros del Politbjuro, como Tomsky, Rykov o Molotov (este último, secretario del CC y candidato al Politbjuro)?
Para Stalin: la característica de «líder eminente» parece desaparecer, sumergida por los defectos de no saber utilizar su inmenso poder con suficiente cuidado, lo que le haría peligroso para el partido. Todo lo contrario para Trotsky: defectos insignificantes hacen de telón de fondo a sus puntos fuertes, que se convierten en un verdadero panegírico: «se distingue por sus eminentes capacidades», «una personalidad… el individuo más capaz… del CC», cuyo «no bolchevismo» «difícilmente se le puede imputar». Según el autor de la «Carta al Congreso», Stalin no tiene características positivas en absoluto, mientras que las negativas son presagios de ruina para el partido. Por el contrario, en Trotsky se pueden ver características extremadamente valiosas para el partido. De ello se deduce que, para resolver el problema del posible conflicto en el partido, la única solución es sacrificar, entre los dos «eminentes dirigentes», al propio Stalin. Pero Lenin nunca mostró tales actitudes, ni hacia Stalin ni hacia Trotsky.
En los «dictados» del 24-25 de enero sobre las «Características», no hay tanto oposición a Stalin como simpatía por Trotsky: los golpes se dirigen más contra Zinov’ev, Kamenev, Bujarin, Pjatakov, que contra Stalin. En cambio, el «dictado» del 4 de enero – «Adición a las características»- está dirigido específicamente contra Stalin y coincide con el comentario del propio Trotsky: «el golpe iba dirigido sobre todo contra Stalin».
Con respecto al famoso «episodio de Octubre» de Zinov’ev y Kamenev, se deduce que el «no bolchevismo» de Trotsky sería un pecado venial en comparación con el pecado mortal de ambos. Por lo tanto, también en este caso Trotsky es el favorito. En cuanto a Nikolai Bujarin, sólo podría haber representado un peligro para Trotsky en el plano ideológico: y es precisamente ahí donde golpean las «Características»: «nunca estudió y, creo, nunca comprendió plenamente la dialéctica».
De hecho, en el momento de celebrarse el XII Congreso en abril de 1923, los dirigentes más destacados del Politbjuro habían señalado no el peligro de una escisión en el partido (como habían hecho algunos críticos -‘jueces’- del partido), sino la creciente unidad. Para bien o para mal, ni el 24 de diciembre de 1922 («Carta al Congreso»), ni el 4 de enero de 1923, ni a finales de enero, febrero, marzo o abril de 1923, había ocurrido nada en las relaciones personales y políticas entre Stalin y Trotsky que pudiera haber afectado a la estabilidad del partido y provocado un peligro de escisión. Por tanto, el peligro que el autor de la «Carta» señala como más agudo y peligroso no debió madurar hasta la segunda quincena de abril de 1923, es decir, cuando Lenin ya había perdido toda posibilidad de actividad: de ello se deduce que la «Carta» no pudo aparecer antes del XII Congreso y que Lenin no pudo ser su autor.
Finalmente, el autor de la «Carta» propuso «reflexionar sobre la manera de transferir» a Stalin: pero tal petición estaba en contradicción tanto con los estatutos del partido como con su práctica de trabajo. ¿Por qué tendría que reflexionar el Congreso sobre la forma de transferir a Stalin? El Congreso no podría haberlo hecho en ningún caso, ya que el CC en funciones devolvía sus poderes al Congreso; éste elegiría al nuevo CC que, según el estatuto, en su sesión plenaria elegiría al Secretariado y al Secretario General. El Congreso pudo simplemente no haber elegido a Stalin para el CC, o pudo haber elegido una composición tal del CC que de ninguna manera le hubiera nombrado entonces Secretario General.
En última instancia, la principal hipótesis que se desprende es que la «Carta al Congreso» no era más que un documento redactado por elementos díscolos del partido, más o menos vinculados a Trotsky o a alguna otra franja de la oposición; un documento redactado, podría decirse, de una manera ni siquiera tan sutil, casi como en respuesta a la sentencia de Friedrich Hölderlin «Tampoco es bueno ser demasiado sabio».
Observación de José Luis Martín Ramos:
Yo os hablé de las tesis de Sajarov, que estaba en ello pero que no había concluido. No creo que las calificara como dudosas, sin más. Hay muchas cosas en su libro que no puede desconsiderarse de entrada.
Y no se resume en el rechazo de una “conspiración trotskista”. Creo que hay argumentos para dudar de la autoria de algunos de esos últimos textos de Lenin; lo más problemático es que si no fue Lenin, ¿quién fue? Sajarov no afirma taxativamente otro autor y reconoce que eso requiere más información de archivo, en particular de arcivos que todavía no están abiertos. Lo evidente es que esos textos, los que aparecieron tras la muerte de Lenin fueron explotados políticamente sin éxito por Trotsky y luego la Oposición Unida, de la que formó parte Krupskaia, para descabalgar a Stalin. Y en 1956 por Kruschev, ahora si con éxito, en su plan de “desestalinizacion”. Más adelante, la insistencia en el Testamento se reactivó con Gorbachov y la apertura parcial, selectiva, de los archivos.
Por el momento estoy llegando a una conclusión provisional: se puede haber producido, como sostiene Sajarov, una falsificación integral, una impostura; pero pueden haberse producido otras dos cosas: un recorta y pega de fragmentos de dictado de Lenin confeccionando un documento de hecho nuevo en su intención (de las famosas cartas de diciembre y enero no se disponen de los textos taquigráficos originales ni de copias que Lenin haya compulsado de alguna manera) ; y segundo, y no incompatible con ese recorta y pega, Lenin si lo hizo dictó esos textos en condiciones físicas, mentales y emocionales precarias (los médicos reconocen dificultad de hablar y encontrar la palabra adecuada, estado emocional agitado) por lo que su resultado puede ser, como lo pensaron quienes conocieron aquellos textos (excepto Trotsky y otros opositores a Stalin) producto de la enfermedad y por tanto no un pensamiento coherente ni objetivo.
Sigo en ello. La semana que viene os presento mi comentario final.
4. Entrevista a Paul Le Blanc sobre Lenin
Entrevista en Jacobin a uno de los historiadores especialistas en Lenin.
Paul Le Blanc sobre el significado de Lenin
Entrevista con Paul Le Blanc
Para el poeta Langston Hughes, Lenin era un símbolo que «caminaba por el mundo» incluso mucho después de su muerte. Paul Le Blanc habla con Jacobin sobre cómo entender su complejo legado.
Entrevista realizada por Owen Dowling
Como símbolo de la revolución, Vladimir Lenin perduró a lo largo del siglo que siguió a su muerte. Este símbolo estuvo presente en las marchas del hambre y las batallas callejeras antifascistas de la década de 1930, en la resistencia bloque a bloque en Stalingrado, en los levantamientos de partisanos por toda Europa, en la guerra clandestina contra el apartheid y en el Camino de Ho Chi Minh. Pero también se mantuvo vivo en la iconografía de los juicios de Moscú contra sus antiguos camaradas y en los eslóganes de los reformistas socialistas y humanistas de la Primavera de Praga. Como lirizó memorablemente Langston Hughes, este Lenin «dio la vuelta al mundo». Pero fueran cuales fueran las cruzadas políticas para las que se reclutó a su momia embalsamada, Lenin el hombre murió de un derrame cerebral el 21 de enero de 1924.
Cien años después, un nuevo libro del activista socialista e historiador Paul Le Blanc ofrece una bienvenida reevaluación de la vida y el pensamiento revolucionarios de Lenin. Lenin: Respondiendo a la catástrofe, forjando la revolución sigue a Lenin desde su infancia en Simbirsk, pasando por su descubrimiento del marxismo, su entrada en el movimiento revolucionario ruso y el ascenso de los bolcheviques, desde la represión hasta la guerra, el Octubre Rojo, el gobierno revolucionario y la «última lucha» a lo Casandra contra las semillas del estalinismo. Ha sido descrito como «quizá la mejor introducción a Lenin disponible en inglés».
Owen Dowling se sentó con Paul Le Blanc para hablar de la vida y la muerte de Lenin, sus contribuciones al arsenal del pensamiento socialista y su importancia para la izquierda actual.
oy se cumple el centenario de la muerte de Lenin. A medida que la figura de Lenin retrocede en la historia, ¿qué le impulsó a componer este estudio sobre su vida política y su pensamiento, y por qué ahora?
He estado comprometido con Lenin a lo largo de mi pensamiento, mi escritura y mi activismo. También formo parte del consejo editorial de las Obras Completas de Rosa Luxemburg de Verso Books, y uno de mis compañeros del consejo, un excelente camarada que vive en el Reino Unido y trabaja para una editorial más convencional, me preguntó si me plantearía escribir este libro. Ese fue el estímulo inmediato. Resultó que su editorial no estaba interesada, pero Pluto Press sí.
A medida que trabajaba en él, el libro fue fluyendo, porque creo que hoy estas ideas me parecen más pertinentes que nunca. No sólo para mí, sino también para una amplia franja de activistas que se han dado cuenta de que otras cosas que hemos estado intentando -ya sea el anarquismo o la actividad reformista o lo que sea- no han funcionado del todo. Así que la gente está pensando «¿qué debemos hacer?». Además está la crisis climática, y no tengo claro que vayamos a ser capaces de salir de ella, pero si lo hacemos necesitaremos algunas de las percepciones y sensibilidades y prácticas relacionadas con la tradición leninista. Estamos en una situación grave en este momento, así que eso influyó en mi deseo de producir este libro.
Una afirmación clave que usted hace es que «Lenin siempre fue un feroz partidario de la democracia genuina, que él veía como el gobierno de la mayoría trabajadora». ¿Diría que Lenin era un teórico de la democracia? ¿Qué importancia tenía esto en su visión de la revolución proletaria y de la liberación humana en general?
No había pensado en Lenin como un «teórico de la democracia», pero le agradezco que lo plantee: parece cierto. Mucha gente lee El estado y la revolución, pero hay un trabajo de Lenin de 1915 llamado «El proletariado revolucionario y el derecho de las naciones a la autodeterminación», que incluye una brillante discusión de la democracia y su lugar dentro de la estrategia para la revolución socialista. He incluido un extracto importante de ese ensayo en mi libro, porque creo que responde a algunas de las cosas que acabas de plantear. Lenin es distintivo. Algunos lo ven como «rechazando la democracia y lanzando la dictadura». Pero esto es falso. Él quería una democracia genuina, no una democracia falsa. Sentía que mucho de lo que pasaba por democracia era democracia para los ricos a expensas de los pobres. Quería impulsar la democracia plena, porque era coherente con su visión del socialismo, pero también tenía un valor estratégico.
Lenin veía a la clase obrera como estratégicamente clave, y sentía que el movimiento revolucionario debía basarse en cualquier democracia que existiera, defendiéndola al tiempo que desafiaba sus limitaciones y avanzaba hacia una democracia más completa, más genuina, que fuera un camino hacia el socialismo. Por tanto, creo que esto ayudó a hacer de Lenin un importante teórico de la democracia. Se pueden encontrar contradicciones y problemas en Lenin, al igual que se pueden encontrar en cualquier teórico que se precie. Pero para cualquiera que esté realmente interesado en el vínculo entre democracia y socialismo, Lenin es uno de los lugares donde buscar.
Su libro narra la vida de Lenin desde su juventud, la política liberal de su padre, la ejecución de su hermano mayor Aleksandr, su importante relación con su hermana Olga, que murió prematuramente, hasta su participación en el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (RSDLP). ¿Qué era el RSDLP?
A finales del siglo XIX, se produjo un crecimiento de los partidos socialistas, socialdemócratas y laboristas en toda Europa y en algunas otras partes del mundo. Influidos por las ideas de Karl Marx y otros, se reunieron en la Internacional Socialista. El RSDLP formó parte de este desarrollo. Comenzó en 1898 con una conferencia fundacional en Rusia, con un pequeño grupo formado principalmente por intelectuales. Celebraron debates, tomaron diversas decisiones y, al salir del edificio, fueron inmediatamente arrestados.
Así que llevó un tiempo construir el RSDLP. Tomó la perspectiva de Marx y trató de aplicarla a Rusia. Pasó por evoluciones, y Lenin formó parte de ello: se unió en sus primeros años, y ayudó a construirlo junto con otros. Luego surgieron divisiones en el seno del RSDLP, y Lenin se convirtió en el líder de una facción importante dentro de él. Esta facción tenía mayoría, y su estatus de mayoría/minoría fluctuó a lo largo de los años. Pero la palabra «miembro de la mayoría» en ruso es «bolchevique», y así es como Lenin y sus camaradas se llamaban a sí mismos.
Ha mencionado la Segunda Internacional. ¿Qué importancia tuvo para los pioneros del RSDLP el ejemplo de otros incipientes partidos de izquierdas de masas en Europa, como el Partido Socialdemócrata Alemán?
Fundamentalmente importante, incluso para Lenin. En su panfleto de principios de 1902 ¿Qué hacer? señala al Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) como modelo. Quería aplicar a Rusia lo aprendido a través de los camaradas que construían la socialdemocracia en Alemania. Había que hacerlo en condiciones diferentes. Como ya he dicho, nada más fundarse el partido ruso, todos sus fundadores fueron detenidos. Así que, en gran medida, tuvo que operar en condiciones diferentes, clandestinas. Pero el ideal -para Lenin, y para todos los miembros del RSDLP- era el SPD.
«Lenin quería aplicar a Rusia lo aprendido por los camaradas que construían la socialdemocracia en Alemania».
Tanto si se convertían en bolcheviques como en mencheviques, se comprometían a llevar a cabo una revolución democrática que derrocara la monarquía absoluta zarista y estableciera una república democrática. En ese contexto creían que sería posible construir el movimiento obrero y que, al mismo tiempo, el capitalismo se desarrollaría, generando una mayoría obrera. En algún momento del futuro, por tanto, podría existir la posibilidad de una revolución socialista en Rusia.
¿Qué importancia tuvo para la posterior formación de Lenin la experiencia de la Revolución Rusa de 1905?
Fue increíblemente importante, para él y para otros, porque supuso una experiencia real de lucha revolucionaria. Hubo un levantamiento de masas que no iniciaron los bolcheviques ni el RSDLP, pero en el que participaron, y aprendieron mucho. Otro aspecto importante es que el RSDLP no había tenido una gran base obrera. Se comprometieron a trabajar entre los obreros, a reclutar obreros, a crear un partido obrero de masas. Pero en 1905 se creó una base obrera de masas, de bolcheviques y mencheviques.
Un par de cosas más impactaron a Lenin en esta experiencia. Una fue la formación (semi)espontánea de consejos democráticos dentro de los lugares de trabajo y las comunidades obreras, llamados soviets, que se volvieron muy importantes. No estaban controlados por ningún partido político socialista o de izquierdas en particular. Lenin estaba muy impresionado con ese desarrollo, que agitó su pensamiento de varias maneras. Algunos de sus camaradas veían estos soviets de forma sectaria («no deberíamos involucrarnos en esas tonterías; tenemos que hacer una revolución bolchevique»). Lenin entró en conflicto con algunos de sus camaradas por eso.
También estaba la cuestión de cómo encajaría la avalancha de trabajadores radicalizados en esta organización clandestina o semiclandestina. Algunos camaradas estaban a favor de un enfoque más estricto, pero Lenin presionó en la dirección de la apertura, para atraer cada vez a más trabajadores a las estructuras del partido. Así que estos fueron aspectos importantes de la experiencia de Lenin en 1905: la propia experiencia revolucionaria, la participación de los trabajadores, la creación de soviets.
También se planteó otra cuestión justo antes de 1905. La clase obrera rusa era una minoría relativamente pequeña. Había capitalistas, un gran campesinado y la aristocracia y el zar. Así que, si querías una revolución democrática para derrocar al zarismo, ¿con quién debías aliarte? Los mencheviques concluyeron: «Bueno, ésta es una revolución democrático-burguesa. Queremos el desarrollo capitalista así como una república democrática, así que nuestros aliados naturales son los liberales burgueses». Lenin no estaba de acuerdo y abogaba por una «alianza obrero-campesina».
Estaba de acuerdo en que iba a ser una revolución democrática, no socialista. Pero a través de la experiencia de 1905 también consideró la posibilidad de que resultara ser una «revolución ininterrumpida» -utilizó esa frase- con la revolución democrática fluyendo en dirección a una revolución socialista más rápidamente de lo que se había previsto originalmente. Un dirigente menchevique acusó a Lenin de querer «una revolución burguesa sin la burguesía». Cuando miramos lo que Lenin estaba haciendo y diciendo en este período, hay algo de verdad en eso. Esto ayudó a crear precedentes en su pensamiento que encajaron con más fuerza en 1917.
¿Cuáles eran las líneas generales del Partido Bolchevique de Lenin y su desarrollo después de 1905, con su principio de centralismo democrático? Programáticamente, ¿cuáles eran las «Tres ballenas del bolchevismo»?
Después de 1905, hubo desilusión tanto entre los mencheviques como entre los bolcheviques. Algunos, en particular algunos mencheviques, querían «liquidar la clandestinidad» y limitarse a trabajar en actividades de reforma legal. Lenin lo consideraba oportunista y un alejamiento de la lucha revolucionaria, a lo que se oponía ferozmente. Pero entre sus propios camaradas, algunos iban en una dirección más ultraizquierdista: «La revolución no ocurrió del todo en 1905, pero va a ocurrir cualquier día de estos, y debemos concentrarnos en prepararnos para la lucha armada, y no preocuparnos demasiado por las elecciones a la duma (parlamento) zarista y la actividad sindical o reformista».
Al principio Lenin estaba de acuerdo con eso, pero luego llegó a la conclusión de que eso aislaría a los bolcheviques, y que necesitaban participar en las luchas reales de la clase obrera y los oprimidos. Así que se opuso tanto al «liquidacionismo» oportunista de algunos mencheviques como al ultraizquierdismo de algunos de sus propios camaradas bolcheviques. Muchos bolcheviques, y algunos otros, se cohesionaron en torno a la orientación de Lenin. Para 1912 habían organizado un segmento más coherente del RSDLP.
«Centralismo democrático» fue un término utilizado por primera vez en 1905 por los mencheviques, cuando ellos y los bolcheviques aún estaban en el mismo partido. Los bolcheviques y Lenin estaban de acuerdo en que tenía sentido. Significaba que los camaradas que trabajaban juntos en los distintos proyectos debatían qué hacer, tomaban decisiones, las llevaban a cabo y aprendían de los resultados. Ese era un aspecto importante de cómo funcionaba la organización en torno a Lenin. Pero los mencheviques tenían un problema: algunos estaban a favor de liquidar la clandestinidad, otros no. Para mantenerse unidos, tenían un funcionamiento más laxo en el que habría discusiones y decisiones, pero si las decisiones iban en contra de los liquidadores, no se llevarían a cabo. No podían funcionar tan coherentemente como los bolcheviques.
Al mismo tiempo, Lenin y los bolcheviques tenían la orientación que mencioné, favoreciendo una alianza obrero-campesina para la revolución democrática. Y tenían tres demandas que repetían una y otra vez para hacerlas llegar a más gente. Llegaron a conocerse como las «Tres ballenas del bolchevismo», en referencia a un cuento popular ruso sobre el equilibrio del mundo sobre los lomos de tres ballenas.
Las «Tres Ballenas del Bolchevismo» eran: 1) la jornada laboral de ocho horas, especialmente importante para la clase obrera; 2) la reforma agraria, dando tierras a los campesinos; y 3) una asamblea constituyente para crear una república democrática. Esto refleja la alianza obrero-campesina por una república democrática, y relacionarían su actividad práctica con esta orientación estratégica.
A través de esta coherencia organizativa y política, se hicieron cada vez más influyentes en el movimiento obrero entre 1912 y 1914, y la principal fuerza -mucho más fuerte que los mencheviques- dentro del RSDLP como partido.
1914 vio el comienzo de algunas huelgas revolucionarias, el comienzo de una sensación de verdadero tumulto en Rusia quizá por primera vez de forma concertada desde 1905. Luego llegó la catástrofe: el estallido de la Primera Guerra Mundial.
En tu libro subrayas la centralidad de la «catástrofe» para la visión de Lenin de «la realidad en evolución de su tiempo», como «un elemento esencial de la orientación estratégica bolchevique». ¿Qué significado tuvo la «catástrofe» de la Primera Guerra Mundial en la trayectoria del pensamiento de Lenin y en el camino hacia la revolución?
Empezaré mi respuesta hablando de hoy. El cambio climático está ocurriendo, millones de personas lo están sufriendo, y millones de personas están muriendo o morirán a causa del calentamiento global y la contaminación impulsada por las industrias de combustibles fósiles y el capitalismo en general. Es posible detenerlo, pero no se detiene porque no sería rentable a corto plazo. Muchos de nosotros somos conscientes de ello y estamos horrorizados, cada vez hay más personas afectadas, y lo que dice la ciencia es que «¡va a empeorar!». Esto es una catástrofe; parece que no hay esperanza. Ahora bien, creo que tenemos que seguir luchando. Ante la catástrofe también habrá radicalización, y habrá oportunidades y posibilidades de contraatacar, de hecho con más fuerza y eficacia, y eso es lo que debemos hacer, en mi opinión.
Y lo que me sorprendió fue que, en cierto modo, eso es similar a la situación de Lenin con la Primera Guerra Mundial. Lenin y otros marxistas podían verlo venir: la aceleración de la rivalidad imperialista, el militarismo y los nacionalismos en competencia. Pero no pudieron evitar que estallara. Y entonces se produjo una matanza masiva y espantosa, peor que horrible. Además, como usted ha señalado, el estallido de la guerra interrumpió el ascenso revolucionario que se estaba produciendo en Rusia. Hubo confusión entre los revolucionarios y represión: estaban jodidos. Muchos obreros se dejaron llevar por el entusiasmo patriótico a favor de la guerra, y algunos revolucionarios cedieron a ello. Los que no lo hicieron fueron atacados, arrestados, reclutados por el ejército y enviados al frente, o forzados al exilio. Muchos se sintieron decepcionados y desanimados. Pero los revolucionarios se vieron obligados a reflexionar más profundamente sobre las cosas, igual que debemos hacer nosotros ahora.
La catástrofe de la Primera Guerra Mundial también, como percibió Lenin, tendría cada vez más un impacto radicalizador debido al sufrimiento al que se enfrentaban los trabajadores y otros en toda Europa: muchos mutilados y moribundos, muchos seres queridos destruidos, vidas convertidas en caos. Esto tuvo un impacto radicalizador, al igual que es probable que el cambio climático tenga ese tipo de impacto en un mayor número de personas. Lenin desarrolló su pensamiento estratégico y táctico en ese contexto, al igual que nosotros debemos hacerlo en el contexto que está dando forma al nuestro.
Obviamente hay muchas cosas de las que podríamos hablar aquí: La teoría del imperialismo de Lenin, su actitud ante el apoyo del SPD al esfuerzo bélico alemán, la conferencia antibélica de Zimmerwald, etc. Pero quizás deberíamos pasar a la situación en Rusia en 1917 tras la Revolución de Febrero, y a las Tesis de Abril de Lenin tras su regreso del exilio. En su opinión, ¿el famoso llamamiento de Lenin a «Paz, tierra y pan – Todo el poder a los soviets», y su coqueteo ese verano con una especie de anarquismo en su El Estado y la revolución, representan más bien una continuidad o una ruptura con la trayectoria anterior de su pensamiento?
Aquí también estamos hablando de debates entre académicos, incluso entre yo mismo y otras personas como Lars Lih, por ejemplo, sobre esta cuestión de la continuidad frente a la ruptura. Mi conclusión es que podemos ver ambas cosas. Lars ha argumentado que hay mucha continuidad. Es cierto. Hay continuidad en la noción de una alianza obrero-campesina para llevar a cabo la revolución democrática, y también en la noción de Lenin de una «revolución ininterrumpida». Está el hecho de que Lenin y otros también habían leído la introducción de Marx y [Friedrich] Engels de 1882 al Manifiesto Comunista, donde consideraban «¿y si la revolución estalla primero en Rusia?». – respondiendo que esto podría señalar el surgimiento de fuerzas revolucionarias también en Occidente, que se unirían a los rusos para llevar a cabo una transformación revolucionaria en Europa y el mundo. Así que hay mucha continuidad entre el planteamiento de Lenin en 1917 y las cosas sobre las que él y sus camaradas habían estado pensando anteriormente.
Al mismo tiempo, su noción de «revolución ininterrumpida», que había estado en segundo plano como una posibilidad en 1905, pasó poderosamente a primer plano en 1917. No podía haber escrito El Estado y la Revolución en 1905, pero le salió a borbotones en 1917. Lo que hay en El Estado y la Revolución, y el énfasis en los soviets, no en una asamblea constituyente, muestra que hay diferencias, que hay cambios en el pensamiento de Lenin en 1917. En parte de lo que tenía que decir en este período, lo vemos acercarse a cosas que antes había rechazado con desprecio, incluyendo algunas nociones similares al pensamiento anarquista. Así que ocurren ambas cosas: hay una continuidad, pero Lenin no es estático – hay una dinámica en su pensamiento que refleja las cosas nuevas que él y otros camaradas suyos están aprendiendo y pensando. Es importante ver la continuidad y lo nuevo.
¿De qué tipo de apoyo popular gozaban los bolcheviques de Lenin en vísperas de la revolución de octubre de 1917?
Aquí quiero mencionar dos relatos contemporáneos útiles para responder a la pregunta: uno es Ten Days that Shook the World, de John Reed. Reed traza un aumento del apoyo a las posiciones bolcheviques en septiembre y octubre de 1917. En un período anterior no había sido necesariamente el caso. Pero debido a la experiencia que la gente había vivido desde el derrocamiento del zar en febrero-marzo, un número cada vez mayor de obreros, soldados y campesinos rechazaban la orientación de los socialistas, liberales y conservadores más moderados que decían estar a favor de la revolución, porque no reflejaban las aspiraciones de la gente que realmente derrocó al zar.
Aquí, también quiero traer a Isaac Don Levine. Reed simpatizaba totalmente con los bolcheviques y se unió al movimiento comunista poco después de la Revolución. Isaac Don Levine era un tipo diferente: era un inmigrante de Rusia, hablaba ruso con fluidez, simpatizaba con Alexander Kerensky; no le gustaba especialmente Lenin. Pero escribió un libro basado en artículos periodísticos que había escrito para el New York Tribune, un libro titulado La Revolución Rusa, que salió en junio de 1917.
Informó que había lo que León Trotsky más tarde llamó «doble poder». Tenías un gobierno provisional formado por conservadores y liberales y algunos socialistas moderados, que Levine comparó con el gobierno de Estados Unidos bajo Woodrow Wilson en su orientación. Luego estaban los soviets, formados por el pueblo que luchó y se desangró para derrocar al zar. Informó que los soviets eran socialistas. Creían que primero era necesario derrocar la autocracia, derrocar al zarismo, pero luego querían avanzar para poner fin a la guerra y crear un mundo socialista. Eso es lo que Levine informaba en junio de 1917.
Cuando Lenin decía «Todo el poder a los soviets», ése era el contexto en el que resonaba la consigna bolchevique. Luego, durante el verano, los mencheviques y otros moderados se desacreditaron y los bolcheviques salieron bastante bien parados, y su eslogan resonó aún más. Así que, en ese momento, tenían un apoyo significativo, ciertamente entre los soldados revolucionarios, los obreros y grandes franjas del campesinado.
¿Cómo se tradujo en la práctica el pensamiento de Lenin sobre una «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» durante los primeros años del gobierno revolucionario? ¿Qué impacto tuvo la experiencia de la guerra civil en la cultura política del Partido Bolchevique de Lenin?
Hasta 1917 se puede ver una coherencia y consistencia en la teoría y la práctica de Lenin y de los bolcheviques. Yo diría que era superdemocrática: creían en la posibilidad del poder soviético, que significaba el poder de los consejos democráticos de obreros, soldados, campesinos y otros: una democracia genuina, radical y completa. Luego, con la guerra civil, las intervenciones extranjeras y el colapso de la economía, eso se hizo imposible. Fue una situación brutal, que llevó a Lenin y sus camaradas a establecer una dictadura no del proletariado, de la clase obrera, sino del Partido Comunista. El Partido Comunista Ruso estaba al mando, y desató lo que se conoció como el Terror Rojo.
«Lenin y sus camaradas establecieron una dictadura no del proletariado, de la clase obrera, sino del Partido Comunista».
Fue precedido por, e interactuó con, un «Terror Blanco» – no menos brutal, apoyado y financiado por los gobiernos de Gran Bretaña y Francia y Estados Unidos y otros para destruir el gobierno revolucionario. Desde el punto de vista de los generales y almirantes rusos que estaban al mando de las fuerzas contrarrevolucionarias blancas, querían establecer -si no de nuevo el zarismo- algún tipo de dictadura militar que acabara con estos revolucionarios y advenedizos de la clase obrera. Era una realidad desagradable, cruel y brutal. Hubo violaciones de los derechos humanos en ambos bandos, la situación se descontroló de todas las formas posibles y se cometieron errores, errores terribles que no eran coherentes con lo que Lenin y sus camaradas habían escrito, dicho y hecho hasta 1917.
Fue un desastre. Algunas personas han argumentado que a través de esta violencia autoritaria Lenin y sus camaradas estaban tratando de crear un nuevo camino hacia el socialismo. Pero no estaban tratando de crear eso; estaban tratando de sobrevivir. Algunos pueden haber afirmado que era «una nueva vía al socialismo», pero ciertamente no lo era, y en algún momento gran parte de ella tuvo que ser abandonada.
El pensamiento de Lenin sobre «la dictadura democrática del proletariado y el campesinado» antes de este desastre sufrió un cambio parcial, aunque hubo cierta coherencia. Lenin percibió que éste iba a ser el comienzo de una revolución socialista en Rusia, a la que se unirían otros países que estaban sintiendo el mismo impacto de la Primera Guerra Mundial que los obreros y campesinos rusos. Así que se refirió a lo que se estaba creando en Rusia, el gobierno, como «una dictadura del proletariado en alianza con el campesinado». Para Lenin todavía había un contenido democrático, pero en el período de la Guerra Civil esto se evaporó en gran medida. Hubo varios bolcheviques que lucharon por los viejos ideales, y en cierto momento Lenin también lo hizo. Nunca renunció a las viejas ideas, pero sintió que había que dejarlas de lado en la crisis de la Guerra Civil. Intentó recuperarlas mientras agonizaba.
Pero la experiencia de la Guerra Civil había sido devastadora y empujó a la revolución a un viraje antidemocrático. Hay un libro muy bueno del difunto Arno Mayer, titulado Las Furias, que analiza la violencia y el terror en las revoluciones francesa y rusa. Mayer documenta mucho de lo que ocurrió y creo que pone el dedo en la llaga de una dinámica sobre la que merece la pena reflexionar.
En su penúltimo capítulo, describe con una profundidad conmovedora los debilitados últimos años de Lenin tras sufrir una serie de apoplejías. Haces referencia al libro de Moshe Lewin de 1968, La última lucha de Lenin. ¿Cuál fue esa lucha? ¿Cuál fue su famoso «testamento» y -especialmente en el centenario de su muerte, que tuvo lugar poco después- qué lugar debemos darles dentro de nuestra descripción general de la vida y obra de Lenin?
Primero mencionaré a mi amigo Lars Lih. Él y yo tenemos desacuerdos en varias cosas, pero también hemos estado de acuerdo en muchas, y uno de los puntos que ha planteado que me parece muy bueno es sobre el «testamento de Lenin». Este nombre -y, de hecho, «la última lucha de Lenin»- se utilizan a menudo para referirse a una carta que escribió al congreso del Partido Comunista evaluando a los diversos líderes bolcheviques e indicando que Stalin tenía demasiado poder y debía ser destituido. Ese era un elemento del último testamento de Lenin, pero Lars señala que el testamento de Lenin en realidad abarca mucho más que eso: no era un documento, sino una serie de documentos y artículos.
Lenin no estaba contento con el viraje que se había producido alejándose de los compromisos e ideas y principios por los que había estado luchando toda su vida. Cuando sufrió la primera apoplejía -hubo una serie de apoplejías en 1922, ’23 y ’24, y la última lo mató- uno de sus camaradas más cercanos, Lev Kámenev, fue a visitarlo y esencialmente le hizo la pregunta: «¿De qué es infeliz Lenin?» Él respondió: «Prácticamente de todo, y especialmente del desarrollo de la burocracia». Así, un aspecto del último testamento de Lenin era tratar de encontrar formas de controlar y hacer retroceder a la creciente burocracia, para dar más voz e influencia y poder a los obreros y campesinos. Otra cosa que le volvía loco era lo que él llamaba «engreimiento comunista» (ya saben, «¡Lo sabemos todo camaradas, déjennos a nosotros!»). Le sacaba de quicio, porque los camaradas no lo sabían todo -había mucho que no sabían, y debían dejar de presumir, y «en vez de eso, aprender y aprender y aprender», y ser más modestos. Otro elemento de su testamento era alabar el libro de John Reed y criticar otras interpretaciones más negativas. Así pues, una parte de su testamento consistía en defender la Revolución de 1917, pero también en tratar de protegerla y hacerla avanzar de diversas maneras.
Otro aspecto de su testamento fue muy interesante. Antes de morir, se reunió con el viejo anarquista Pyotr Kropotkin, a quien respetaba mucho. Kropotkin era sin duda muy crítico con Lenin y la dictadura bolchevique, pero le gustaba mucho El Estado y la Revolución y la idea de la desaparición del Estado, donde veía un acercamiento entre las cosas que Lenin decía y el tipo de cosas que defendía: un socialismo sin Estado como objetivo final. En su discusión, Kropotkin abogó por las cooperativas, que Lenin desestimó, pero uno de sus últimos artículos versaba sobre la necesidad de desarrollar cooperativas que implicaran a obreros y campesinos controlando diversos aspectos de la economía -tanto las actividades de consumo como las de producción. Esto llevaría a la República Soviética más en la dirección del tipo de socialismo que él favorecía.
Todas estas cosas formaban parte de su testamento. Luego estaba la cuestión del liderazgo, y el hecho de que Stalin tenía un poder inmenso y estaba -a propósito o no- socavando algunas de las cosas que Lenin pretendía. Lenin creía que era necesario un cambio en el liderazgo. Todo esto fue demasiado poco y demasiado tarde, pero esta «última lucha» indicaba el compromiso continuado de Lenin con las cosas por las que había estado luchando toda su vida, y también da una idea de las direcciones en las que los socialistas deberían pensar en ir.
Lenin murió de una apoplejía final, a la edad de cincuenta y tres años, el 21 de enero de 1924. Un siglo después, los temas que usted identifica como especialmente característicos en Lenin -democracia y catástrofe- se ciernen cada vez más ominosamente. Mientras hablamos, no sólo nos enfrentamos a una «policrisis» global y a una crisis climática general emergente, sino que llevamos casi dos años de una terrible guerra en el corazón histórico de la Revolución de Octubre, y tres meses de un genocidio en Palestina, con el peligro creciente de una conflagración regional más amplia. ¿Qué pueden obtener los que luchan por el socialismo en este oscuro momento, incluidos los que no se identifican necesariamente con ninguna «tradición leninista» circunscrita, de un «retorno a Lenin» en este centenario?
Creo que es mucho lo que se puede aprender, por parte de la gente que se considere o no leninista en absoluto. Algunas de las cosas a las que te has referido -la teoría del imperialismo, el compromiso con una democracia radical exhaustiva y con la centralidad de la mayoría de la clase obrera- forman parte de Lenin, y deben ser tomadas en serio por todos nosotros, estemos o no de acuerdo con todas las ideas de Lenin.
Nuestro activismo tiene que guiarse no simplemente por nuestros estados de ánimo y modas pasajeras, como ocurre con demasiada frecuencia, y no por frases hechas y eslóganes, sino por el estudio y la discusión seria, el desacuerdo a veces, y el activismo y la experiencia. Es esencial que seamos abiertos, pero necesitamos combinar esa apertura con la teoría, con el análisis, con los principios, y seguir aprendiendo y no asumir que lo sabemos todo. Estos son aspectos esenciales de Lenin. Algunas de estas cosas no son exclusivamente suyas, pero Lenin podía ser muy bueno en ellas, y vale la pena fijarse en él y en Rosa Luxemburgo, y en varios otros revolucionarios (incluidos algunos que discrepaban fuertemente de Lenin).
Hay algo más. Es importante desarrollar cuadros con espíritu crítico: los activistas que aprenden a evaluar una situación, a organizarse, a escribir un folleto que pueda ser eficaz, a organizar una reunión y que de ella salgan decisiones eficaces. No todo el mundo puede hacerlo. Pero esas personas también tienen que ayudar a organizar a la gente y enseñarles a hacer el mismo tipo de cosas. Eso es muy necesario para construir un movimiento revolucionario de masas que tenga la posibilidad de ser eficaz. Lenin estaba muy comprometido con ese tipo de cosas.
Pero también tiene esta noción de que no deben ser arrogantes sabelotodos, y tenemos que estar abiertos a aprender. Y los camaradas tienen que estar dispuestos a cometer errores, eso es inevitable. La cuestión es reconocer los errores y aprender de ellos.
Y eso implica otro tipo de funcionamiento. No puede tratarse de seguir a un líder sabio y omnisciente o a un comité central; tiene que haber un funcionamiento colectivo democrático, en el que cada vez más gente aporte sus ideas, sus conocimientos, su experiencia, su comprensión.
Dentro de este contexto, tenemos que ser capaces de discutir, debatir, evaluar lo que hay que hacer, decidir, llevar a cabo la decisión, aprender de los resultados, y luego repetir. Eso formaba parte del planteamiento de Lenin. Nosotros también deberíamos hacerlo si queremos hacer frente con eficacia a las catástrofes que se están produciendo a nuestro alrededor.
Paul Le Blanc es autor de Lenin y el partido revolucionario. Es miembro del consejo editorial de las Obras Completas de Rosa Luxemburg (Verso Books).
Owen Dowling es historiador e investigador de archivos en Tribune.
5. Dos textos de Lars Lih sobre Lenin
Una publicación en francés y otra en inglés de Lars Lih sobre la figura de Lenin. La francesa es un fragmento del último libro de Lih publicado allí, Lénine, une enquête historique, mientras la inglesa es un artículo publicado en Jacobin, también fragmento de una de sus obras. Se refieren a dos etapas diferentes del revolucionario ruso: el periodo «fundacional» en el que publicó ¿Qué hacer? y sus últimos textos, respectivamente.
Lenin, ¿Qué hacer? y la energía revolucionaria de la clase obrera
Lars Lih 21 de enero de 2024
En este extracto de su nuevo libro, recientemente publicado por Éditions sociales (con prólogo de Sebastian Budgen), Lars Lih revisa el mito de que el famoso panfleto de Lenin ¿Qué hacer? estaba marcado por un oscuro pesimismo sobre la capacidad revolucionaria de la clase obrera.
Lars Lih es un destacado estudioso de Lenin. Es autor, en francés, de Lenin. Une biographie (Les Prairies ordinaires, 2015), cuya introducción puede leerse aquí. También es autor del libro seminal Lenin redescubierto: «¿Qué hay que hacer?» In Context (Historical Materialism, 2006).
1902: ¿»ansiedad por los obreros» o milagros ordinarios?
En 1902, Lenin publicó ¿Qué hacer?, un libro que lo convirtió en uno de los líderes más influyentes del joven e ilegal Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (RSDWP). ¿Cuál era el mensaje del libro sobre este partido perseguido y aún débil? La interpretación canónica es que el mensaje era comunicar «preocupación por los trabajadores» (en palabras del historiador estadounidense Reginald Zelnik). El paradigma de la «preocupación por los trabajadores» comprende varias ideas que se refuerzan mutuamente.
La primera es que la esencia de la concepción de Lenin reside en su ansiedad y pesimismo sobre el temperamento revolucionario de los obreros, y su temor a su «espontaneidad [stikhiïnost]». Su fría lucidez sobre la incapacidad de los obreros, combinada con su deseo fanático de hacer una revolución, le llevó naturalmente a la idea de un partido basado en «revolucionarios profesionales» extraídos de la intelectualidad. Es más, la concepción de Lenin era una profunda revisión del marxismo ortodoxo: «Lenin no dudó en reinterpretar a Marx, al tiempo que proclamaba, por supuesto, seguir la doctrina al pie de la letra»[1]. Finalmente, el libro en el que aparece esta profunda innovación, ¿Qué hacer? es el documento fundacional del bolchevismo y el texto clave para entender el comunismo. Como escribió Bertram Wolfe en 1961
En dos panfletos [presumiblemente ¿Qué hacer? y Un paso adelante, dos pasos atrás], y en un número considerable de artículos publicados entre 1902 y 1904, Lenin había forjado su nuevo plan organizativo para «un partido de nuevo tipo», es decir, un partido profundamente diferente de todos los partidos marxistas anteriores, ya fueran los fundados cuando Marx y Engels vivían, o después[2].
Naturalmente, las innovaciones de Lenin provocaron una enorme división dentro de la socialdemocracia rusa, separando a los que seguían siendo fieles a la socialdemocracia de la Europa civilizada de los que simplemente actualizaban las tradiciones de la Rusia bárbara. Parte del atractivo de la interpretación canónica proviene del apasionante relato de la fatídica escisión entre bolcheviques y mencheviques que se produjo a continuación, una escisión cuyos altos intereses sólo fueron percibidos vagamente por los propios participantes.
Según Wolfe y muchos otros, Lenin defendía un «partido de nuevo tipo», una frase que -hay que señalar- se suele entrecomillar. Sin embargo, Lenin no utiliza esta fórmula ni ninguna otra similar, ni en ¿Qué hacer? ni en ninguno de sus textos. De hecho, la expresión «partido de nuevo tipo» fue acuñada durante el período estalinista. Lenin ya estaba bajo el hechizo de un partido de nuevo tipo, el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), un partido muy innovador que despertaba la admiración de los trabajadores clandestinos rusos como él.
Adam Ulam, profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Harvard, ha hecho más que ningún otro académico para imponer esta lectura de ¿Qué hacer? Sus descripciones de la visión de Lenin son a veces reveladoramente anacrónicas:
Considerando que la industrialización de Rusia continuará, Lenin no tiene ninguna duda de que el gran peligro para el impulso revolucionario, para el marxismo revolucionario, es el lento pero continuo e inevitable declive de la energía revolucionaria de los trabajadores, el hecho de que adquieran una mentalidad sindicalista, abran una cuenta de ahorros, se dejen ganar por la sensación de que su condición mejorará, todo lo cual hace que la desesperada reacción revolucionaria sea al principio menos urgente, y luego finalmente irrealista e inútil[3].
Es poco probable que Lenin, el dogmático provinciano de Simbirsk, considerara que el principal peligro que amenazaba a la socialdemocracia internacional a principios de siglo era la capacidad del capitalismo para garantizar la prosperidad de las masas. Por otra parte, es bastante probable que Ulam conociera a gente que pensaba así en Estados Unidos. Ulam también vio con bastante claridad que las ambiciones políticas de Lenin en 1902 estaban en franca contradicción con la «ansiedad por los trabajadores» que se le atribuía: “Combatir la espontaneidad…». Esta afirmación, tomada literalmente, suena casi ridícula, a fortiori en las circunstancias de su formulación inicial. ¿Quién se supone que debe desviar de su curso natural al movimiento obrero que se desarrolla en Rusia? Un puñado de revolucionarios -algunos de ellos en las cárceles zaristas- actuando a través de un periódico publicado en el extranjero. Pero esta afirmación oculta la esencia del leninismo, la idea de que el desarrollo natural de las fuerzas materiales y la reacción natural de la gente a estas fuerzas materiales conducirán, con el tiempo, a algo muy alejado de lo que Marx había previsto para los efectos de la industrialización sobre los trabajadores. […] Esta es una actitud notablemente ilógica. Usted rechaza la premisa principal de su ideología y, sin embargo, pretende ser estrictamente ortodoxo. Vuestro razonamiento pretende ser racionalista y materialista y, sin embargo, os empeñáis, casi a la manera de Sorel, en propagar el mito de la revolución, cuya necesidad, como acabáis de decir, los obreros sienten cada vez menos [4].
¡Tan cerca de la meta! Ulam casi vio que describir a Lenin como temeroso de los obreros es de hecho «doblemente ridículo», a fortiori en el contexto de 1902. Pero en vez de desestimar su propia lectura del libro de Lenin como notablemente ilógica, Ulam desestima al propio Lenin como «notablemente ilógico». Como veremos, Lenin no era particularmente ilógico, dadas sus suposiciones muy optimistas sobre el poder del mensaje y su confianza en que los obreros responderían a él.
Los pioneros del paradigma de la «preocupación por los trabajadores» impusieron una dicotomía maniquea que enfrentaba frontalmente a los buenos reformistas con los malvados conspiradores elitistas como Lenin. Pero el paradigma de la «preocupación por los trabajadores» no se limita a quienes desaprueban a Lenin. La misma dicotomía maniquea entre reformistas y revolucionarios también atrajo a muchos de sus admiradores: todo lo que había que hacer era invertir los signos. Utilizo aquí el término «tradición militante» para referirme a los escritores occidentales que se inspiran en la Revolución Rusa y quieren que otros la admiren y aprendan de ella. Aunque esta tradición abarca muchos puntos de vista diferentes, la corriente más influyente es la tradición trotskista.
Un conjunto realmente impresionante de escritores de talento y cautivadores -empezando por el propio Trotsky- han dado a la interpretación trotskista de los acontecimientos un lugar por derecho propio. «Militante» en este libro se refiere ante todo a estos influyentes escritores trotskistas, desde Isaac Deutscher a China Miéville. La relación entre los autores militantes y los académicos es compleja: en algunos puntos, los militantes parecen contentarse con seguir a los académicos, pero en otros tienen más influencia sobre ellos de lo que suele pensarse.
Sería negligente por mi parte no señalar que los representantes de la tradición militante se han interesado por mi trabajo de forma mucho más seria y abierta que los historiadores académicos. He aprendido mucho tanto de los activistas que rechazan (a menudo airadamente) mis ideas como de los que están de acuerdo con mis conclusiones, a menudo, por supuesto, con reservas y críticas. Dado que la tradición activista está realmente preocupada por estas cuestiones históricas, sus concepciones evolucionan constantemente. Por todo ello, tengo la impresión de que la tradición militante en su conjunto sigue defendiendo la interpretación canónica de las cuatro fechas mencionadas.
A pesar del impresionante árbol genealógico del paradigma de la «preocupación por los trabajadores», es erróneo a todos los niveles. ¿Qué hacer? no es una respuesta sombría a una crisis, sino una respuesta exuberante a una oleada de entusiasmo revolucionario en Rusia, a un cambio en la atmósfera política que prefiguraba la revolución de 1905. Las posiciones planteadas en ¿Qué hacer? no fueron la causa de la escisión del partido en 1904. La centralidad de la libertad política en la plataforma de Lenin hace imposible establecer un vínculo directo entre ¿Qué hacer? y el estalinismo. Lenin abogaba ciertamente por un «partido de vanguardia», pero así era como se entendía comúnmente la socialdemocracia internacional. Pero de ningún modo volvió a la tradición populista rusa, ni abogó por el hipercentralismo o por un partido conspirativo de élite restringido a revolucionarios profesionales reclutados entre la intelligentsia. De hecho, las recomendaciones organizativas de Lenin se basaban en su deseo de importar a Rusia, en la medida de lo posible, el modelo del Partido Socialdemócrata de Alemania, a pesar del entorno hostil y el contexto represivo del absolutismo zarista.
Así pues, el mensaje central de ¿Qué hacer? no es de desconfianza, sino de confianza en los trabajadores. O, más precisamente, no de confianza en los obreros, lo que podría sugerir que a los ojos de Lenin no pueden equivocarse ni equivocarse contra ellos, sino de confianza en el hecho de que los obreros responderán al mensaje (si se expone de manera apropiada) y cumplirán así su elevada misión histórica. De ello se deduce que el libro de Lenin no fue una fuente de inspiración para sus primeros lectores porque hubiera expresado un oscuro pesimismo al describir a los obreros como obstinadamente no revolucionarios, sino más bien por sus sueños «románticos», «ajenos a todo escepticismo», como escribió en 1905 uno de los primeros lectores de Qué hacer, Alexander Potressov, aunque ya se había vuelto contra Lenin.
En la década de 1980, mi profesor de Princeton Robert Tucker fue uno de los pocos académicos que comprendió lo que yacía en el corazón de la visión de Lenin para Rusia: «Para entender la concepción política de Lenin en su totalidad, es importante darse cuenta de que no sólo tenía en mente la organización militante de revolucionarios profesionales de la que hablaba, sino también el movimiento popular, dirigido por el partido, ‘de todo el pueblo’. Su «sueño» no se refería en absoluto sólo al partido, aunque se centraba en el partido como vanguardia de revolucionarios conscientes que desempeñaban el papel de educadores y organizadores de una masa mucho mayor que seguía al movimiento. Su sueño era la visión de una Rusia popular antiestatal que, a través de la propaganda y la agitación, se alzara como un vasto ejército contra la Rusia oficial dirigida por el zar[5].
Mi propia investigación no ha hecho más que confirmar la idea central de Tucker. La única observación que puedo hacer sobre esta formulación concreta es que pasa por alto elementos cruciales del contexto histórico, en particular la importancia de la socialdemocracia internacional, la enorme influencia del modelo de partido constituido por el SPD y el hecho de que Karl Kautsky había actuado durante mucho tiempo como mentor de los bolcheviques.
Lejos de expresar cualquier «ansiedad por los obreros», el libro de Lenin se hizo popular entre los activistas socialdemócratas clandestinos en Rusia porque les prometía que podían hacer milagros: «Os jactáis de vuestro espíritu práctico, y no veis el hecho conocido por todo praktik: qué maravillas pueden lograrse en asuntos revolucionarios con la energía no sólo de un círculo, sino incluso de un individuo aislado»[6]. Tomo prestada la expresión «milagros ordinarios» del dramaturgo soviético Evgeny Schwartz, que la utilizó como título de una de sus obras, porque creo que transmite con precisión el espíritu de Que faire? A los praktiki que ejercían su profesión revolucionaria en una posición peligrosa y aislada, y que se preguntaban si su actividad tenía algún significado o impacto real, Lenin les dijo: si el mensaje correcto se transmite de la manera correcta al público correcto y por los mensajeros correctos, entonces los mensajeros pueden hacer milagros, que pueden parecer ordinarios pero que resultarán en la transformación de Rusia y del mundo entero.
Notas
[1] Adam Ulam, en Adam Ulam y Samuel Beer (eds.), Patterns of Government: The Major Political Systems of Europe, Nueva York, Random House, 1962, p. 615.
[2] Bertram Wolfe, Three who made a revolution: a biographical history, Nueva York, Dial Press, 1961, p. 11.
[3] Adam Ulam, The Unfinished Revolution: An Essay on the Sources of Influence of Marxism and Communism, Nueva York, Random House, 1960, p. 171.
[4] Idem.
[5] Robert Tucker, Political Culture and Leadership in Soviet Russia, Nueva York, W. W. Norton, 1985.
[6] OC, 5, p. 458.
Se habla más de los últimos escritos de Lenin de lo que se leen
Lars T. Lih
Lenin murió hoy hace 100 años, dejando tras de sí una serie de escritos que se conocieron como su testamento político. Estos textos, ampliamente malinterpretados, arrojan una importante luz sobre su concepción de lo difícil que sería construir un sistema socialista en Rusia.
Este es un extracto de Qué fue el bolchevismo, de Lars T. Lih, que forma parte de la serie de libros de Brill Historical Materialism.
Los últimos escritos de Vladimir Lenin han dado lugar a una sorprendente variedad de interpretaciones. A pesar de esta diversidad, el consenso sostiene que en estos artículos Lenin abría nuevos caminos, ampliaba su crítica al comunismo de guerra y profundizaba su concepción de la Nueva Política Económica (NEP).
Pocos están de acuerdo sobre el contenido de la nueva orientación de Lenin, aunque cabe señalar la siguiente coincidencia: Siempre se considera que Lenin rechaza todo lo que al autor en cuestión no le gusta del bolchevismo original.
Sin embargo, a pesar de algunos detalles nuevos, los temas y preocupaciones de los escritos finales reflejan fielmente la perspectiva a largo plazo de Lenin. De estos escritos no se puede extraer ninguna crítica al comunismo de guerra ni a la profundización de la NEP. Esta falta de originalidad no les resta importancia sino que, por el contrario, refuerza su posición como testamento político de Lenin.
Burocratismo
Lenin era un hombre enfermo cuando dictó los escritos finales, un hecho que se refleja en su organización desenfocada, repetitiva y farragosa. Por lo tanto, es inútil retomar los artículos uno por uno; debemos discutir cada uno de los temas de Lenin a la luz de todas las referencias a ellos esparcidas por los escritos. Los tres temas que trataré son la mejora del aparato, el fortalecimiento de la autoridad del partido y la necesidad de la revolución cultural.
Lenin clamaba contra el «burocratismo» porque quería un aparato eficaz y centralizado que fuera una herramienta eficiente en manos del Estado obrero. El aforismo marxista sobre el «marchitamiento del Estado» no significaba acabar con un aparato administrativo, sino acabar con la separación entre Estado y sociedad, lo que Robert Tucker ha llamado la «Rusia dual». La superación de este dualismo se lograría mediante la democracia plena, que limpiaría así el aparato de sus defectos «burocráticos».
La preocupación de Lenin en los últimos escritos no es, por tanto, suprimir o incluso limitar el alcance del aparato estatal, sino simplemente mejorarlo. Según Lenin, los defectos del aparato provienen enteramente del pasado prerrevolucionario: burócratas zaristas, capitalistas burgueses, pequeños burgueses especuladores. El burocratismo es un perezhitok starogo, un vestigio del pasado.
Aunque Lenin advirtió a los bolcheviques que en cinco años no podían esperar hacer gran cosa para eliminar el burocratismo, nunca sugiere que el comunismo de guerra o la guerra civil hubieran fortalecido el burocratismo. De hecho, en un pasaje, el burocratismo intensificado se asocia con la NEP en particular.
Lenin menciona de pasada que el partido también estaba infectado de burocratismo, pero todo el enfoque de su programa es utilizar al partido para limpiar (o purgar) el aparato estatal. El aparato menos infectado por el burocratismo, el Comisariado de Asuntos Exteriores, demuestra este objetivo deseado:
Este aparato es un componente excepcional de nuestro aparato estatal. No hemos permitido que entre en él ni una sola persona influyente del antiguo aparato zarista. Todas las secciones con alguna autoridad están compuestas por comunistas. Por eso ya se ha ganado… el nombre de aparato comunista fiable, purgado en una medida incomparablemente mayor de los viejos elementos zaristas, burgueses y pequeñoburgueses con los que hemos tenido que conformarnos en otros Comisariados del Pueblo.
La propuesta de Lenin para mejorar el aparato es reclutar a los mejores y más brillantes jóvenes obreros y campesinos en el Comisariado Popular de la Inspección Obrera y Campesina, conocido como Rabkrin por sus siglas en ruso. (Los campesinos que estén directa o indirectamente asociados con la explotación no necesitan presentarse).
Palanca revolucionaria
La evolución del esquema de Lenin puede rastrearse desde la carta al congreso, pasando por el primer borrador de «Cómo reorganizar el Rabkrin», hasta el artículo final publicado. Durante esta evolución, se producen una serie de cambios sustanciales. Cuando se menciona por primera vez la propuesta, se le asignan dos objetivos de igual importancia: evitar una escisión entre los dirigentes y mejorar el aparato. A medida que Lenin elabora el plan, el primer objetivo casi se desvanece y el segundo se vuelve decisivo.
Al principio, Lenin quería poner a los obreros alistados en el Comité Central, pero entre el primer borrador y el artículo publicado simplemente sustituyó el Comité Central por la Comisión Central de Control. Lenin no explicó por qué abandonó su plan de ampliar el Comité Central, pero supongo que es porque vio la anomalía de tener en el Comité Central a personas que tendrían «plenos derechos» y que, sin embargo, estarían confinadas a una tarea específica.
El cambio a la Comisión Central de Control también está en consonancia con un alejamiento de las elecciones y un acercamiento a los exámenes como forma de seleccionar a los trabajadores alistados. En cualquier caso, el cambio repentino muestra que Lenin no se centra en la reforma de ninguna institución particular del partido, sino en el reclutamiento de nuevas fuerzas.
El plan de Lenin se basa en las cualidades humanas -incluso se podría decir sobrehumanas- de los trabajadores reclutados. En la primera mención del plan, la principal característica de estos trabajadores es la negativa de no haber adquirido los prejuicios de la nueva función pública soviética. Pero como Lenin quiere que conozcan a fondo la ciencia administrativa actualizada, la fuente de los trabajadores alistados tuvo que cambiar.
En la versión definitiva, Lenin busca candidatos entre funcionarios experimentados y estudiantes. Los alistados serán también comunistas irreprochables, concienzudos, leales, unidos entre sí. Serán intrépidos: no temerán a la autoridad y nunca hablarán en contra de su conciencia. No aceptarán nada por fe. Inspirarán la confianza de la clase obrera, del partido y, por supuesto, de toda la población.
A veces, los alistados tendrán que recurrir a la astucia. Dado que una de las principales causas de la ineficacia del aparato fue el sabotaje semiconsciente de los burócratas, los métodos del trabajo de inteligencia serán apropiados. Estos métodos «a veces se dirigirán a fuentes bastante remotas o de manera indirecta», por lo que Lenin aconsejó a los cruzados antiburocráticos que elaboraran «artimañas especiales para ocultar sus movimientos». El llamamiento de Lenin a métodos poco ortodoxos contra el sabotaje de inspiración clasista es quizá la parte del testamento más cercana a la perspectiva estalinista.
El objetivo de Lenin es «concentrar en Rabkrin material humano de tipo verdaderamente contemporáneo, es decir, plenamente comparable a los mejores modelos europeos occidentales». Tras ser formados por «especialistas altamente cualificados» y dirigentes del partido, los trabajadores alistados mejorarán Rabkrin y, a través de Rabkrin, todo el aparato del Estado.
Nikolai Bujarin los llamó palanca para reformar el aparato, y esta apropiada metáfora nos recuerda la famosa paráfrasis de Lenin de la palanca de Arquímedes en ¿Qué hacer? («¡Dadnos una organización de revolucionarios y derrocaremos a Rusia!»). En sus últimos artículos, Lenin se retrae a su sueño de inspirar a «revolucionarios profesionales» cuya total dedicación y heroica capacidad de liderazgo produzcan milagros.
Evitar un cisma
«Nuestro Comité Central se ha convertido en un grupo estrictamente centralizado y de gran autoridad, pero el trabajo de este grupo no se ha realizado en condiciones que correspondan a esta autoridad». Aunque muchas de las observaciones de Lenin a este respecto tienen que ver con la mejora de la rutina administrativa, nos centraremos en sus observaciones con una importancia política más amplia. La consideración más importante es la prevención de un cisma.
El miedo a un cisma y la insistencia en la unidad es probablemente el aspecto de la mentalidad bolchevique más difícil de entender para los estadounidenses. Los bolcheviques sentían profundamente que, en un mundo hostil, la supervivencia de la revolución dependía de su propia unidad y de la desunión de sus oponentes.
Lenin discute la posibilidad de un cisma a dos niveles: entre los individuos de la cúpula dirigente y al nivel más fundamental de los obreros y los campesinos.
Lenin no creía que hubiera muchas posibilidades de una escisión obrero-campesina en sí misma. Tras señalar la posibilidad de una falta de entendimiento básico entre las clases, Lenin comenta que «esto es demasiado [una cuestión de un] futuro remoto y un suceso demasiado increíble para que [siquiera] hable de ello». Tampoco el peligro de una escisión en la cúpula resulta de ningún temor de que sus colegas pudieran subestimar la alianza obrero-campesina; no temía ninguna otra posible diferencia política grave.
El peligro que le preocupaba era más bien que una escisión estrictamente accidental y personal entre los máximos dirigentes condujera a una pérdida de autoridad del partido y, por tanto, al fracaso en la batalla por la lealtad de los campesinos. Evitar un cisma en la cúpula también es importante porque ninguna persona puede reunir todas las cualidades necesarias en un líder.
A pesar de su preocupación por una escisión en la dirección, Lenin no menciona el fraccionalismo, quizá porque ya no veía el fraccionalismo como una amenaza, como lo había hecho en 1921. Otra posibilidad es que Lenin considerara que el fraccionalismo surgía de las disputas entre la élite y no de las presiones de las bases.
En cualquier caso, el plan de Lenin para reclutar a los mejores y más brillantes trabajadores también estaba diseñado para fortalecer la unidad del partido. Los alistados reducirían la posibilidad de un cisma personal al mejorar las rutinas de trabajo de la cúpula.
También proporcionarían a la dirección un «vínculo con las masas», ya que estos nuevos reclutas ganarían autoridad por su cercanía a «la más alta institución del partido [el Comité Central] y por su posición de igualdad con los que dirigen el partido y, a través de él, todo el aparato del Estado». Nada de esto parece ser un llamamiento a la presión democrática para limitar la libertad de acción de los altos dirigentes del partido – por el contrario, el objetivo es aumentar la eficacia de lo que Lenin llamó en su última frase publicada la «élite altamente autoritaria del partido.»
Revolución cultural
En sus primeras polémicas con los narodniki (populistas), Lenin había argumentado que el capitalismo era necesario para sacudir a Rusia de su somnolencia «asiática». Al final de su vida, seguía pensando que, aunque el capitalismo en sí ya no era necesario, esta tarea cultural seguía estando a la orden del día. La «cultura proletaria» era imposible sin la revolución cultural que el capitalismo había llevado a cabo en otros lugares.
La preocupación de Lenin estaba motivada por su conciencia marxista que le decía (en la persona de Nikolai Sujánov y otros críticos socialistas) que una revolución socialista no era posible sin la base material creada por el capitalismo y las actitudes culturales que lo acompañaban. Otra fuente de preocupación era el problema práctico de tratar con el campesinado.
Ambas preocupaciones presentaban los mismos retos: cómo llevar a la Rusia actual a la posición que tendría un país occidental al día siguiente de la revolución; cómo encontrar un mecanismo de alistamiento que transformara la perspectiva de los campesinos para que pudieran participar en la construcción del socialismo.
La principal respuesta de Lenin a estas preocupaciones culturales fueron las cooperativas, aunque el shefstvo y los maestros de escuela de las aldeas pueden considerarse equivalentes políticos. Lenin no estaba especialmente interesado en las ventajas económicas de las cooperativas; para él eran una respuesta a la crítica socialista basada en la falta de cultura de Rusia. Las cooperativas actuarían como el equivalente funcional del capitalismo y transformarían al campesino ruso que por el momento no había llegado ni siquiera al nivel de un «mercachifle culto».
Lenin no veía las cooperativas como una extensión de la NEP, sino como una herramienta para superar la NEP:
Bajo la NEP hicimos una concesión al campesino como comerciante y al principio del comercio privado; precisamente de ahí (contrariamente a lo que se piensa) fluye la gigantesca significación de las cooperativas. . . Fuimos demasiado lejos, al pasar a la NEP, no porque diéramos demasiada importancia al principio de la libre producción y comercio – fuimos demasiado lejos porque nos olvidamos de pensar en las cooperativas.
En otras palabras, aunque permitir el comercio privado era una concesión necesaria, los bolcheviques deben recordar que tienen que transformar a los campesinos para que ya no necesiten tal concesión.
Territorio desconocido
Para entender la naturaleza del testamento de Lenin, debemos comenzar con algunas de las cosas que no están en los escritos finales. En ellos no se encuentra ninguna nueva definición del socialismo. Hoy, una de las frases más populares del testamento es «nos vemos obligados a admitir un cambio radical de todo nuestro punto de vista sobre el socialismo». Sin embargo, Lenin aclara inmediatamente que se refiere al cambio de la tarea de tomar el poder a la tarea de construir pacíficamente el socialismo y se habría sentido gravemente ofendido por las afirmaciones de que había ido más allá de la definición de socialismo de Karl Marx.
El testamento no contiene ninguna crítica al comunismo de guerra. Falta el concepto mismo: Lenin se refiere continuamente a los cinco años transcurridos desde la revolución como una unidad, con una mención ocasional al hecho de que la intervención y el hambre ralentizaron el ritmo de la construcción socialista. La fuente de todos los males es el pasado prerrevolucionario y el entorno pequeñoburgués. La guerra civil no es un corruptor del bolchevismo, sino una fuente de ejemplos inspiradores.
El testamento no contiene una visión más profunda y amplia de la NEP. Lenin defiende la NEP sobre la base de la necesidad de recuperación económica y como una concesión justificable a la perspectiva atrasada de los campesinos, pero por lo demás su actitud parece negativa. La NEP se asocia con el burocratismo, un bajo nivel de productividad económica, el «nepmen» y la retirada de Brest.
El testamento político no es una crítica del estalinismo avant la lettre. A pesar de la ira de Lenin contra Stalin personalmente, el testamento no contiene ninguna advertencia contra los ataques coercitivos contra el campesinado o las purgas asesinas del partido, simplemente porque a Lenin nunca se le ocurrió que tales cosas fueran posibles. Nunca insinúa un replanteamiento del papel del partido. Lenin consideraba que las altas instituciones del partido eran eficaces y autoritarias, y quería asegurarse de que lo fueran aún más.
Aunque parezca que estas observaciones le quitan mucho dramatismo al testamento final de Lenin, aumentan su importancia como expresión de la perspectiva básica de Lenin. Una razón de esta importancia es la falta de un estricto control editorial que permite que las tensiones inherentes a la perspectiva de Lenin afloren directamente. Estas tensiones a veces parecen contradicciones, pero reflejan los conflictos reales de un estadista revolucionario que se adentra en territorio desconocido.
Vergüenza y orgullo
Una de esas tensiones es la relación entre «Occidente» y «Oriente». A veces, Occidente es un símbolo de civilización, ciencia actualizada y progreso, en contraposición al adormecido, atrasado e «inculto» Oriente; en otros lugares, Occidente es opresivo, estirado y malévolo, mientras que Oriente es un gigante revolucionario que apenas empieza a sentir su fuerza.
La actitud hacia la cultura burguesa y los especialistas burgueses revela una ambivalencia similar. Lenin quiere que sus lectores admiren a los especialistas como fuentes de conocimiento y maestros y que los desprecien como saboteadores potenciales. Relacionada con esta actitud está la confianza en la virtud de los obreros combinada con la sospecha sobre su falta de cultura.
Otra tensión es la que existe entre la paciencia y la impaciencia, entre la autodisciplina cuidadosa y la audacia revolucionaria. Lenin expresó esta tensión directamente en su fórmula sobre combinar el entusiasmo revolucionario con la capacidad de ser un comerciante eficiente. También puede verse en la división entre la atención prestada a la mejora de la rutina administrativa frente a la denuncia del «burocratismo» – entre los llamamientos a la paciencia frente a las burlas a la timidez ante la rutina establecida.
Al igual que con los especialistas burgueses, Lenin llama a una actitud psicológicamente difícil de desprecio hacia una fuente de disciplina necesaria. Una tensión entre el deseo de centralización y el deseo de participación de las masas conduce a la inestabilidad del esquema para alistar a los trabajadores: Unas veces se insiste en la elección, otras en el nombramiento; unas veces se hace hincapié en la naturaleza virgen, otras en la pericia profesional.
Una tensión final, y quizá básica, se da entre la vergüenza y el orgullo de Rusia: vergüenza por su atraso y su pasado zarista, orgullo por su pueblo y su futuro revolucionario: “Hablamos de la medio-asiatica falta de cultura, de la que todavía no nos hemos librado, y de la que no podremos librarnos sin un esfuerzo ímprobo -aunque ahora tenemos todas las oportunidades para hacerlo, porque en ningún otro lugar las masas populares están tan interesadas en la cultura real como en nuestro país; en ningún otro lugar los problemas de esta cultura se abordan tan a fondo y con tanta coherencia como en nuestro país; en ningún otro país el poder del Estado está en manos de la clase obrera que, en su masa, es plenamente consciente de las deficiencias, no diré de su cultura, pero sí de su alfabetización; en ningún otro lugar la clase obrera está tan dispuesta a hacer, y en ningún otro lugar está haciendo realmente, tales sacrificios para mejorar su posición a este respecto como en nuestro país.”
Lars T. Lih es un académico que vive en Montreal. Entre sus libros se encuentran Bread and Authority in Russia, 1914-1921 y Lenin Rediscovered: «¿Qué hay que hacer?» en su contexto.
6. Las difíciles relaciones pakistaní-iraníes y la historia reciente de Baluchistán
Este artículo no es solo interesante en sí mismo, si os interesa este conflicto, claro, sino que además está plagado de enlaces. Como siempre, los podéis seguir en el artículo original.
Cuestiones de confianza: ¿Por qué Pakistán e Irán están enfrentados?
Tanto el ataque de Irán como la respuesta de Pakistán no tienen precedentes, dada su magnitud y el momento en que se produjeron, en el contexto de una región en crisis.
Kiyya Baloch Publicado el 19 de enero de 2024
El 16 de enero, en torno a las 18.00 horas, un ataque aéreo iraní tuvo como objetivo Sabz Koh, una remota zona montañosa del distrito de Panjgur, en Baluchistán, matando a dos niños e hiriendo a otros tres civiles, además de dañar varias casas y una mezquita. Entre los heridos figuran tres hijas de Karim Dad, residente en Sabz Koh, así como su esposa. El hijo de 11 meses de Karim, Suleiman, y su hija de seis años, Humaira, resultaron muertos.
La agencia de noticias Tasnim, con sede en Irán, informó de que la operación tenía como objetivo dos bases del grupo militante antiiraní Jaish al-Adl. En respuesta a los ataques iraníes, las fuerzas de seguridad paquistaníes «emprendieron en la noche del 17 al 18 de enero una serie de ataques militares de precisión altamente coordinados y específicamente dirigidos contra escondites terroristas en la provincia iraní de Siestan-o-Baluchistán», declaró el Ministerio de Asuntos Exteriores del país. Varios terroristas murieron durante la operación basada en información de inteligencia, denominada «Marg Bar Sarmachar»», añadió.
Un día antes, Pakistán también había anunciado su decisión de retirar a su embajador de Irán, en un movimiento diplomático sin precedentes. «Pakistán ha decidido retirar a su embajador de Irán, y el embajador iraní en Pakistán, que se encuentra actualmente de visita en Irán, no podrá regresar por el momento», declaró la portavoz del FO, Mumtaz Zahra Baloch, durante una rueda de prensa celebrada el miércoles en Islamabad.
El atentado
Sabz Koh [Montaña Verde], ciudad fronteriza, es la ciudad natal del mulá Hashim, antiguo segundo al mando de Jaish al-Adl, sucesor del grupo extremista Jundallah [Soldados de Dios]. Este grupo ha perpetrado una serie de atentados contra las fuerzas de seguridad iraníes en los últimos años en la provincia suroriental de Siestan-o-Baluchistan. El mulá Hashim fue abatido por las fuerzas de seguridad iraníes en Sarawan, fronteriza con Irán, en 2018.
En Sabz Koh, donde Irán lanzó los ataques aéreos, los residentes sospecharon inicialmente, basándose en el ruido y la conmoción, que las fuerzas de seguridad de Pakistán podían estar llevando a cabo una operación. Solo más tarde se enteraron por familiares en el extranjero de que se trataba de un ataque lanzado por Irán. Este pequeño y remoto pueblo está habitado predominantemente por personas que emigraron del país vecino hace muchos años. Aproximadamente 50 familias viven aquí permanentemente, según Shir Ahmad Shiran Naroui, residente de Panjgur.
Naroui, que dirige el canal en línea en farsi Haal Vash [buenas noticias], tiene muchos parientes en Sabz Koh, situado a unos 60 km dentro de la frontera pakistaní, y habló con este redactor el miércoles, mientras su familia y amigos lloraban su pérdida.
La respuesta de Pakistán a este ataque no tiene precedentes, dada su magnitud y el momento en que se produjo, en el contexto de una región en crisis y poco después de que Irán lanzara ataques similares en Irak y Siria a principios de esta semana. Pero este no es el primer ataque aéreo en Pakistán; de hecho, existe una historia de desconfianza entre ambos países que se agravó con la aparición de Jaish al-Adl en 2012.
Historia de enfrentamientos
Desde la revolución islámica de 1979, el duro trato de Teherán a los baluchis ha alimentado el radicalismo suní en Siestan-o-Baluchistán. Incluso antes de la revolución iraní, personas de etnia baloch emigraron de Irán a Baluchistán y Karachi, participando en actividades políticas contra el sha de Irán. Con el tiempo, la diáspora se volvió más religiosa, disminuyendo el factor del nacionalismo, antaño predominante, considerado un desafío por Irán y Pakistán en la década de 1970. Por ello, el rey de Irán, Mohammed Reza Shah Pahlavi, temiendo que la insurgencia baloch se extendiera a los 1,2 millones de balochíes que residían en el este de Irán, envió 30 helicópteros de combate Cobra con pilotos iraníes para ayudar a Islamabad durante la incursión balochí en Pakistán de 1973 a 1977, como señaló el académico y periodista Selig S. Harrison.
En la década de 1970, la política baloch en Irán y Pakistán tendió hacia ideologías de izquierda. En medio de la tensión mundial entre capitalismo y comunismo, los nacionalistas baluchis se alinearon con la corriente comunista. Líderes progresistas baloch y pakhtun, bajo la bandera del Partido Nacional Awami (NAP), gobernaron brevemente Baluchistán y la antigua Provincia de la Frontera del Noroeste (NWFP) a principios de la década de 1970, hasta que Zulfikar Ali Bhutto disolvió el gobierno del NAP en febrero de 1973.
En su libro Songs of Blood and Sword (Canciones de sangre y espada), Fatima Bhutto, nieta de Bhutto, sugiere que la disolución del gobierno provincial del NAP por parte de Bhutto estuvo influida por «la presión del sha de Irán», que temía el surgimiento de un movimiento armado baluchi en el Baluchistán iraní.
Durante la década de 1970, los baluchis de Irán eran predominantemente nacionalistas laicos de tendencia comunista. Sin embargo, tras la imposición de la ley marcial por el general Ziaul Haq en 1977, se produjo una reconciliación gradual con los nacionalistas baluchis, lo que marcó un cambio en la orientación de la diáspora iraní del nacionalismo al islam suní.
El grupo militante Sipah-e-Rasool Allah (Ejército del Profeta de Alá) surgió en la década de 1990 bajo el mando de Maula Bux Darakhshan, un baluchi iraní. Este grupo fue el primero en organizar incursiones transfronterizas desde el distrito de Kech, en Baluchistán, hasta Siestan-o-Baluchistan, en Irán.
Mauluk encontró el apoyo de los grupos antichiíes de Pakistán, lo que influyó significativamente en la dimensión religiosa de la resistencia baloch contra Irán, al enmarcar sus esfuerzos como una «yihad». Además de fundar la Sipah-e-Rasool Allah, estableció un campamento para yihadistas suníes en el complejo de Kulahu a principios de la década de 2000.
La muerte de Mauluk en 2006 llevó a su hermano, el mulá Omar Irani, a asumir el liderazgo de la Sipah-e-Rasool Allah y del complejo. Motivado por el deseo de vengar a su hermano, ejecutado por Irán, el mulá Omar Irani continuó la lucha. El complejo de Omar en Kulahu, Kech, situado a 72 km al este de la frontera con Irán, fue el objetivo del primer ataque con misiles iraníes el 25 de noviembre de 2013.
Para reforzar la lucha contra Irán, el mulá Omar Irani fusionó su Sipah-e-Rasool Allah con Jundullah, dirigido por Abdul Malik Rigi, un joven que había crecido bajo la influencia de Mauluk.
Jundullah, causa de desconfianza entre Pakistán e Irán
Fundada en 2002 para defender los derechos de la minoría baluchi en la empobrecida región del sureste de Irán, Jundullah adquirió notoriedad tras un atentado fallido en diciembre de 2005 contra la comitiva del presidente iraní Mahmud Ahmadineyad en la provincia de Siestan-o-Baluchistán. El 16 de marzo de 2006, militantes de Jundullah, vestidos de policías y militares, establecieron un puesto de control entre Zahedan y Zabol. Bajaron a 22 pasajeros y los mataron. Este espeluznante incidente llevó a Irán a plantear las actividades de Jundullah a las autoridades paquistaníes.
El 14 de junio de 2008, el gobierno paquistaní entregó al hermano de Rigi, Abdul Hamid, detenido unos meses antes en las zonas de Buleda y Turbat del distrito de Kech, en un intento de fomentar la confianza entre ambos países. Abdul Hamid fue ahorcado en Zahedan, capital de Siestan-o-Baluchistan, el 24 de mayo de 2010.
La detención y entrega del hermano de Rigi por las autoridades paquistaníes no disuadió a Jundullah. En octubre de 2009, el grupo perpetró un atentado mortal en Pishin, cerca de la frontera de Irán con Pakistán, en el que murieron 43 personas, entre ellas seis comandantes de la Guardia Revolucionaria iraní. Por primera vez, Irán culpó abiertamente a Pakistán y a Occidente de apoyar a Jundullah y a Abdul Malik Rigi.
En febrero de 2010, Teherán logró capturar a Abdul Malik Rigi cuando se encontraba en un vuelo de Dubai a Kirguistán. Aunque fue ahorcado en junio de ese año, Jundallah prosiguió sus actividades bajo la dirección de al-Hajj Mohammed Dhahir Baluch entre febrero de 2010 y 2011.
Bajo el mando de Dhahir, el grupo reivindicó la autoría de los atentados de julio de 2010 en los que murieron más de 20 miembros de la comunidad chií en una mezquita de la localidad iraní de Zahedan, situada en Siestan-o-Baluchistán. En diciembre de 2010 y octubre de 2012 se produjeron atentados similares contra varios musulmanes chiíes en Chabahar. Con el tiempo, Jundallah fue perdiendo fuerza.
Por aquel entonces, el mulá Omar Irani, afincado en Turbat, junto con personas de ideas afines, sentó las bases de Jaish al-Adl en 2012, que ahora se ha convertido en una fuente de desconfianza entre Pakistán e Irán.
El ascenso de Jaish al-Adl
Jaish al-Adl, también conocido como el Ejército de la Justicia, se estableció en 2012 en las regiones fronterizas de Pakistán e Irán. Aunque su liderazgo sigue siendo en gran parte desconocido, se cree ampliamente que el mulá Omar Irani fue uno de sus fundadores clave. El grupo saltó a la palestra después de que una bomba colocada al borde de una carretera en Saravan matara a 13 Guardias Revolucionarios en octubre de 2013.
En respuesta, por primera vez, Irán disparó un misil mortal contra Kulahu, el complejo dirigido por el mulá Omar Irani en Kech, un mes después de los atentados de Saravan. El mulá Omar sobrevivió, aunque su casa y una mezquita adyacente resultaron dañadas.
El ciclo de violencia continuó. En febrero de 2014, Jaish al-Adl secuestró a cuatro soldados iraníes y supuestamente los introdujo en Pakistán, lo que provocó acusaciones de Irán sobre la incapacidad de Pakistán para controlar la infiltración transfronteriza. Irán amenazó con enviar tropas a Pakistán si no se liberaba a los soldados. Los soldados fueron finalmente liberados en abril de ese año.
En octubre de 2014, un ataque fallido de Jaish al-Adl se saldó con la muerte de cuatro miembros de las fuerzas de seguridad iraníes en Saravan. Esta vez, el general de brigada Hussein Salami de Saravan amenazó con enviar tropas a Pakistán si no lograba frenar a Jaish al-Adl. En marzo de 2016, la situación se había recrudecido aún más, ya que Pakistán también acusó a Irán de dar cobijo a separatistas baluchis implicados en una insurgencia en Pakistán tras la detención de Kulbushan Jadhav, oficial retirado de la armada india en la zona de Mashkel, en Baluchistán, cerca de la frontera iraní.
Las tensiones aumentaron aún más cuando el primer ministro indio, Narendra Modi, anunció planes para construir y explotar el puerto de Chabahar durante su visita a Irán en mayo de 2016. Irán empezó a ver Gwadar como un competidor de su puerto de Chabahar. El juego de acusaciones se intensificó, e Irán lanzó cohetes contra las ciudades fronterizas de Pakistán. En julio de 2017, Irán lanzó una andanada de cohetes contra Panjgur.
En junio de 2017, el Ministerio de Asuntos Exteriores confirmó por primera vez que la Fuerza Aérea de Pakistán había derribado un dron iraní que volaba en el territorio pakistaní de Panjgur. En julio de 2019, las fuerzas paquistaníes incautaron un dron espía iraní en Chagai, lo que agravó aún más el juego de culpas. A pesar de las tensiones en curso, Pakistán se abstuvo de escalar la situación; más bien, tratando de calmar la situación diplomáticamente.
La desconfianza es profunda
En una noche de noviembre de 2020, la policía de Turbat presuntamente mató a tiros al líder militante más buscado de Irán, el mulá Omar Irani, junto con sus dos hijos en un supuesto encuentro, sólo dos días después de que el ministro de Asuntos Exteriores iraní, Jawad Zarif, visitara Islamabad. Según la policía, el mulá Irani se había escondido en la elegante Satellite Town de Turbat.
Pero este juego de culpas ya no es unilateral. En enero, abril y junio de 2023, Pakistán acusó a Irán de estar detrás de tres atentados en Pakistán lanzados por separatistas baluchis. En abril de 2019, Shah Mahmood Qureshi, el entonces ministro de Asuntos Exteriores, acusó a Irán de proporcionar bases a Raji Aajoi Sangar (BRAS), una organización paraguas de grupos separatistas baluchis que atacaron un autobús en Baluchistán, matando a 14 pasajeros.
A pesar del juego de culpas en curso, las fuerzas de seguridad de Pakistán ayudaron a recuperar sanos y salvos a nueve guardias fronterizos iraníes de los 12 que fueron secuestrados por militantes en el área de Lulakdan, cerca de la frontera entre Pakistán e Irán, en octubre de 2018. A esto le siguió el asesinato del mulá Irani.
A pesar de estas insinuaciones, la desconfianza siguió siendo profunda.
Las intrusiones de Irán el martes por la noche no tenían precedentes y fueron más letales en comparación con ataques anteriores. Es posible que el ataque estuviera motivado por los atentados perpetrados en diciembre por Jaish al-Adl contra la ciudad iraní de Rask, en los que murieron 11 miembros del personal de seguridad iraní.
Desde febrero de 2021, Siestan-o-Baluchistan ha sido testigo de un aumento de las tensiones tras el asesinato de 10 transportistas de combustible baluchis a manos de la Guardia Revolucionaria iraní cerca de Saravan. En la región se produjeron protestas generalizadas, que cobraron fuerza tras la muerte de Mahsa Amini en septiembre de 2022. Para sofocar las protestas, Irán ejecutó al menos a 354 personas, entre ellas seis mujeres, en el primer semestre de 2023.
Según la organización Derechos Humanos de Irán (IHRNGO), con sede en Noruega, las minorías baluchis representaron el 20% de todas las ejecuciones. Estas acciones han recabado aún más apoyo para Jaish al-Adl. Como consecuencia, la organización terrorista ha incrementado sus ataques contra las fuerzas iraníes.
Pakistán, por su parte, mantiene una compleja relación con su población baluchi, con una escalada de la insurgencia baluchi a lo largo de los años. Sin embargo, Irán ya no percibe el nacionalismo baloch dentro de Pakistán como una amenaza, ya que no aboga por un gran Baluchistán y no supone una amenaza para el régimen iraní.
Del mismo modo, Pakistán no se siente amenazado por los militantes baluchis radicados en Irán, puesto que ya no se alinean con una ideología nacionalista, sino sectaria. El cambio en las ideologías militantes, unido a los intereses económicos de ambos países debido a Gwadar y Chabahar, las crecientes colaboraciones de Pakistán con los países del Golfo y Estados Unidos, y las difíciles condiciones de la larga y porosa frontera, afectada por climas rigurosos, han aumentado las tensiones entre los dos Estados. Es probable que esta situación siga siendo conflictiva a menos que ambos países reconsideren el trato que dispensan a sus respectivas poblaciones baluchis.
Kiyya Baloch es una periodista independiente pakistaní afincado en Noruega. Se le puede encontrar en Twitter @KiyyaBaloch
7. Irán y Pakistán frenan la posible escalada
Es lógico que desde India se siga con atención las tensiones entre Irán y Pakistán. Otro artículo sobre el tema de Bhadrakumar. Os paso también en mensaje separado el artículo de un periodista baluchi publicado en Dawn que se cita en la entrada.
Publicado el 20 de enero de 2024 por M. K. BHADRAKUMAR
La opinión regional insta a la amistad entre Irán y Pakistán
Como era de esperar, el estallido de tensiones en las relaciones diplomáticas entre Pakistán e Irán el martes tras el ataque aéreo de Teherán a través de la frontera contra Baluchistán está remitiendo, lo que da fe de la madurez política de los dos países. Ninguna de las partes desea las tensiones y ambas son astutas observadoras del entorno regional e internacional. El camino de reconciliación que han elegido se convierte en un modelo para otros Estados regionales de Asia Central, Asia Meridional y Asia Occidental.
Las relaciones entre Irán y Pakistán tienen una historia turbulenta que, en algunos aspectos, guarda similitudes con la relación entre Pakistán e India, donde también las cuestiones de soberanía nacional e integridad territorial se entremezclan con rezagos históricos y culturales y se complican por la geopolítica.
En la raíz está el problema de Baluchistán, el legado de la Partición de 1947 y la cuestión de la nacionalidad sin resolver y la alienación resultante, las percepciones de amenazas reales o imaginarias, las deficiencias profundamente arraigadas en la gobernanza y el desarrollo que no pueden abordarse mediante métodos coercitivos de arte de gobernar que resultan naturales para las élites gobernantes en nuestra parte del mundo y, de hecho, la interferencia externa endémica en regiones de importancia estratégica.
El periódico pakistaní Dawn publicó un excelente artículo de un escritor baluchi en el que hacía un resumen de las tensiones fronterizas entre Irán y Pakistán en las últimas décadas. En mi opinión, el espacio histórico tiene dos fases: el periodo anterior a la Revolución Islámica de 1979 en Irán y la situación posterior.
Lo más importante aquí es que la transición de una fase a la otra en 1979 se caracterizó, por un lado, por el establecimiento de un sistema de gobierno islámico en Irán basado en el concepto de Velâyat-e Faqih (tutela del jurista islámico) y, por otro, por la imposición de la «islamización» de Pakistán como sustento del yihadismo, centrado en el fundamentalismo suní, con un acuerdo consecutivo entre el dictador militar Gen. Zia-ul-Haq y Estados Unidos, con el apoyo de Arabia Saudí, para crear un «Vietnam» para el Ejército Rojo en Afganistán.
En todo momento, la conexión de Pakistán con Estados Unidos fue una espina clavada en la carne del régimen islámico de Irán. El imán Jomeini tenía cosas muy duras que decir sobre la mentalidad compradora de Pakistán. Por supuesto, mucha agua ha corrido por el Indo desde entonces y Pakistán está hoy profundamente desilusionado con Estados Unidos, mientras que Irán, por su parte, está cruzando espadas abiertamente con Estados Unidos. Y tanto Irán como Pakistán se han acercado a los BRICS, emblema de la asociación «sin límites» entre Rusia y China, que trabajan hacia un orden mundial policéntrico.
Dicho esto, hay subtramas. La más importante, el ímpetu de Washington por volver a buscar al ejército pakistaní como el eje de la geopolítica de la región. Por lo tanto, resulta apropiado que el Comité de Seguridad Nacional (NSC), la principal autoridad de Pakistán en materia de seguridad y política exterior, ratificara el viernes la iniciativa de Islamabad de reducir las tensiones entre Pakistán e Irán y subrayara el compromiso de abordar las preocupaciones mutuas en materia de seguridad.
En efecto, el imprimatur de la cúpula militar está inequívocamente presente en la decisión adoptada por la reunión del NSC, a la que asistieron el presidente del Comité Conjunto de Jefes de Estado Mayor y los jefes del Ejército, la Armada y el Estado Mayor del Aire, junto con los jefes de las agencias de inteligencia. Se trata de una poderosa señal para Teherán. La declaración del NSC decía: «El foro expresó que Irán es un país musulmán vecino y hermano, y que los múltiples canales de comunicación existentes entre los dos países deberían utilizarse mutuamente para abordar las preocupaciones de seguridad de cada uno en el interés general de la paz y la estabilidad regionales».
El periódico Dawn comentó que la declaración «sentaba las bases para abrir una vía potencial hacia un diálogo y un compromiso diplomático renovados». Curiosamente, la declaración fue precedida de un gesto conciliador por parte del ejército pakistaní: «De cara al futuro, el diálogo y la cooperación se consideran prudentes para resolver las cuestiones bilaterales entre los dos países hermanos vecinos», declaró el ISPR, sentimiento que fue rápidamente correspondido por el Ministerio de Asuntos Exteriores iraní y preparó el terreno para una conversación telefónica entre el ministro provisional de Asuntos Exteriores, Jalil Abbas Jilani, y su homólogo iraní, Hossein Amir Abdollahian, ese mismo día.
Lo que se deduce es que tanto Pakistán como Irán están en el lado correcto de la historia, pero siempre cabe la posibilidad de que Estados Unidos, que busca alianzas para mitigar su grave aislamiento en la región, esté desesperadamente interesado en cortejar a los militares pakistaníes en la coyuntura actual, cuando los frágiles dirigentes civiles del país están desanimados y existe incertidumbre sobre el futuro del país.
Las reacciones de las principales potencias exteriores ante el aumento de las tensiones entre Irán y Pakistán muestran claramente las líneas divisorias geopolíticas. Dejando a un lado a India, que lamentablemente tiende a ver cualquier noticia negativa sobre Pakistán con schadenfreude, los otros dos grandes Estados de la región -China y Rusia- han hecho un llamamiento a la moderación y al diálogo para resolver los problemas. La nueva agencia Xinhua, de hecho, publicó una serie de informes destinados a apaciguar las tensiones. (aquí, aquí, aquí y aquí)
Por el contrario, la presteza con la que el presidente Biden se metió en el tema es asombrosa: «Como pueden ver, Irán no está especialmente bien visto en la región, y estamos trabajando en ello. No sé adónde va eso». El portavoz de seguridad nacional de la Casa Blanca, John Kirby, dijo a los periodistas en el Air Force One: «No queremos ver una escalada claramente en el sur y centro de Asia. Y estamos en contacto con nuestros homólogos pakistaníes».
El Ministerio de Asuntos Exteriores iraní contraatacó diciendo que «no permite que los enemigos tensen las amistosas y fraternales relaciones de Teherán e Islamabad». El día anterior, la portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores ruso, Maria Zakharova, también aludió en un comunicado a injerencias externas: «La nueva escalada sólo beneficiará a quienes no están interesados en la paz, la estabilidad y la seguridad en la región».
Zakharova lamentó especialmente que tales tensiones hayan surgido «entre Estados amigos, miembros de la OCS, con los que estamos desarrollando relaciones de asociación».
En este contexto, el ministro de Asuntos Exteriores, Serguéi Lavrov, se refirió extensamente a Afganistán en una rueda de prensa celebrada el viernes en Moscú. Lavrov afirmó que los talibanes son el «poder de facto» en Afganistán y que, a pesar de los «focos de tensión y protesta… los talibanes controlan el gobierno».
Aunque la «inclusividad política» sigue siendo un problema, Lavrov señaló que dos destacados líderes afganos siguen viviendo en Kabul: Hamid Karzai y Abdullah Abdullah. En cuanto a los panjshiris, Lavrov, aunque reconoció la necesidad de tender puentes con ellos, añadió la advertencia de que el «proceso no es fácil». Nunca ha sido fácil para nadie en Afganistán».
Es importante destacar que Lavrov subrayó que Rusia mantiene «contactos con los dirigentes de facto» de Afganistán y eso «nos ayuda a trabajar, incluso en la promoción de formatos externos que nos permitan elaborar recomendaciones para los afganos». Expresó su esperanza de que las tensiones pakistaní-iraníes no compliquen el funcionamiento del llamado formato de Moscú o del mecanismo del cuarteto Rusia-Irán-Pakistán-China en relación con Afganistán y la seguridad regional.
En un momento en que Occidente se esfuerza por eliminar la influencia rusa en Moldavia y el Cáucaso y se dirige hacia el Caspio y Asia Central como parte de su estrategia para cercar a Rusia, Afganistán se está convirtiendo en un centro extremadamente crucial en la lucha de las grandes potencias por la creación de un orden mundial multipolar.
La declaración de Zakharova concluía subrayando la «inquebrantable disposición de Rusia a cooperar en la lucha contra el terrorismo internacional en todas sus formas y manifestaciones». Resulta significativo que Kazajstán, potencia de Asia Central y estrecho aliado de Rusia, decidiera recientemente retirar al Movimiento Talibán de las listas de terroristas.
Son pajas en el viento que insinúan una masa crítica de opinión regional favorable a la integración de los talibanes como factor de seguridad y estabilidad regional, donde Pakistán tiene un papel transformador que desempeñar.
Por encima de todo, este episodio constituye un momento de la verdad en la geopolítica de la región. Irán y Pakistán se asomaron al abismo, no les gustó lo que vieron y se retractaron rápidamente. La región respira aliviada.
8. India y Palestina
En La Jornada de México han traducido este artículo, impecable, como siempre, de Arundhati Roy, aunque lo he visto en Viento Sur. Es un discurso pronunciado en Kerala por la entrega de un premio.
India ha perdido su brújula moral
Arundhati Roy 18/Ene/2024 La Jornada
*No voy a hablar acerca del fin de la prensa libre en India. Quienes estamos aquí estamos enterados de eso. Tampoco voy a hablar acerca de lo que ha pasado con las instituciones que se supone que actúan como sistema de controles y equilibrios en el funcionamiento de nuestra democracia. Eso lo he estado haciendo durante 20 años y estoy segura de que todos los que están aquí conocen mis puntos de vista.
Viniendo del norte de India a Kerala, o prácticamente a cualquiera de los estados sureños, a momentos me tranquiliza y en otros me pone ansiosa que el terror con que muchos vivimos en el norte, estando aquí parece lejano. No está tan lejos como imaginamos. Si el actual régimen regresa al poder el año que entra, en 2026, el ejercicio de delimitación probablemente dejará sin poder a toda India del sur, ya que se reducirá el número de miembros del Parlamento que le corresponde. La delimitación no es la única amenaza que enfrentamos. El federalismo, la fuerza esencial de nuestro país diverso está en subasta. El gobierno central se otorga a sí mismo vastos poderes y, mientras esto sucede, somos testigos del penoso espectáculo de que orgullosamente electos ministros principales de estados gobernados por la oposición, se ven obligados a literalmente rogar por la parte del presupuesto público que le corresponde a su estado. El más reciente golpe al federalismo fue la sentencia de la Suprema Corte que mantiene la derogación de la sección 370, que otorgaba estatus semiautónomo al estado de Jammu y Cachemira. No es el único estado de India que tiene estatus especial. Es un serio error imaginar que esta sentencia sólo tiene que ver con Cachemira. Afecta la estructura fundamental de nuestro sistema gubernamental.
Pero hoy quiero hablar acerca de algo más urgente. Nuestro país ha perdido su brújula moral. Los más atroces crímenes, las más horribles declaraciones que llaman al genocidio y a una limpieza étnica son recibidas con aplausos y premios políticos. La riqueza se concentra en cada vez menos manos, pero, al mismo tiempo, al aventar migajas a los pobres, los mismos poderes que los empobrecen consiguen su apoyo.
En todo el mundo, el más desconcertante enigma de nuestro tiempo es que la gente parece estar votando para quedarse sin poder. Lo hacen con base en la información que reciben. Qué información es y quién la controla, ese es el cáliz envenenado del mundo moderno. Quien controla la tecnología controla el mundo. Pero, eventualmente, creo que la gente no puede y no será controlada. Creo que una nueva generación se rebelará. Habrá una revolución. Perdón, déjenme reformular eso. Habrá revoluciones. Plural.
Dije que nosotros, como país, perdimos nuestra brújula moral. En todo el mundo, millones de personas –judías, musulmanas, cristianas, hindúes, comunistas, ateas, agnósticas– marchan, llaman por un inmediato cese al fuego en Gaza. Pero las calles de nuestro país (que alguna vez fue un verdadero amigo de los pueblos colonizados, un verdadero amigo de Palestina, que alguna vez también hubiera visto a millones marchando) están hoy en silencio. Y qué triste muestra de falta de visión. Mientras presenciamos el sistemático desmantelamiento de nuestra democracia, y nuestra tierra, con su increíble diversidad, es metida a la fuerza en una espuria y estrecha idea de nacionalismo, al menos aquellos que se llaman a sí mismos intelectuales deberían saber que nuestro país también podría explotar.
Si no nos pronunciamos sobre la descarada masacre de palestinos, aun mientras es transmitida en vivo, hasta en los más privados descansos de nuestras vidas personales, somos cómplices de ella. Algo de nuestros seres morales será alterado para siempre. ¿Simplemente vamos a quedarnos parados mirando cómo bombardean hogares, hospitales, campos de refugiados, escuelas, universidades y archivos; cómo desplazan a millones de personas y cómo sacan a niños muertos de debajo de los escombros? Las fronteras de Gaza están selladas. La gente no tiene adónde ir. No tiene refugio, ni comida, ni agua. Naciones Unidas dice que más de la mitad de la población se está muriendo de hambre. Y aún así los bombardean implacablemente. ¿De nuevo vamos a quedarnos mirando cómo deshumanizan a todo un pueblo, al punto de que su aniquilamiento no importa?
El proyecto de deshumanizar a los palestinos no comenzó con Benjamin Netanyahu y su equipo, sino hace décadas.
En 2002, en Estados Unidos, en el primer aniversario del 11 de septiembre de 2001, di una conferencia llamada Ven, septiembre, en la cual hablé de otros aniversarios del 11 de septiembre –el golpe de Estado respaldado por la CIA en 1973, en esa auspiciosa fecha, contra el presidente Salvador Allende, en Chile; y luego el discurso, el 11 de septiembre de 1990, de George W. Bush padre, entonces presidente de Estados Unidos, ante una sesión conjunta del Congreso, anunciando la decisión de su gobierno de ir a guerra contra Irak. Y luego hablé sobre Palestina. Leeré esa sección y verán que si no les hubiera dicho que fue escrita hace 21 años, pensarían que se trata de hoy.
• El 11 de septiembre también tiene una trágica resonancia en Medio Oriente. El 11 de septiembre de 1922, ignorando la furia árabe, el gobierno británico proclamó un mandato en Palestina, dando seguimiento a la Declaración de Balfour de 1917, que Bretaña imperial había emitido, mientras su ejército se encontraba agrupado afuera de las puertas de Gaza. La Declaración de Balfour prometía a los sionistas europeos un hogar nacional para los judíos. (En ese momento, el imperio en el que el sol nunca se pone era libre de arrebatar y legar tierras, así como un acosador en una escuela distribuye canicas.) Con cuánta irresponsabilidad el poder imperial viviseccionaba civilizaciones antiguas. Palestina y Cachemira son los regalos al mundo moderno, enconados y empapados en sangre. Ambas son fallas geológicas en los intensos conflictos internacionales de hoy.
• En 1937, Winston Churchill indicó de los palestinos, y cito: «No estoy de acuerdo en que el perro tiene el derecho final al comedero, aunque haya estado en él durante mucho tiempo. No admito ese derecho. No admito, por ejemplo, que se haya hecho un gran mal a los indios rojos de Estados Unidos o a los negros de Australia. No admito que se les haya hecho un mal a estas personas por el hecho de que una raza más fuerte, una raza superior, una raza más cosmopolita, por decirlo de alguna manera, ha llegado y tomado su lugar». Eso puso la pauta para la actitud del Estado de Israel hacia los palestinos. En 1969, la primera ministra israelí, Golda Meir, dijo: «Los palestinos no existen». Su sucesor, el primer ministro Levi Eschol dijo: «¿Qué son los palestinos? Cuando llegué (a Palestina), había 250 mil no judíos, sobre todo árabes y beduinos. Era un desierto, más que subdesarrollado. Nada». El primer ministro Menachem Begin llamó a los palestinos «bestias de dos piernas». El primer ministro Yitzhak Shamir los llamó «chapulines» que podían ser aplastados. Este es el lenguaje de los jefes de Estado, no las palabras de la gente ordinaria.
Así comenzó ese terrible mito sobre la tierra sin un pueblo para un pueblo sin tierra.
• En 1947, Naciones Unidas formalmente dividió Palestina y asignó 55 por ciento de la tierra de Palestina a los sionistas. Al año, habían capturado 76 por ciento. El 14 de mayo de 1948, se declaró el Estado de Israel. Minutos después de la declaración, Estados Unidos reconoció a Israel. La ribera cccidental fue anexada por Jordania. La franja de Gaza pasó a estar bajo el control militar egipcio y Palestina formalmente dejó de existir, menos en las mentes y corazones de cientos de miles de palestinos que se volvieron refugiados. En 1967, Israel ocupó la ribera occidental y la franja de Gaza. A lo largo de décadas ha habido levantamientos, guerras, intifadas. Decenas de miles de personas han perdido la vida. Se han firmado acuerdos y tratados. Se han declarado y violado ceses al fuego. Pero el derramamiento de sangre no cesa. Palestina sigue ilegalmente ocupada. Su pueblo vive en condiciones inhumanas, en virtuales bantustanes, donde los someten a castigos colectivos, a toques de queda de 24 horas, y a diario son humillados y brutalizados. Nunca saben cuándo podrían ser demolidos sus hogares, cuándo podrían disparar contra sus hijos, cuándo podrían tumbar sus preciosos árboles, cuándo cerrarán sus carreteras, cuándo les permitirán caminar al mercado y comprar comida y medicina. Y cuándo no. Viven sin un atisbo de dignidad. Sin mucha esperanza a la vista. No tienen control sobre sus tierras, su seguridad, sus movimientos, sus comunicaciones, su suministro de agua. Así que cuando se firman acuerdos, y lanzan palabras como «autonomía» y hasta «Estado», siempre vale la pena preguntar: ¿Qué tipo de autonomía? ¿Qué tipo de Estado? ¿Qué tipo de derechos tendrán sus ciudadanos? Jóvenes palestinos que no pueden controlar su enojo, se transforman en bombas humanas y merodean las calles y sitios públicos de Israel, haciéndose explotar y matando a personas ordinarias, inyectan terror en la vida cotidiana y, con el tiempo, refuerzan la sospecha entre ambas sociedades y el odio mutuo. Cada bombardeo invita a una represalia sin piedad y a todavía más adversidades para el pueblo palestino. Pero, bueno, una bomba suicida es un acto de desesperación individual, no una táctica revolucionaria. Aunque los ataques palestinos siembran el terror en los ciudadanos israelíes, ofrecen el pretexto perfecto para las diarias incursiones del gobierno israelí en territorio palestino, la perfecta excusa para un colonialismo del siglo XIX, anticuado, disfrazado de estar a la última moda, de «guerra» de siglo XXI. El acérrimo aliado político y militar es y siempre será Estados Unidos.
• El gobierno de Estados Unidos ha bloqueado, junto con Israel, prácticamente todas las resoluciones de Naciones Unidas que buscaban una solución pacífica y equitativa al conflicto. Ha apoyado prácticamente todas las guerras que Israel ha combatido. Cuando Israel ataca a Palestina, los misiles que destrozan los hogares palestinos son estadunidenses. Y cada año, Israel recibe varios miles de millones de dólares de Estados Unidos, dinero de los contribuyentes.
Hoy, todas las bombas que Israel lanza sobre población civil, cada tanque y cada bala, trae el nombre de Estados Unidos. Nada de esto sucedería si Estados Unidos no estuviera respaldándolo incondicionalmente. Todos vimos lo que pasó en la asamblea del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas el 8 de diciembre, cuando 13 estados miembros votaron por un cese al fuego y Estados Unidos votó en contra. El perturbador video del embajador adjunto de Estados Unidos, un afroestadunidense, levantando la mano para vetar la resolución, se quedó impregnado en nuestras mentes. Algunos amargados comentaristas en redes sociales lo llaman imperialismo interseccional.
Lo que Estados Unidos parecía estar diciendo era: terminen el trabajo. Pero háganlo con amabilidad.
• ¿Qué lecciones deberíamos de sacar de este trágico conflicto? ¿Realmente es imposible para los judíos, que sufrieron tan cruelmente ellos mismos, quizá más cruelmente que ningún otro pueblo en la historia, comprender la vulnerabilidad y el anhelo de aquellos que han sido desplazados? ¿El sufrimiento extremo siempre despierta la crueldad? ¿Qué esperanza deja esto a la raza humana? ¿Qué pasará con el pueblo palestino en el caso de una victoria? Cuando una nación sin Estado finalmente proclama un Estado, ¿qué tipo de Estado será? ¿Qué horrores serán perpetrados bajo su bandera? ¿Deberíamos estar luchando por un Estado separado o por los derechos a una vida de libertad y dignidad para todos, sin importar su etnicidad o religión? Palestina fue un bastión secular en Medio Oriente. Pero ahora, el débil y no democrático, corrupto, pero abiertamente no sectario OLP está perdiendo terreno ante Hamas, que apoya una ideología abiertamente sectaria y lucha a nombre del Islam. Cito su manifiesto: «Seremos sus soldados y la leña de su fuego, que incendiará a los enemigos». El mundo es llamado a condenar a las bombas suicida. ¿Pero podemos ignorar el largo camino que han andado antes de llegar a este destino? Del 11 de septiembre de 1922 al 11 de septiembre de 2002, 80 años es mucho tiempo para librar una guerra. ¿Hay algún consejo que el mundo pueda darle al pueblo palestino? ¿Deberían de simplemente tomar la recomendación de Golda Meir y hacer un esfuerzo real de no existir?
La idea de borrar, de aniquilar a los palestinos, es claramente articulada por los funcionarios políticos y militares. Un abogado estadunidense que presentó una demanda contra la administración de Biden por su «fracaso en prevenir un genocidio» (que en sí mismo es un crimen) habló acerca de lo raro que es que un intento de genocidio sea articulado de forma tan clara y pública. Una vez que hayan logrado esa meta, quizá el plan es tener museos mostrando la cultura y artesanía palestina, restaurantes que ofrezcan étnica comida palestina, quizá un espectáculo de luz y sonido que muestre lo animado que era el Viejo Gaza, en el nuevo Puerto de Gaza, a la cabeza del proyecto del canal de Ben Gurion, que supuestamente planean, para competir con el Canal de Suez. Supuestamente ya se están firmando contratos de exploraciones petroleras en el mar.
Hace 21 años, cuando leí Ven, septiembre, en Nuevo México, había una especie de omertà en Estados Unidos respecto de Palestina. Aquellos que hablaban del tema pagaban un enorme precio por hacerlo. Hoy, los jóvenes están en las calles, encabezados por judíos y palestinos, furiosos con lo que su gobierno, el gobierno estadunidense, está haciendo. Las universidades, incluso las más elitistas, hierven de ira. El capitalismo se está moviendo rápido para callarlas. Los donantes amenazan con retener los fondos, y, de esta manera, deciden lo que los estudiantes estadunidenses pueden o no decir, o cómo pueden o no pensar. Un disparo al corazón de los principios fundacionales de la llamada educación liberal. Adiós a cualquier pretensión de poscolonialismo, multiculturalismo, legislación internacional, los Convenios de Ginebra, la Declaración Universal de Derechos Humanos. Adiós a cualquier pretensión de libre expresión o moral pública. Está en marcha una «guerra» que los abogados y académicos especializados en leyes internacionales dicen que reúne todas las características de un genocidio. En ella, los perpetradores se han puesto en el papel de víctimas, los colonizadores que manejan un estado apartheid se han puesto en el papel de los oprimidos. En Estados Unidos, si se cuestiona esto, se es acusado de antisemitismo, aunque sean judíos quienes lo cuestionen. Es alucinante. Ni Israel (donde ciudadanos israelíes disidentes como Gideon Levy son los más expertos e incisivos críticos de las acciones de Israel) controla la libertad de expresión de la forma en que lo hace Estados Unidos (aunque eso también está cambiando rápidamente). En Estados Unidos, hablar sobre la intifada (levantamiento, resistencia), en este caso, contra el genocidio, contra su propia anulación, es considerado un llamado al genocidio de los judíos. Al parecer, la única cosa moral que los civiles palestinos pueden hacer es morir. La única cosa legal que el resto de nosotros puede hacer es verlos morir. Y quedarnos en silencio. Si no, arriesgamos nuestras becas, honorarios por conferencias y sustento.
Después del 9/11, la guerra contra el terror estadunidense dio pretexto a los regímenes en todo el mundo de desmantelar los derechos civiles y de construir un complejo e invasivo aparato de vigilancia con el cual nuestros gobiernos saben todo acerca de nosotros y nosotros sabemos nada acerca de ellos. De modo similar, bajo el paraguas del nuevo macartismo estadunidense, crecen y florecen cosas monstruosas en países de todo el mundo. En nuestro país, claro, comenzó hace años. Pero a menos de que nos pronunciemos, tomará impulso y nos eliminará. Ayer se dio a conocer que la Universidad Jawaharlal Nehru, en Delhi, alguna vez entre las principales universidades de India, emitió nuevas reglas de conducta para los estudiantes. Una multa de 20 mil rupias a cualquier estudiante que haga un dharna o una huelga de hambre. Y 10 mil rupias por «consignas antinacionales». Aún no hay una lista de cuáles son esas consignas, pero podemos estar bastante seguros de que hacer un llamado al genocidio y a una limpieza étnica de los musulmanes no estará incluida. Así que, la batalla en Palestina es nuestra también.
Lo que queda por decirse, debe ser dicho –repetido– con claridad.
La ocupación israelí de la ribera occidental y el asedio a Gaza son crímenes contra la humanidad. Estados Unidos y otros países que financian la ocupación son cómplices del crimen. El horror que estamos atestiguando ahora mismo, la inadmisible masacre de civiles por Hamas y por Israel, son consecuencia del asedio y la ocupación.
Ninguna cantidad de opiniones acerca de la crueldad, ninguna cantidad de condenas de los excesos cometidos por ambos lados, y ninguna cantidad de falsas equivalencias acerca de la escala de estas atrocidades, llevarán a una solución.
La ocupación está criando esta monstruosidad. Violenta a los perpetradores y a las víctimas. Las víctimas están muertas. Los perpetradores tendrán que vivir con lo que han hecho. Así como sus hijos. Durante generaciones.
La solución no puede ser militar. Sólo puede ser política, en la cual israelíes y palestinos vivan juntos o uno al lado del otro, en dignidad, con derechos iguales. El mundo debe de intervenir. La ocupación debe terminar. Los palestinos deben tener un país viable. Y los refugiados palestinos deben tener el derecho a retornar.
Si no es así, la arquitectura moral del liberalismo occidental dejará de existir. Siempre fue hipócrita, lo sabemos. Pero aún eso ofrecía algún tipo de refugio. Ese refugio está desapareciendo frente a nuestros ojos.
Así que, por favor, por el bien de Palestina e Israel, por el bien de los vivos y en nombre de los muertos, por el bien de los secuestrados retenidos por Hamas y de los palestinos en las prisiones de Israel, por el bien de toda la humanidad, frenen esta masacre.
De nuevo, gracias por elegirme para este honor. Gracias, también, por las 300 mil rupias que vienen con el premio. No se quedarán conmigo. Lo destinaré a los activistas y periodistas que continúan luchando, a un enorme costo para ellos.
*Discurso de Arundhati Roy cuando le fue otorgado el premio P. Govinda Pillai, en Thiruvananthapuram, India, el 13 de diciembre.
26/12/2023
Traducción: Tania Molina Ramírez
9. La esterilización del marxismo occidental
Un texto denso pero que me ha resultado muy interesante como reflexión teórica sobre algunos fundamentos filosóficos para una revolución en el siglo XXI. El autor resume en esta primera parte un libro que acaba de publicar (Guerra e rivoluzione) Le seguirá una segunda parte sobre la forma partido y la forma de estado. Carlo Formenti es el editor de la edición italiana de la Ontología del ser social de Lukács.
La caja de herramientas. Apostilla a «Guerra y Revolución»
por Carlo Formenti
Premisa
En Guerra e Rivoluzione (2 vols. Meltemi, Milán 2023) he abordado algunas cuestiones ‘escabrosas’ sobre las que el marxismo occidental no puede evitar reflexionar si quiere salir del marasmo en el que décadas de oportunismo, sectarismo y dogmatismo lo han sumido. Personalmente, creo que el oportunismo (véanse las recurrentes tentaciones electoralistas y la consiguiente disposición al compromiso con las burguesías liberales), aunque pernicioso, ha causado menos daño que el sectarismo y el dogmatismo, es decir, la repetición ritual y obtusa de dogmas que un siglo de historia ha falsificado sin piedad. Es este encorsetamiento ideal el que ha impedido a las formaciones neocomunistas arraigar en la esfera social y reunir consenso (me refiero al reclutamiento de nuevos militantes, no a unos cuantos puñados de votos) entre los trabajadores y las jóvenes generaciones. En este artículo ofrezco algunas reflexiones sobre las cuestiones abordadas en el libro que salió a la venta hace unos meses. No tocaré -si acaso marginalmente- las cuestiones relacionadas con las transformaciones estructurales del capitalismo tardío y las nuevas formas de socialismo que han surgido en China y América Latina, porque son temas sobre los que ya he vuelto en estas páginas. En su lugar, me centraré: 1) en la crítica de los «ismos» (economicismo, progresismo, eurocentrismo, universalismo, etc.) que han esterilizado al marxismo occidental; 2) en la cuestión de la forma de partido.
I. Los «ismos» que han esterilizado al marxismo occidental
En un diálogo con Onofrio Romano, publicado por DeriveApprodi en 2019 (1), enumeré cinco cuestiones a abordar para la renovación del marxismo:
1) reconocer el fracaso de la tesis que asocia la posibilidad de transición al socialismo a un alto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas (las únicas revoluciones socialistas victoriosas tuvieron lugar en países «subdesarrollados»);
2) reconocer que la resistencia de las clases subalternas al capitalismo está motivada por sentimientos «conservadores» y «antimodernos» y no por los objetivos «progresistas» de la izquierda;
3) tomar nota del fracaso de la visión inmanentista/historicista que asocia la contradicción objetiva entre fuerzas productivas y relaciones de producción con la supuesta «necesidad histórica» del colapso del capitalismo
4) reconocer el carácter contradictorio del progreso científico y tecnológico, contradicción que se refiere no sólo a la utilización capitalista del mismo, sino al hecho de que sus modelos de racionalidad incorporan las relaciones de fuerza entre las clases
5) reconocer el carácter utópico (fin del Estado, abolición de las relaciones de mercado, emancipación del individuo de toda forma de alienación, etc.) de la visión de la sociedad futura compartida por Marx y Engels para empezar a pensar seriamente en las formas concretas de transición que están teniendo lugar en China y otros países socialistas.
Retomé el hilo de estas reflexiones en el primer capítulo de Guerra y revolución (2) a partir de algunos trabajos de Costanzo Preve (3) y del último Lukács (4). En particular: de Preve tomé prestada la clasificación de los tres «regímenes narrativos» que se entrecruzan en la obra de Marx: gran narrativo (la idea de una clase destinada «por naturaleza» a desempeñar el papel de sinker del modo de producción capitalista); determinista-naturalista (la idea de la historia como un proceso regido por una necesidad inmanente que orienta unívocamente su desarrollo); ontológico-social (que a la inversa concibe la historia como fruto de una doble determinación por una parte una base natural irreprimible, por otra la transformación ininterrumpida de la misma por la acción social). Si bien categoriza los dos primeros registros como residuos positivistas y evolucionistas, Preve acepta la lección de Lukács en la que el filósofo húngaro opta por el régimen ontológico-social, que implica la negación de la existencia de un principio teleológico inmanente a la historia, así como la asunción del trabajo como sustitución orgánica hombre-naturaleza como modelo exclusivo de la acción finalista humana y, por tanto, como única fuente del desarrollo causal de la historia (cuyas «leyes» no son determinables a priori sino reconocibles post festum).
Para una discusión de los conceptos fundamentales de la ontología lukacsiana (trabajo, historia, ideología, necesidad, libertad) remito a las páginas que le he dedicado en el libro antes citado y en trabajos anteriores (5). Aquí me limitaré a observar cómo, a partir de la lección de Preve y Lukács, los «ismos» evocados en el título de este apartado tienden a ordenarse según una jerarquía «en cascada». Por ejemplo: la referencia a la existencia de una necesidad inmanente (forjada por los imperativos de la economía) que orienta el proceso histórico según una sucesión de etapas evolutivas hacia la realización del progreso humano, hasta la emancipación absoluta del sujeto, está estrechamente asociada a la visión universalista-eurocéntrica que atribuye a los pueblos que primero emprendieron el camino del desarrollo capitalista la misión de trazar la senda por la que todos los demás, tarde o temprano, tendrán que encaminarse para salir de la barbarie. Recapitulemos los nudos de la cadena: determinismo histórico, economicismo, evolucionismo, progresismo, utopismo, universalismo, eurocentrismo. Esta constelación inspira innegablemente los dos primeros regímenes narrativos marxianos identificados por Preve (véase más arriba), y es incuestionablemente hegemónica en todas las variantes del movimiento marxista (principalmente occidental). Más adelante veremos que el Marx posterior rectificó parcialmente su propio punto de vista. Por el contrario, Preve y Lukács, que también se distanciaron de los dogmas del economicismo y del materialismo histórico (diamat), no han conseguido desprenderse completamente del presupuesto universalista, como queda claro cuando abordan el tema de la transición.
Véase Preve. Discutiendo la crítica lukacsiana a la sobrevaloración del papel del desarrollo de las fuerzas productivas en la transición al socialismo, Preve cita al filósofo húngaro cuando afirma que «el desarrollo de las fuerzas productivas presupone el desarrollo de las capacidades humanas, pero éste no produce necesariamente el desarrollo de la personalidad humana». A continuación, intentando aclarar qué debe entenderse por «desarrollo de la personalidad humana», traza una desorientadora (6) apología del derecho burgués. Escribe, en efecto 1) que la universalización sólo es posible sobre la base del capitalismo; 2) que la universalización es el efecto secundario de la abstracción, y la posibilidad de una relación no abstracta entre el individuo y la humanidad está ontológicamente permitida por el propio proyecto de abstracción causado por la relación de producción capitalista; 3) que el comunismo está más allá y no a este lado del umbral ontológico irreversible producido por el derecho burgués formal y abstracto; 4) que el comunismo es también un momento de la lucha de la personalidad individual por la conquista de la generalidad en sí misma. En pocas palabras: sin universalización (capitalista-burguesa a la vez que portadora de la racionalidad europea heredera de la tradición griega y judeocristiana) no hay emancipación humana (referida a la personalidad individual y, por tanto, doblemente burguesa y eurocéntrica).
Volvamos a Lukács. Siempre sobre el tema de la transición al socialismo, en el 6º volumen de Ontología Lukács escribe, a propósito de la relación entre utopía y realidad, que la imposibilidad de la primera de traducirse en la segunda: «no significa, sin embargo, que no ejerza una influencia ideológica. De hecho, todas las utopías que se mueven en un plano filosófico no pueden (y generalmente no quieren) tener simplemente un impacto directo en el futuro inmediato (…) la objetividad y la verdad directa de la utopía pueden ser también muy problemáticas, pero es precisamente en esta problematicidad donde está continuamente en juego su valor para el desarrollo de la humanidad, aunque a menudo de forma confusa» (7). El pasaje no está exento de ambigüedad: ¿quiere decir Lukács que la utopía es sólo un instrumento de acción política, una ideología en el sentido positivo del término? De ser así, sería coherente con la lectura del marxismo como filosofía de la praxis que guía toda la obra del filósofo húngaro. En otras partes, sin embargo, parece abrazar la visión marxiana que atribuye al individuo comunista una connotación de «autenticidad», presentándolo como un sujeto emancipado de toda forma de alienación. Esto equivale a presentar el comunismo como el fin de la historia, como el cumplimiento hegeliano del camino hacia el espíritu absoluto (¡universal y europeo!).
La hipótesis del autor es que estas aporías surgen en última instancia de la idea de que la revolución socialista es el cumplimiento de la revolución burguesa de 1789, de los supuestos principios universales que la sociedad capitalista ha repudiado, delegando en sus herederos la misión de ponerlos en práctica. Por el contrario, mi tesis es que existe una discontinuidad absoluta entre la revolución burguesa y la revolución proletaria. En otro lugar, he argumentado esta tesis sobre la base de que la burguesía conquista el poder político cuando ya tiene firmemente asido el poder económico, mientras que las clases trabajadoras están privadas de cualquier forma de poder. Podría objetarse que con ello estoy planteando una negación absoluta que elude la posibilidad de superar el pasado conservándolo (aufhebung). No es así: la discontinuidad radical se refiere a la negación del modo de producción capitalista como anomalía absoluta, en la medida en que es el único, como aclara Karl Polanyi (8), que sitúa a la economía por encima de todas las demás formas de relación humana, transformando la tierra, el trabajo y el dinero en falsas mercancías, de modo que su superación implica la conservación -no como retorno al pasado sino como reequilibrio sistémico- de unas relaciones humanas liberadas de las «leyes» de la economía. Así deben entenderse los discursos que aluden al carácter conservador y antimoderno de la revolución socialista.
* * * *
En un post anterior ( https:// ), dedicado a la influencia de las teorías de Antonio Negri en la izquierda italiana, relancé la tesis según la cual la aversión de la izquierda postsocialdemócrata -hoy neoliberal- hacia las clases populares, acusadas de arcaísmo, ignorancia, atraso, pereza, etc., hunde sus raíces en el esquema progresista-universalista. El universalismo abstracto que inspira el discurso liberal-democrático sobre los derechos humanos (con su correlato lingüístico políticamente correcto) es una especie de «mirada desde ninguna parte» que neutraliza todas las diferencias entre identidades colectivas (de clase, nacionales, étnicas, religiosas, etc.), cuya reivindicación se tacha de regresiva, mientras que reconoce exclusivamente las diferencias individuales. La izquierda plenamente liberal surgida a partir del cambio de los años ochenta y noventa, comenta Alessandro Visalli en dos posts en los que analiza otros tantos libros de Vincenzo Costa (9), redujo a las clases subalternas a «mera particularidad» frente a los valores universales defendidos por las «clases medias reflexivas».
Este estigma de la particularidad, añade Visalli, reduce cualquier forma de arraigo o apego, ya se refiera a un territorio o a tradiciones y culturas «locales». El interlocutor privilegiado de estas fuerzas políticas ya no son las clases subalternas, sino la burguesía «ilustrada», el ciudadano cosmopolita descrito por Ulrich Beck (10) que se encuentra a gusto «en la sociedad del riesgo» y considera conservador, cuando no reaccionario, a cualquiera que no comparta esta visión edulcorada de una vida aventurera, llena de energía, abierta a lo nuevo y dispuesta a asumir riesgos (que puede permitirse desafiar porque dispone de un capital relacional adecuado). Para estas personas, la cuestión de la desigualdad económica es marginal y se aborda -si se aborda y cuando se aborda- como una cuestión moral y no como un desafío sistémico.
Las llamadas izquierdas antagonistas no se desvían significativamente de este patrón. La diferencia radica más bien en la mayor radicalidad con la que reivindican los derechos -individuales o de pequeños grupos- de los «diferentes» a los que identifican como los verdaderos sujetos del cambio. Categorías como dominación y emancipación, revisitadas a la luz de autores como Foucault y Deleuze y/o del marxismo reinterpretado por Negri, pierden su referencia al mundo de la producción de plusvalía y su distribución y migran hacia los conceptos de exclusión y reconocimiento. Es más, ahora son las clases populares y la «gente común» quienes representan el «poder» del que hay que emanciparse, en la medida en que encarnan las tradiciones culturales que oprimen al individuo. El pueblo se convierte en el enemigo, comenta Visalli en un diálogo a distancia con Costa, mientras que sólo la «alta» cultura está llamada a desafiar el poder de la «normalidad»; nace una tribu de intelectuales rebeldes, convencidos de que son iluminados, subversivos, únicos, de que son «la comunidad de los despiertos frente a la masa de los dormidos». En la medida en que ya no identifica el poder con una o varias clases sociales, sino con la legión social como tal, esta visión representa el punto de encuentro entre la derecha aristocrática y el anarquismo individualista. En la segunda parte de este artículo veremos las implicaciones de esta concepción en el plano de los modelos de organización y de acción política, por el momento baste decir que esta tensión hacia una liberación imposible de cualquier atadura adquiere la apariencia de una reivindicación paradójica de una eterna condición de adolescencia. Una idea «excesiva» según la definición de Costa citada por Visalli, que no puede definirse de otro modo que aristocrático e individualista.
El contrapunto a esta ideología son los lazos comunitarios, en su mayoría tejidos con valores tradicionales, que fundamentan la identidad de las clases populares. Aquí Visalli retoma, más que seguir a Costa, el discurso ya iniciado en su Clase y Partido (11), donde niega la existencia de la clase como entidad sustancial (es decir, universal/abstracta) definida por la relación con los medios de producción, vinculándola más bien a estructuras concretas de lazos sociales y comunitarios. La eventual e innecesaria producción de un «nosotros», escribe, «es un efecto que no está determinado únicamente por la posición común con respecto a los medios de producción o por intereses económicos comunes. Esperarlo ha conducido a esperas innecesarias y a fuerzas desviadas (…) También ha llevado a un cono de sombra el hecho de que las estructuras de vínculos, socialización, culturas y tradición sean destruidas por el capitalismo’. Es esta supresión la que inspira el aval positivo (el carácter progresista) del modo de producción capitalista por parte de Marx (sobre todo en el Manifiesto y en los textos anteriores a su madurez), un defecto de raíz de todo el movimiento marxista que, según Costa, está en el origen de la ruptura irremediable entre la vanguardia política y las clases populares. Incluso si Visalli objeta con razón que la idea de que la relación de explotación económica es capaz de transformar directamente al proletariado en la clase universal «que tiene la tarea necesaria inscrita en la historia misma (de los modos de producción) de desalienar integralmente el mundo social» es atribuible a Marx (o más bien al Marx que le gusta a Negri, no a todo Marx) pero no a Lenin, quien no sólo pensaba que el proletariado no era autónomamente capaz de desarrollar una conciencia revolucionaria, sino que aplicaba el ‘marxismo’ a todas las luchas de liberación, empezando por las de los pueblos oprimidos por el imperialismo, lo que implicaba el reconocimiento del valor potencialmente revolucionario de las luchas por la defensa de las tradiciones nacionales populares.
Costa ataca el tema del «mal universalismo occidental» identificando sus raíces en la idea de un sentido inmanente en la Historia (de matriz judeo-cristiana, comenta Visalli, y sistematizada por la teleología hegel-marxiana). Visalli comparte este planteamiento (con la distinción que acabamos de ilustrar), subrayando cómo critica un europeísmo «que se impone disolviendo todas las demás grandes culturas que mantienen relaciones igualmente complejas con la verdad»; actitud que Lévi Strauss en Raza e Historia (12) define sin ambages como eurocentrismo. El término «progreso» sólo tiene sentido cuando se refiere a civilizaciones que siguen el mismo camino (por ejemplo, los países capitalistas europeos). Por el contrario, «si se orientaran de otro modo y acumularan experiencia en esa dirección, entonces parecerían estacionarias, respectivamente. La línea de desarrollo que seguiría una no significaría nada para la otra».
Costa sólo puede aceptar parcialmente este punto de vista, ya que se mueve en la estela de un autor como Husserl, convencido de que la razón universal se encarna en Europa porque sólo allí se originó el pensamiento filosófico. De alguna manera, Costa intenta ‘despotenciar’ el sentido de esta tesis reduciendo la tarea de la filosofía a la búsqueda de una verdad ‘que se sustrae’, tras lo cual, sin embargo, debe responder a la pregunta de si esta peculiar característica es exclusiva de la cultura europea o si no constituye, bajo distintas formas, el horizonte de toda cultura. Mi respuesta», escribe Visalli, es afirmativa, porque responder negativamente «conduce inevitablemente a la posición eurocéntrica». La respuesta de Costa es menos clara, en la medida en que está condicionada por el temor de que, una vez admitido que cada civilización es diferente y única, se pierde toda posibilidad de emitir juicios de valor: «negar la teleología -escribe- no está exento de riesgos, ya que no se puede renunciar a ella sin pagar un precio: el de caer en un empirismo ciego y abrazar un mero relativismo histórico dentro del cual cada cultura está bien». ¿Cómo salir de esta aporía, de la alternativa entre universalismo abstracto y relativismo absoluto? Costa señala la vía de la contaminación entre diversidades, cada una de las cuales reivindica su propia verdad (históricamente determinada), y llama a esta solución «universalismo histórico». El problema, comenta Visalli, es que, en la mente occidental, este acoplamiento evoca una concepción del tiempo orientada por la escatología judeocristiana y el idealismo hegeliano hacia la salvación religiosa o la realización del espíritu absoluto, por lo que concluye que valdría la pena renunciar a él y admitir que «no existen valores, principios y culturas universales, salvo como resultado de una decisión, de una imposición. Ante todo una interna, destinada a reducir la pluralidad y la historia de conflictos que se han dado».
La dificultad de superar el universalismo, reconociendo de una vez por todas su carácter «local», histórica y geográficamente determinado, así como su función ideológica de legitimación de las ambiciones imperiales del Occidente euroamericano, no es una prerrogativa de Costa: es difícil, si no imposible, encontrar un enfoque crítico, por radical que sea, que, reconociendo lo que se acaba de decir, no acabe proponiendo una idea «alternativa» de universalismo que quede puntualmente enredada en las consecuencias asociadas a la semántica del término. Intentaré demostrarlo analizando tres ejemplos referidos a tres autores -Massimiliano Tomba, Marco Gatto y Kohei Saito- que atacan los ‘ismos’ que aquí discutimos desde el punto de vista, respectivamente, de la crítica a la idea de historia universal, al concepto de eurocentrismo según Edward Said, y al supuesto giro epistemológico del último Marx.
* * * *
Massimiliano Tomba (13) cuestiona la idea occidental de la historia como una sucesión de fases que representan otras tantas etapas de la marcha de la humanidad hacia el «progreso». Es una visión inherentemente eurocéntrica y colonial, argumenta, que da por sentado el advenimiento necesario (sobre la base de supuestas «leyes» evolutivas inmanentes al proceso histórico) y esencialmente positivo y beneficioso de la modernidad (entendida invariablemente como modernidad occidental). Esta crítica no carece de precedentes (piénsese, permaneciendo en el ámbito marxista, en las críticas a la interpretación teleológica del pensamiento de Marx por parte de Gyorgy Lukács y Costanzo Preve, a la representación del tiempo contenida en la metáfora del Ángel de la Historia de Walter Benjamin, o al último Tronti (14) y su concepto de revolución conservadora). Sin embargo, Tomba tiene el mérito de formularlo de forma original, haciendo uso de los conceptos de «incompletud» del pasado y de la historia como mezcla de diferentes planos temporales que no pueden ordenarse según una sucesión.
La idea básica que sustenta su discurso es que coexisten formas históricas arcaicas (desde el punto de vista moderno) y formas nuevas, generando un campo de luchas y tensiones cuyo desenlace es por definición imprevisible, así como susceptible de generar trayectorias históricas alternativas a las descritas por la narrativa eurocéntrica. Estos «arcaísmos» suelen descartarse como anacronismos destinados a ser reabsorbidos en la «normalidad» de un flujo temporal unidireccional. Véase el uso de los términos desarrollo y subdesarrollo, que sirven para exaltar la primacía del modelo occidental caracterizado por el binomio libre mercado – Estado liberal democrático. Además, esta lógica no es exclusiva de la cultura liberal democrática, sino que es compartida por la visión ortodoxa del marxismo. Tomba cita las revueltas de los aprendices contra la dominación de los gremios medievales, comentando que estas luchas no tenían como objetivo convertirse en asalariados «libres» para alienar su fuerza de trabajo, tras lo cual añade que un marxista ortodoxo sostendría que su reducción a la condición de asalariados es en todo caso un proceso «objetivamente» progresista, ya que genera la clase históricamente destinada a derrocar al capitalismo. En otro lugar (15) he observado a su vez cómo la revuelta ludita contra la introducción de telares mecánicos fue tachada de «objetivamente» reaccionaria, en el sentido de que obstruía el desarrollo de las fuerzas productivas, eliminando el papel desempeñado por esas luchas en el proceso de formación de la conciencia de clase del proletariado inglés (16). Un ejemplo similar de obtusidad es la incomprensión por parte de los marxistas del subcontinente latinoamericano -aunque con importantes excepciones- del potencial revolucionario de las comunidades campesinas indígenas, desestimadas como residuos de formas socioeconómicas precapitalistas y no reconocidas como protagonistas de la lucha anticapitalista y antiimperialista.
Sin embargo, Tomba cae en la trampa incrustada en el propio término universalismo cuando intenta elaborar el concepto de «incompletud del pasado». En las luchas de los Diggers ingleses, en la Guerra de los Campesinos en Alemania y en los sans-culottes de la Revolución Francesa (la referencia es a los círculos de los Enragés y los Iguales), Tomba ve tantos ejemplos de espacios temporales «que han permanecido cerrados pero que pueden reabrirse». El pasado, en su visión, se presenta como «un arsenal de futuros posibles que han sido inhibidos y que pueden ser hechos resurgir por sujetos históricos que operan en la actualidad». Dado que estoy de acuerdo con la idea de que ciertos desenlaces históricos no tienen nada de «necesarios», dado que las bifurcaciones entre diferentes desenlaces posibles han sido decididas a menudo por factores contingentes, del mismo modo que estoy de acuerdo con la idea de que sujetos históricos que encarnan realidades «anacrónicas» pueden ser protagonistas de procesos revolucionarios (cf. los indios andinos); dado todo esto, no entiendo por qué calificar estos movimientos como «intentos de dar una dirección diferente al proceso de modernización» o como portadores de un «legado alternativo de la modernidad». En efecto, tras el fantasma de una modernidad alternativa reaparece el espectro de la universalidad tout court, aunque definida como «Universalidad Insurgente» (así se titula un libro de Tomba). ¿Por qué definir estas «insurgencias» como modelos universales, y no como expresiones de subjetividades idiosincrásicas que luchan contra el capitalismo para afirmar su derecho a la existencia?
El segundo ejemplo se refiere a la forma en que Marco Gatto revisita (17) el concepto de orientalismo elaborado por Edward Said (18). Toda cultura, según Said, está enraizada en un contexto preciso y, al mismo tiempo, contribuye a reforzarlo, en la medida en que desempeña en él un poderoso papel de cohesión. Occidente, argumenta el conocido teórico literario de origen palestino, es portador de una conciencia geográfica que implica la autoatribución de una «superioridad de posición», en el sentido de que, además de establecer la oposición binaria Nosotros/Ellos, se arroga el papel de extender sus valores al resto del mundo. Todo esto, comenta Gatto, produce un sistema de pensamiento casi (volveremos a este «casi» más adelante) ineludible, asociado a formas de violencia simbólica que pueden fomentar en las víctimas «procesos de interiorización de la subalternidad, vivida como un dato natural». El concepto de orientalismo, que describe esta visión occidental del mundo, no sólo se refiere a las relaciones entre el Norte y el Sur del mundo, sino también a las que existen entre Occidente y Oriente dentro de determinados países (Orientalismo en un país), véase la relación entre el Norte y el Sur de Italia (que Gatto analiza remitiéndose a la obra de Ernesto De Martino). La actitud de la civilización occidental hacia las culturas populares subalternas -no sólo los pueblos coloniales y semicoloniales, sino también el proletariado obrero y campesino de las naciones hegemónicas- refleja las necesidades, los intereses y el limitado horizonte humanístico de las clases dominantes.
Cuando se enfrenta al problema de cómo invertir esta lógica, Gatto se encuentra desgarrado entre Escila y Caribdis, experimenta un dilema que emerge claramente cuando aborda la cuestión del papel de los nacionalismos del Tercer Mundo. Por un lado, los izquierdistas occidentales ven el fenómeno con recelo (cuando no con franca condena, véase mi anterior post sobre el pensamiento de Antonio Negri), hasta el punto de que Gatto recuerda con razón que cabría preguntarse «si los estudios poscoloniales no se adherían entonces a una visión precisamente capitalista, si su persistente e interminable deconstrucción de la idea de nación no remedaba las estrategias de aniquilación de los intereses nacionales puestas en juego por el mercado disruptivo de los flujos financieros». Por otra parte, aunque admite que sólo en el terreno de la lucha por la identidad nacional es posible imaginar ahora un orden mundial poscapitalista, el propio Gatto -al igual que Costa y Tomba- se muestra preocupado por los riesgos asociados a las sirenas del relativismo, que corren el riesgo de allanar el camino a formas de esencialismo y absolutismo étnico, por lo que nos invita a «pensar los fenómenos bajo la bandera de una superposición e interconexión de identidades, sin descuidar el valor materialista e inatacable de estas últimas» (el subrayado es mío).
¿Puede venir la solución de un modelo universalista à la Appadurai, basado en el ejemplo del transnacionalismo diaspórico y la idea de una identidad «dislocada»? En otro lugar he respondido negativamente a esta pregunta, criticando las tesis de Appadurai (19). Al fin y al cabo, incluso Gatto reconoce que la esperanza (yo diría la ilusión) alimentada por este autor de transformar Estados Unidos en un laboratorio cultural para la construcción de un mundo organizado en torno a la diversidad diaspórica «puede parecer hoy superada por la realidad» (ese puede es uno de más). ¿Y entonces? ¿Dónde encontrar los recursos ideales y materiales en los que basar «un nuevo universalismo plural», que trabaje «a favor de un universalismo cada vez más amplio»? Significativamente, Gatto no asigna la carga de la empresa a la (actualmente inexistente) capacidad de la civilización occidental para reformarse a sí misma, sino más bien a una cultura tradicional que «debería tomar conciencia de su propia limitación humanística» (subrayado mío) «para inspirarse en una síntesis superior», en «un humanismo superior y más universal».
Concluiré dando las razones de mis énfasis: 1) cuando se habla de un sistema de pensamiento (orientalismo) casi inalcanzable, se evoca la posibilidad de que existan oportunidades para burlarlo desde dentro. Contra esta hipótesis, reitero mi tesis de la necesidad de la transición a una forma social postcapitalista como un hiato radical, un salto de civilización; 2) en la medida en que se reconoce el valor materialista e inagregable de las identidades, la superposición de identidades (véase la «contaminación» preconizada por Costa) parece cuando menos problemática, por lo que creo que es más bien en el terreno de la aceptación de su multiplicidad irreductible, así como del reconocimiento mutuo, donde puede tener lugar alguna forma de coexistencia armoniosa; 3) Tomba habla del limitado horizonte humanista de las clases dominantes, tras lo cual espera que la cultura tradicional de los dominados reconozca a su vez su propia limitación humanista, evocando entonces la posibilidad de que se pueda recurrir a un «humanismo más elevado y universal». Incluso ignorando la naturaleza problemática del término humanista, el veneno reside en el adjetivo universal con el que se asocia aquí: ¿cómo podría la superación de la limitación humanista por parte de la cultura tradicional de los dominados ser diferente de alinearse con los valores de la única visión humanista universal históricamente existente, a saber, la de Occidente? Ergo: no se sale del orientalismo aceptando su lógica.
* * * *
El tercer ejemplo se refiere a la reexaminación de los escritos del último Marx por parte del marxista japonés Kohei Saito (20) y requiere un razonamiento más largo y complejo, por lo que merece que se le dedique más espacio. Los argumentos de Saito pueden agruparse en cuatro bloques: 1) crítica de las interpretaciones «ortodoxas» del pensamiento de Marx y razones en base a las cuales el filósofo japonés sostiene que en el último Marx se encontrarían elementos que quitan todo fundamento a tales interpretaciones; 2) análisis de las ideas, aunque dispersas aquí y allá en forma de esbozo y no reunidas en un discurso unitario y sistemático, que permiten hipotetizar la existencia de un Marx «ecologista», cuando no incluso «decrecentista»; 3) examen de las divergencias teóricas entre Marx y Engels y de las convergencias entre Marx y Lukács; 4) intento de configurar una forma inédita de universalismo a partir de todos estos elementos.
La irrupción de ciertas tesis formuladas por el último Marx en el debate dentro del campo marxista no es un fenómeno nuevo. Yo mismo me he ocupado de ello en varias ocasiones a partir de las aportaciones de marxistas latinoamericanos como Mariátegui (21), Dussel (22) y Linera (23), que utilizan al último Marx como ganzúa para adaptar su obra a las condiciones históricas concretas en las que se desarrollaron las revoluciones anticapitalistas y antiimperialistas en el subcontinente. Textos marxianos como la célebre carta a Vera Zasulich sobre la tesis populista que hipotetizaba una posible transición directa de las comunidades campesinas rusas (obscina) al comunismo, sin pasar por la fase capitalista, la polémica carta al revisor de la primera edición rusa de El Capital, y otros fragmentos, algunos de los cuales han estado disponibles recientemente (2012) gracias a la edición de MEGA, son utilizados por Saito para cuestionar una serie de «regímenes narrativos» presentes en el corpus teórico marxiano: centralidad de la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción; visión eurocéntrica de la política internacional; leyes históricas que configuran como necesaria la transición del capitalismo al socialismo; progresismo; evolucionismo, etc. Sin embargo, Saito extrae consecuencias más radicales y ambiciosas que los autores antes mencionados : Su objetivo, de hecho, no es sólo explotar estos esbozos problemáticos para «actualizar» el marxismo con el fin de hacerlo más funcional a lo que él considera el único desafío verdaderamente grande de nuestra época, a saber, el riesgo inminente de catástrofe ecológica global, sino que consiste en considerar las notas del último Marx como un verdadero cambio de paradigma, un punto de inflexión sobre el que sería posible basar un nuevo proyecto de futuro, universalmente válido para todos los contextos socioeconómicos, histórico-culturales y geográficos.
Comienzo aclarando que no conozco las notas inéditas que se hicieron disponibles gracias a la edición de MEGA de 2012, por lo que no me pronuncio sobre los juicios de quienes las consideran fragmentos irrelevantes a los efectos de repensar el legado global de Marx. Sin embargo, hay que admitir que Saito no construye su tesis únicamente a partir de estos materiales, sino de una vasta cosecha de fragmentos extrapolados de los tres libros de El Capital. Es cierto que se trata de un «collage» que, por muy amplio y bien «editado» que esté, no me parece que justifique la idea de un giro epistemológico de ciento ochenta grados (que Saito denomina transición hacia «una visión no productivista y no eurocéntrica de la sociedad futura»). Al mismo tiempo, sin embargo, creo que ofrece una serie de estimulantes elementos de reflexión.
El núcleo en torno al cual gira el argumento es el concepto de metabolismo (que también incluye el trabajo como intercambio orgánico entre el hombre y la naturaleza). Marx, argumenta Saito, identifica una serie de niveles en los que la acción humana determinada por los fines de la producción capitalista altera los equilibrios naturales y repercute negativamente tanto en los seres humanos como en el medio ambiente. Véase el agotamiento de los suelos generado por su sobreexplotación por la agricultura moderna (se dice que Marx integró este tema en sus reflexiones tras leer las teorías del químico Justus von Liebig, autor criticado viceversa por Engels). Véase la concentración urbana de la población favorecida por la producción capitalista: el desarrollo tecnológico y la integración de los procesos sociales de producción se producen al precio de socavar las fuentes primarias de toda riqueza: la tierra y el trabajo. Ver el conflicto entre los tiempos de la naturaleza y los tiempos del capital: la deforestación se produce a un ritmo demasiado rápido para permitir que los bosques se recuperen (un conflicto que la actual devastación del Amazonas pone dramáticamente de relieve). Por último, ver cómo, a medida que el conflicto entre la ciudad y el campo se extiende por todo el mundo, el Norte Global externaliza sus problemas ecológicos a las periferias, contribuyendo así también a su inmiseración.
¿Basta decir que el difunto Marx habría abandonado por completo su creencia en la naturaleza progresista del capitalismo, llegando incluso a admitir que la mayor productividad del capitalismo occidental no significa necesariamente una ventaja sobre las sociedades no capitalistas? Lo cierto es que reprochaba a Mijailovski «haber malinterpretado su objetivo al confundir un esbozo de la génesis del capitalismo en Europa occidental con una teoría histórica y filosófica de las leyes universales del desarrollo a las que deben someterse todos los pueblos, independientemente de sus respectivas circunstancias históricas, para llegar a una formación social que, gracias a su capacidad de dar un impulso formidable a las fuerzas productivas del trabajo social, garantizase el desarrollo más integral de cada productor individual» parece testimoniar la superación de la visión de la historia como proceso dirigido hacia el «progreso» por una legalidad inmanente. No menos significativa es la admisión, formulada en la citada carta a Zasulic, de que las comunas rusas (obscina), al gozar de la ventaja de no estar sometidas -como ocurría en otros países- al dominio colonial, podrían disfrutar de los logros positivos del sistema capitalista sin tener que pasar bajo su yugo, transitando así directamente al socialismo (24).
Pero Saito «fuerza» las intenciones de Marx, afirmando que, gracias a los estudios de ciencias naturales y antropológicas a los que había dedicado los últimos catorce años de su vida, desarrollaría conceptos que «parecen estar asociados al abandono de las primeras formulaciones del materialismo histórico y a la conclusión de que la sostenibilidad y la igualdad asociadas a una economía estacionaria son fuentes de poder para resistir al capitalismo y para una posible transición directa al comunismo». En resumen, la visión marxiana del postcapitalismo sería el «comunismo del decrecimiento». En mi opinión, se trata de una afirmación arbitraria en la medida en que da por sentada la intención de Marx de reconocer a las comunas rurales precapitalistas no sólo como superiores a las sociedades capitalistas «en la medida en que son más conscientes de la regulación de su interacción metabólica con lo maduro», sino también como poseedoras de la misión histórica de mostrar a Europa el camino hacia un posible futuro alternativo.
Para Marx, señala Saito, «no se trataba de reivindicar un retorno romántico a la vida en el campo». De hecho, Marx añadió varias veces que las comunas debían asimilar los frutos positivos del desarrollo capitalista. La crítica de las fuerzas productivas del capital no implica el rechazo de todas las tecnologías’. Europa occidental no debe abandonar todos los aspectos de su propio desarrollo, sino combinar estos frutos con el principio de la economía estacionaria de las sociedades no occidentales hasta realizar una sociedad comunista concebida como una fase superior de las comunas arcaicas. La aclaración no basta para disipar la sensación de que estamos ante una estragia que proyecta sobre Marx la visión de Walter Benjamin, que calificó la revolución socialista de «freno de mano de la historia», o la de Karl Polanyi, que concibió el capitalismo como una aberración histórica, una paréntesis temporal en la que la economía subordina a sí misma todos los aspectos de la vida humana sometiéndolos a la dominación de «falsas mercancías» (tierra, trabajo y dinero), a la que necesariamente debe suceder – so pena de catástrofe – alguna forma superior de sociedad «arcaica».
Dejando de lado la tesis de que el último Marx invirtió su perspectiva, hasta el punto de ver en la recuperación de ciertas características de las sociedades precapitalistas, y no en la moderna sociedad industrial generada por el capitalismo, el modelo de la futura sociedad socialista, abordo ahora un último punto, a saber, los juicios de Saito sobre Engels y Lukács. Empiezo por este último. Saito recuerda cómo el filósofo húngaro, en el Prefacio a la reedición de 1967 de Historia y conciencia de clase (25), hizo autocrítica de sus primeros trabajos también -¡pero no sólo! (26) – porque carecía del concepto de trabajo como actividad fundamental que media el intercambio orgánico entre el hombre y la naturaleza, lo que hacía estrecha su visión de la economía. El punto es realmente crucial porque, como escribí en mi Prefacio a la Ontología, todo el marco teórico de la última y monumental obra de Lukács se basa en la categoría del trabajo como la única que permite insertar un elemento teleológico en la historia humana, sin olvidar que, al tratar del trabajo, Lukács se refiere casi siempre a la producción de valores de uso.
Por ello, Saito acierta al comparar la visión de Lukács con aquellos pasajes del Libro I de El Capital en los que Marx destaca el carácter transhistórico del intercambio orgánico entre el hombre y la naturaleza, un proceso común a todas las formas sociales en las que han vivido, viven y vivirán los seres humanos. «Los seres humanos», comenta Saito, «nunca pueden escapar de formar parte del metabolismo natural universal. Los alimentos, la ropa, las casas e incluso los productos de alta tecnología más sofisticados que ‘desmaterializan’ la economía utilizan energía y recursos naturales. Por eso Marx escribió que el trabajo opera sobre un sustrato material que existe aparte de la intervención humana, y el trabajo humano sólo puede cambiar la forma de los materiales». Por supuesto, el hecho de que los seres humanos nunca puedan emanciparse de esta restricción natural, el hecho de que estén «incrustados» en el metabolismo universal de la naturaleza, no debe hacernos olvidar que al mismo tiempo son distintos de ella debido a las propiedades emergentes de la sociedad, que no existen en la naturaleza extrahumana. Y Lukács, recuerda Saito, era perfectamente consciente de ello, hasta el punto de que rechazaba tanto el dualismo cartesiano como un monismo «materialista» plano: «Subrayaba la diferencia cualitativa entre lo social y lo natural sin negar su continuidad», y su «materialismo histórico» consistía precisamente en esto, y por ello difería, argumenta Saito, del de la «dialéctica de la naturaleza» engelsiana.
Llegamos así a las críticas de Saito a Engels, que no son inéditas: se inscriben en la vena bien establecida de quienes le acusan de haber ‘suprimido’ de las versiones finales de las secciones de El Capital, publicadas después de la muerte del autor, una serie de materiales que la publicación de la Mega demostraría que habrían cambiado significativamente el sentido de la obra. Quienes formularon estas acusaciones antes que Saito señalaron con el dedo la presencia de concepciones «materialistas vulgares» en el pensamiento de Engels, en particular en su dialéctica de la naturaleza, concepciones que habrían inspirado el Diamat estalinista y, más en general, las desviaciones pseudocientíficas del marxismo ortodoxo. Los ortodoxos, argumenta Saito, creyendo que Marx no tenía casi nada que decir sobre el estatus ontológico de la naturaleza en sus escritos oficiales, recurrieron a la Dialéctica de la Naturaleza y al Anti-Dühring de Engels para extender la teoría materialista a todo el universo. Las diferencias entre Marx y Engels quedaron así borradas.
Esta polémica retrospectiva me parece de escaso interés, tanto porque no creo que pueda demostrarse una intencionalidad censora por parte de Engels hacia los textos marxianos, como porque, aunque yo mismo considero más que discutibles algunas de sus opiniones sobre las ciencias naturales, no creo que pueda sostenerse que su obra contribuyera de manera significativa a las desviaciones del marxismo del siglo XX. La cuestión, en lo que a mí respecta, es otra: ¿es realmente posible fundar -como intenta hacer Saito- un nuevo proyecto de sociedad futura, universalmente válido para todos los contextos socioeconómicos, histórico-culturales y geográficos a partir del supuesto giro ecologista y decrecentista del último Marx? Francamente, lo dudo. No porque no crea que en el último Marx haya pistas para criticar los «ismos» que han hundido al marxismo occidental, sino porque el uso político que Saito hace de él se presenta como un intento idealista de fundar un nuevo modelo de racionalidad universal a imponer a todos los pueblos y naciones independientemente de sus historias, tradiciones, culturas y condiciones socioeconómicas.
Véase por ejemplo este pasaje: «Si una sociedad socialista sigue aumentando sus fuerzas productivas para satisfacer todo tipo de necesidades humanas, esto sería catastrófico para el medio ambiente. Una sociedad más igualitaria no es automáticamente más sostenible. Mientras que la Tierra tiene limitaciones biofísicas, las demandas sociales son potencialmente ilimitadas. Así, Marx llega a admitir que «los principios de la economía estacionaria deben ser rehabilitados en las sociedades occidentales». Pongamos entre paréntesis la permisibilidad de proyectar las teorías ecológicas contemporáneas sobre Marx y tomemos la última afirmación como cierta. Después: ¿no debería la República Popular China (y el discurso se aplica a todos los demás regímenes socialistas que se han establecido en los países subdesarrollados) haberse comprometido a redimir a ochocientos millones de ciudadanos de la pobreza absoluta porque este esfuerzo ha impuesto fuertes costes medioambientales? Otro pasaje: «un socialismo auténticamente democrático no puede crecer al ritmo del capitalismo, que margina y destruye todo lo que le frena». Correcto en abstracto, pero a los oídos de los países para los que el crecimiento es la única condición que les permite autonomizarse de la dominación del imperialismo occidental, puede sonar siniestro. Podrían deducir de ello que para ser auténticamente democrático hay que aceptar la miseria. En resumen: toda pretensión universalista acaba fatalmente por cuestionar ideas, valores, categorías, prácticas, cosmovisiones asociadas a la civilización que dio origen al término, es decir, a ese Occidente que cambia constantemente de piel para acuñar nuevos ismos que justifiquen su dominación.
Algunas observaciones finales
Me parece, al concluir este repaso de opiniones, que la convicción sobre la necesidad de mandar al desván una serie de dogmas profundamente arraigados en la cultura marxista occidental está muy extendida, incluso entre quienes no pretenden liquidar el legado de Marx sino revitalizarlo. Entre los objetivos más compartidos creo poder enumerar: la idea de que existen leyes inmanentes al proceso histórico que dirigen unívocamente su dirección (abandonar esto implica inevitablemente la crítica a las ideologías progresistas y evolucionistas); la visión optimista del desarrollo de las fuerzas productivas como condición para superar las relaciones de producción capitalistas; el rechazo a la concepción eurocéntrica de la historia; la crítica a una izquierda hoy dedicada exclusivamente a representar los intereses de las «clases medias reflexivas» y convertida al liberalismo.
Si pasamos de la crítica al intento de definir prácticas e ideales alternativos para una nueva política orientada a superar el capitalismo, esta unanimidad se rompe, ramificándose en una serie de direcciones que sólo convergen parcialmente. Es cierto que existe un área común, circunscrita por los conceptos de revolución conservadora así como por la revalorización de ciertas características de las sociedades arcaicas como modelo de una futura sociedad postcapitalista, pero la perspectiva decrecentista de Saito no puede asimilarse tout court con las de Tomba o Gatto. Esta inversión de perspectiva también descarta la preocupación (bien expuesta por Costa, pero de hecho implícita en casi todos los demás autores citados) de que el abandono de ciertas categorías de referencia (todas las cuales pueden remontarse a la tradición universalista occidental) corre el riesgo de abrir la puerta al relativismo. En conceptos como contaminación (Costa) universalismo plural y ampliado (Tomba, Gatto) socialismo genuinamente democrático (Saito) etc. hay una tendencia a no cruzar la frontera del repudio del universalismo como tal.
Esto se debe, en mi opinión, a la ausencia de una reflexión adecuada sobre los límites de la utopía social-comunista clásica teorizada por Marx y Engels. Se abandona la visión tradicional (junto con las experiencias socialistas actuales, sin reflexionar sobre su aportación innovadora), para sustituirla por nuevas utopías que se parecen a las premarxistas, pero que sobre todo tienen el defecto de hacer pretensiones universales, al margen de las realidades históricas, culturales y socioeconómicas concretas a las que quisieran aplicarse. También falta una redefinición clara del sujeto social que debería ponerlas en práctica: no basta con criticar la abstracción del proletariado como clase «naturalmente» revolucionaria, sino que habría que definir concretamente la composición de clase (económica, cultural, antropológica) a la que se pretende dirigir. Todas estas aporías hacen que, cuando se pasa a discutir el proyecto político, se escuchen previsiblemente los cantos de sirena populistas, anarquistas, «horizontalistas», altermundialistas, etc. Pero ese es el tema de la segunda parte, en la que hablaré de la forma de partido y de la forma de Estado.
(Continuará)
Notas
(1) C. Formenti, O. Romano, Tagliare i rami secchi. Catalogo dei dogmi del marxismo da archiviare, DeriveApprodi, Roma 2019.
(2) C. Formenti, Guerra e rivoluzione (2 voll.), Meltemi, Milano 2023.
(3) C. Preve, La filosofia imperfetta. Una proposta di ricostruzione del marxismo contemporaneo, Franco Angeli, Milano 1984.
(4) G. Lukács, Ontologia dell’essere social (4 voll.), Meltemi, Milano 2023.
(5) Véase, en particular, Ombre rosse. Saggi sull’ultimo Lukács e altre eresie, Meltemi, Milano 2022.
(6) Llama la atención que Preve sea plenamente consciente (y de hecho cite varios ejemplos al respecto) del desprecio de Marx por el derecho burgués y sus principios universales. Además, incluso un filósofo marxista radical como Domenico Losurdo expresó la convicción de que los comunistas no debían devaluar los logros del liberalismo, sino más bien apropiárselos (cfr. La questione comunista. Storia e futuro di un’idea, Carocci, Roma 2021).
(7) Ontologia, op. cit., vol. IV, p. 522.
(8) Cfr. K. Polanyi, La grande trasformazione, Einaudi, Torino 1974.
(9) Cfr. V. Costa, Categorie della politica. Dopo destra e sinistra; vedi anche L’assoluto e la storia. L’Europa a venire, a partire da Husserl. Las dos recensiones se encuentran en esta páginaweb: https://tempofertile.blogspot. .
(10) Cfr. U.. Beck, La società del rischio, Carocci, Roma 2000.
(11) A. Visalli, Classe e partito, Meltemi, Milano 2023.
(12) Cfr. C. Lévy-Strauss, Razza e storia, Einaudi, Torino 2002.
(13) M. Tomba, Insurgent Universality, Oxford University Press, New York 2019.
(14) Cfr. M. Tronti, Dello spirito libero, Il Saggiatore, Milano 2015.
(15) Véase C. Formenti, Il socialismo è morto. Viva il socialismo, Meltemi, Milano 2019.
(16) Cfr. E. P. Thompson, The Making of the English Working Class, Penguin Books, London 1991.
(17) cfr. M. Gatto, “Per un universalismo senza restrizioni” en Consecutio Rerum Anno VII N. 14 http://www.consecutio.org/ ; véase también del mismo autor L’umanesimo radicale di Edward Said, Mimesis, Milano-Udine 2012.
(18) E. Said, Orientalismo, Feltrinelli, Milano 2013.
(19) Cfr. A. Appadurai, Modernità in polvere, Cortina, Milano 2012.
(20) de Kohei Saito apenas acaba de publicarse la edición italiana de L’ecosocialismo di Karl Marx, Castelvecchi, Roma 2023. Los argumentos sobre sus tesis que expongo en este trabajo se refieren a otra obra : Marx in the Anthropocene, Cambridge University Press, 2022.
(21) Cfr. J. C. Mariategui, Sette saggi sulla realtà peruviana, Einaudi, Torino 1972.
(22) cfr. E. Dussel, L’ultimo Marx, Manifestolibri, Roma 2009.
(23) A. G. Linera, Democrazia, stato, rivoluzione, Meltemi, Milano 2020; véase también Forma valor y forma comunidad, Traficantes de Suenos, Quito 2015.
(24) Tanto la carta a Vera Zasulich como la polémica con Mikhailovsky se encuentran en India, Cina, Russia ( a cura di B. Maffi), Il Saggiatore, Milano 1960.
(25) Cfr. G. Lukács, Storia e coscienza di classe, Tasco, Milano 1997. Volví a la autocrítica contenida en el Prefacio a la reedición de 1967 de esta obra en mi Prefacio a la Ontologia.
(26) En ese texto, Lukács ironiza sobre algunas de sus posiciones filosóficas de la época diciendo que en aquel momento era «más hegeliano que Hegel».
Genova Enero 2024
