Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. Entrevista en profundidad sobre Yemen
2. Sobre Kenneth Kaunda
3. Entrevista a Mélenchon
4. Ajl sobre imperialismo
1. Entrevista en profundidad sobre Yemen
Una larga entrevista en Jacobin a una especialista en Yemen muy, muy crítica con los huzíes por su ideología.
https://jacobin.com/2024/02/
Lo que quieren los huzíes de Yemen
Entrevista con Helen Lackner
En una amplia entrevista, la académica yemení Helen Lackner examina la política de los huzíes, su apoyo a Palestina y la larga historia de un país desgarrado por la guerra civil.
Entrevista realizada por Daniel Denvir
Los ataques de los huzíes a los barcos que atraviesan el Mar Rojo han llevado a la gente de todo el mundo a preguntarse por los huzíes. ¿Quiénes son? ¿Por qué llevan a cabo estas acciones en solidaridad con Gaza contra el genocidio israelí, incluso cuando ello provoca represalias militares estadounidenses? ¿Qué está ocurriendo, en general, en Yemen?
Para responder a estas y otras preguntas, Daniel Denvir entrevistó a Helen Lackner, experta en Yemen desde hace muchos años, para el podcast The Dig. Helen es asociada del Transnational Institute y autora de varios libros, entre ellos Yemen in Crisis: Devastating Conflict, Fragile Hope y Yemen: Poverty and Conflict. Hablaron de la ideología, la historia y la política de los huzíes , de su solidaridad con Palestina y de cómo encajan en la larga guerra civil de Yemen. Esta transcripción ha sido editada para mayor extensión y claridad.
Daniel Denvir
En la actualidad, los principales medios de comunicación suelen presentar a los huzíes como meros representantes de Irán. Y sus ataques a los barcos que atraviesan el Mar Rojo se presentan, en mi opinión, con bastante cinismo, como un favor a Irán o como un medio para apuntalar un orden interno autoritario. Por su parte, los hutíes afirman estar motivados por la solidaridad con el pueblo palestino y que sus ataques están dirigidos a presionar a Israel para que detenga su genocidio en Gaza. ¿Qué debemos pensar de los ataques de los huzíes?
Helen Lackner
Los huzíes están realmente comprometidos a ayudar a Palestina. Si nos fijamos en la ideología huzí, que es muy limitada y muy simple, su principal política exterior es el apoyo a Palestina y ser antiisraelí y antiestadounidense. Por tanto, estas acciones por su parte encajan perfectamente con sus propias creencias e ideologías. Y lo hacen esencialmente a través de su compromiso con esta causa.
Quiero retomar otro elemento de lo que usted estaba diciendo, que es esta parte del poder iraní. Me parece especialmente frustrante e irritante, porque, en primer lugar, supone que los huzíes reciben órdenes de Teherán, lo que no es en absoluto cierto. No son apoderados. Tienen su propia mentalidad, y el apoyo a los palestinos es un elemento fundamental de su ideología. Y el segundo elemento de ese asunto de los apoderados es que implica que los huzíes, o de hecho todos los demás a los que se acusa de ser apoderados iraníes, no tienen agencia propia ni ideas propias. Es una postura increíblemente arrogante y condescendiente, que me parece increíblemente irritante.
Son dos elementos realmente importantes, que merece la pena dejar claros antes de pasar a otros temas.
Por supuesto. Quería quitarlos de en medio antes de entrar en el análisis propiamente dicho, ocuparme de las mistificaciones dominantes y convencionales. Los huzíes están suscitando mucha simpatía y atención en todo el mundo árabe y musulmán, y también en la izquierda pro Palestina de todas partes, porque, como escribes, «la gente corriente se está dando cuenta de que el movimiento huzí es el único que está actuando contra Israel».
Obviamente, los huzíes no han detenido el genocidio de Israel, ni siquiera lo han ralentizado, pero han causado graves estragos en la industria naviera mundial, columna vertebral de la economía mundial, lo que ha provocado esta reciente serie de respuestas militares lideradas por Estados Unidos. Y los hutíes han hecho todo esto en el contexto de una respuesta abrumadoramente muda de la Liga Árabe, incluidos países como Egipto que se han visto afectados directa y económicamente. ¿Qué consecuencias tiene el bloqueo parcial de los hutíes, tanto económicas como geopolíticas?
Creo que desde el punto de vista económico tiene cierto impacto y no especialmente contra Israel, aunque ha reducido el transporte marítimo a El’ad y obviamente está disuadiendo a varios barcos de ir a puertos israelíes. En general, el impacto es algo significativo en toda la región, y más allá, en todo el mundo. Pero también es importante no exagerar. Algunos buques se desvían alrededor del Cabo de Buena Esperanza. Muchos siguen pasando.
Hay gente que ha estado sugiriendo que muchos barcos se están desviando porque Estados Unidos les ha dicho o animado a hacerlo. Pero los huzíes han sido muy, muy explícitos. Han dicho muy claramente que los barcos a los que se oponen, o que serán su objetivo, son los barcos que tengan alguna conexión con Israel. Por lo tanto, ya se trate de una conexión de entrega de mercancías, recogida de mercancías, tránsito, propiedad, lo que sea, esos son los barcos que son su objetivo. No están apuntando a otros. También han anunciado explícitamente que, para cualquier otro barco, todo lo que tienen que hacer es responder a las llamadas de huzíes y decir que no tienen ninguna conexión israelí. Entonces no serán atacados.
Por lo tanto, creo que tenemos que ver lo que realmente está sucediendo. Es decir, tengo la visión de que el Mar Rojo se está convirtiendo en una especie de embotellamiento de barcos por todas partes, entre militares, civiles y otros. Al parecer, en ocasiones han chocado o han estado a punto de chocar con barcos que no tenían conexiones israelíes. No sé si esos [barcos] eran realmente sus objetivos, o si estaban apuntando a otro cercano que sí tenía una conexión. Pero tiendo a creer que cuando los huzíes amenazan con algo, lo dicen en serio. Y al mismo tiempo, cuando los huzíes generalmente hacen acuerdos, tienden a no hacerlo en serio. Por lo tanto, hay que diferenciar claramente las distintas circunstancias que se dan al tratar con los huzíes.
Pero también me gustaría retomar algo que omití antes, que es el apoyo de los huzíes. A veces resulta casi cómico, porque ciertamente dentro de Yemen -dentro de la zona que controlan los huzíes, es decir, dos tercios de la población del país- no son populares. Y, en general, gozan de una considerable aversión porque su gobierno no es lo que se dice democrático, amistoso o respetuoso con los derechos humanos básicos. La población yemení, al igual que la de la mayoría de los países árabes y muchos otros, es propalestina. Y, por tanto, lo que están haciendo en el Mar Rojo ha aumentado enormemente su popularidad en la zona que gobiernan.
En el resto de Yemen, todo lo que hay que hacer es echar un vistazo a las recientes manifestaciones en Saná a favor de Palestina, y se verá un número increíblemente grande de personas asistiendo a ellas. Y lo que es un poco más divertido, ahora tenemos a gente en Occidente que habla de los huzíes como si fueran gente estupenda o espantosa, dependiendo de quiénes sean. Quiero decir, yo vivo en el Reino Unido, y los huzíes han sido el tema número uno en el boletín de noticias local. Esto está llegando a sesenta o sesenta y cinco millones [de personas], o básicamente al 95 por ciento de la población de este país, que no tenía ni idea de quiénes eran los huzíes hace dos semanas y que probablemente siga sin entender realmente quiénes son. Y vas a una manifestación a favor de Palestina y la gente vuelve a alabarlos y a decir lo maravillosos que son.
No son maravillosos. Lo que están haciendo con respecto al Mar Rojo y Palestina es definitivamente algo bueno, en mi opinión. Pero el resto de sus actividades no son en absoluto cosas que nadie en la izquierda deba apoyar.
Los recientes ataques dirigidos por Estados Unidos contra objetivos hutíes se han realizado en nombre de garantizar el libre flujo del comercio internacional. Todo ello, por supuesto, mientras Estados Unidos sigue financiando y abasteciendo enérgicamente el genocidio de Israel sin aparentemente ninguna línea roja. Y los huzíes, mientras tanto, parecen disfrutar realmente de esta intervención estadounidense. Los ataques estadounidenses no han hecho sino espolear más declaraciones desafiantes de los líderes hutíes y más ataques a los barcos que pasan. Hace poco, tras uno de los bombardeos estadounidenses, circuló un vídeo en el que una multitud coreaba en la capital: «No nos importa, no nos importa, que sea una gran guerra mundial».
¿Cómo analiza la decisión estadounidense de atacar los activos hutíes? Porque hace poco le preguntaron a Biden si los ataques aéreos en Yemen estaban funcionando, y él respondió, y esto fue una especie de ejemplo de la política exterior estadounidense en Oriente Medio: «¿Están deteniendo a los huzíes? No. ¿Van a continuar? Sí». Entonces, ¿cree realmente Estados Unidos que estos ataques producirán el resultado deseado, es decir, detener los ataques huzíes a los barcos? ¿O se trata más bien de un esfuerzo quijotesco por parte de Estados Unidos como hegemón mundial para demostrar que los huzíes no pueden llevar a cabo estas acciones con impunidad?
Creo que hay que tener en cuenta varios aspectos. En primer lugar, los huzíes llevan lanzando proyectiles a diestro y siniestro en el Mar Rojo desde principios o mediados de noviembre. Por lo tanto, ahora estamos dos meses más tarde. Estados Unidos ha tardado dos meses en actuar. Así que la primera pregunta es, ¿por qué no hicieron nada antes? Y el establecimiento de esta operación Prosperity Guardian fue una farsa, porque no hizo nada más de lo que ha hecho la anterior, llamada Combined Task Force 153, que se estableció en abril de 2022. No ha hecho nada. Es decir, si nos fijamos en las declaraciones de Estados Unidos, se afirma explícitamente que los ataques actuales no están relacionados con Prosperity Guardian. Los principales estados europeos se han negado a participar en Prosperity Guardian. Sabes, en realidad no tengo ni idea de si Prosperity Guardian ha hecho algo. Y no hay evidencia que yo haya visto de que haya hecho algo. Puede haber alguna evidencia que no he visto. Pero, como acabo de decir, no he encontrado nada. Y he seguido las cosas bastante de cerca.
Por tanto, creo que la razón por la que los estadounidenses se retrasaron, que es similar a las razones por las que los saudíes están respondiendo con tanta modestia a las acciones de los hutíes, es que tanto los estadounidenses como los saudíes esperaban que se lograra el acuerdo de paz yemení. Seguían esperando que esto ocurriera. Y había rumores de que ocurriría en los primeros días de este año. Así que esperaban poder lograrlo antes de que la situación se deteriorara. Claramente, no lo han hecho. La situación se ha deteriorado.
La cita que mencionas también la he visto y no la entiendo. Es decir, [Estados Unidos] está haciendo esto porque siente que tiene que hacer algo. Creo que afirman que, a largo plazo, [obligará] a los huzíes. Es decir, suponiendo que fueran capaces de destruir todos y cada uno de los aviones no tripulados, misiles y cualquier otro tipo de proyectil que pudieran tener los huzíes, es de suponer que eso pondría fin a las acciones de los huzíes en el Mar Rojo. Pero no veo probable que esto ocurra. No tengo ni idea de las cifras de nada, ni siquiera de los diferentes tipos de elementos que tienen. No soy en absoluto una persona con inclinaciones militares.
Pero tengo muy claro que los huzíes definitivamente no van a parar, a menos que no tengan otra alternativa. Y si nos fijamos en la historia de la intervención estadounidense en la región o incluso más allá de la región en las últimas décadas, uno se pregunta seriamente con qué criterios y por qué motivos Estados Unidos está haciendo lo que está haciendo. Fíjense en el historial. Afganistán es el caso más obvio y sorprendente de veinte años de intervención, y veinte años de matar gente, y veinte años de bombardeos, y veinte años de entrenar a los afganos en asuntos militares y proporcionarles armas. Y son esas armas las que los talibanes les apuntaban en agosto de 2021 cuando [Estados Unidos] finalmente se marchó.
Y así tienes un historial de estas intervenciones que tienen exactamente el efecto contrario al que se afirma. No hay razón para creer que atacar a los huzíes vaya a ser diferente. Así que resulta un tanto desconcertante, y quizá las personas más expertas en la política estadounidense estén en mejores condiciones que yo para explicarlo. Pero creo que cuando se observa a los huzíes y se habla de que están contentos con la guerra y su expansión, el lema fundamental de los huzíes tiene tres elementos negativos, que son: muerte a Estados Unidos, muerte a Israel y maldición a los judíos. Es decir, ser antiamericano es incluso anterior a ser antiisraelí. Por eso, que los estadounidenses les ataquen es una situación ideológicamente muy deseable desde su punto de vista.
También tiene el efecto [de] ayudarles a mantenerse unidos y conservar el apoyo, o conseguir más apoyo, de la población yemení. Los yemeníes son extremadamente propalestinos y tampoco les gusta ser atacados o invadidos por extranjeros de ningún tipo. Los huzíes mantuvieron unida a la población bajo su control durante los últimos nueve años en gran medida como respuesta al ataque saudí, y a lo que percibían como un ataque saudí, y a lo que presentaban como un ataque saudí: es decir, los extranjeros nos están atacando, y debemos defendernos.
Y a diferencia de Estados Unidos e Israel, que alegan autodefensa mientras atacan a otros, [los huzíes en realidad] tienen todo el derecho a hablar de autodefensa. Quiero decir, los misiles estadounidenses no están atacando la República Democrática del Congo, ya sabes, están atacando territorio yemení, que es definitivamente parte de donde viven. Así que eso encaja en una definición mucho más razonable de autodefensa que el hecho de que los estadounidenses digan que están en autodefensa cuando están atacando un lugar que está a miles de kilómetros de distancia.
Debería hacerle una pregunta muy básica que no le he planteado. ¿Quiénes son los huzíes? Los huzíes son un grupo tribal, una secta religiosa y un movimiento político. ¿Quiénes son y cuál es su ideología? ¿Qué tipo de gobierno han implantado en las zonas que controlan?
De acuerdo, los huzíes no son una tribu. Los huzíes son un movimiento que recibe su nombre de su familia dirigente, que se llama «huzí». Proceden del extremo norte de Yemen y son zaydíes. Ahora bien, si nos fijamos en la situación religiosa de Yemen, tenemos dos grupos islámicos principales dentro de Yemen. Por un lado, están los zaydíes -que son una forma de chiismo, diferente del chiismo duodecimano iraní- y controlan la mayor parte de las tierras altas del norte. Y si nos fijamos en un mapa del territorio que controlan los huzíes, controlan esa zona más, yo diría, una especie de banda a su alrededor. Así que controlan algo más que la zona zaydí. Y el otro grupo religioso son los shafiíes, que [siguen] una forma de sunnismo, y viven en el resto del país. Y hay algunos pequeños grupos de ismailíes.
Y lo importante de los zaydíes y los shafíes es que, religiosamente y en términos de vida cotidiana, hay muy poca diferencia teológica entre ellos. Y durante muchísimos siglos convivieron sin problemas. Pero hasta la revolución de Sana’a en 1962, el régimen que gobernaba Sana’a y sus alrededores era el Reino Mutawakkilita o Imamato, que era básicamente un movimiento zaydí. Y la principal característica ideológica de los huzíes, aparte de los dos elementos de política exterior que acabo de mencionar, [ser] antiestadounidenses y antiisraelíes, es su creencia de que los descendientes del profeta tienen un derecho innato a gobernar, y no sólo un derecho, sino el deber de gobernar el país y, con suerte, más allá. A estas personas en Yemen se las conoce normalmente como Sadah en plural y Sayyid en singular, y son las mismas que en otras zonas se conocen como Ashraf o Hashemitas. La creencia de que este grupo social debe gobernar el país es realmente el principal elemento ideológico.
La aplicación de esto en la zona que gobiernan, que es el tipo de gobierno que dirigen, no tiene por qué ser la forma en que gobiernan los huzíes. Pero los huzíes gobiernan en un sistema extremadamente autocrático y autoritario. No dejan espacio para la libertad de expresión. Son especialmente opresivos con las mujeres, como la mayoría de los movimientos fundamentalistas de cualquier religión, que yo sepa. Y básicamente no aceptan ninguna forma de disidencia; cualquier cosa que parezca disidencia es reprimida muy severamente. Así que, aunque podamos estar bastante satisfechos con lo que están haciendo respecto a Palestina, eso no significa que sean en modo alguno un movimiento progresista.
Demos un paso atrás y discutamos cómo los huzíes llegaron a ejercer este tipo de poder estatal en primer lugar. Retrocedamos hasta 2011, cuando estallaron los levantamientos yemeníes como parte de la llamada Primavera Árabe. ¿Qué impulsó este levantamiento masivo contra Ali Abdullah Saleh, presidente durante mucho tiempo de Yemen y, antes de 1990, también de Yemen del Norte? ¿Qué lo impulsó y cómo fue ese levantamiento?
Bueno, creo que hablar del levantamiento es un elemento. Hablar de cómo surgen los huzíes es un elemento aparte, porque los huzíes ya estaban activos y llevaban toda una serie de seis guerras distintas luchando contra el régimen de Ali Abdullah Saleh entre 2004 y 2010. Así que, si nos fijamos en los orígenes del movimiento huzí, nos remontamos a la década de 1990, cuando surgió como un movimiento revivalista zaydí, que luchaba contra el auge de movimientos suníes más fundamentalistas de salafíes, que también estaban operando en la misma parte de su tierra natal, en la zona alrededor de Saada, la ciudad en el extremo norte de Yemen. Y tenían este desacuerdo con el régimen de Saleh.
Esta competencia que existía entre los revivalistas zaydíes y los movimientos salafíes de desarrollo, sobre todo en la década de 1990, acabó desembocando en esta serie de luchas armadas que describen oficialmente las seis guerras entre 2004 y 2010, en cuyo proceso los huzíes se hicieron cada vez más fuertes. Cuando se acordó el último alto el fuego en 2010, su capacidad militar había mejorado significativamente respecto a la que tenían al principio. Y es importante señalar que incluso en aquellos días, cuando Ali Abdullah Saleh estaba tratando de persuadir a los estadounidenses de que debían actuar contra los huzíes con el argumento de que los huzíes estaban cerca de los iraníes y eran una amenaza, los estadounidenses lo ignoraron por completo, y todo el mundo estuvo de acuerdo en que los huzíes no estaban conectados con los iraníes en ese momento. Así que creo que ese es un elemento muy diferente de la cuestión de los levantamientos de 2011.
En cuanto a los levantamientos de 2011, como usted ha señalado, Ali Abdullah Saleh había estado en el poder en lo que primero fue la República Árabe de Yemen, a partir de 1978, y en todo Yemen, de la República de Yemen, fundada en 1990. Básicamente había sido un gobernante autocrático. Ali Abdullah Saleh había gobernado principalmente en beneficio propio y de sus allegados y partidarios y, por tanto, había extraído la escasa plusvalía que había en Yemen en beneficio de esta pequeña minoría de personas. Desde mediados de la década de 1990, pero sobre todo en la primera década de este siglo, se fue acumulando un creciente nivel de frustración y enfado entre la inmensa mayoría de la población del país, que se estaba empobreciendo, cuyos ingresos habían descendido drásticamente, y que ya no tenía muchas de las opciones de emigrar que había tenido en décadas anteriores. Y cuando podían emigrar, los ingresos y las rentas de la emigración eran mucho menores y, por tanto, mucho menos [viables]. La mayor parte de las inversiones en desarrollo se desviaron en parte, pero de ningún modo fueron suficientes para mejorar las condiciones de vida, que en general se estaban deteriorando. El descontento popular fue en aumento a lo largo de la década y se intensificó a finales de la misma. Y entonces surgió el problema del aplazamiento de las elecciones que debían celebrarse inicialmente en 2009, si no recuerdo mal. Y finalmente estalló en esta explosión en 2011.
Se suele suponer que el movimiento en Yemen surgió como consecuencia de lo que estaba ocurriendo en Egipto y Túnez, lo cual es sencillamente incorrecto. En términos de oposición a gran escala, las manifestaciones habían tenido lugar durante varios meses a lo largo de 2010, y posiblemente incluso antes, pero el impacto de Egipto y Túnez fue realmente intensificar y acelerar el movimiento y dar a la gente la sensación y la esperanza de que realmente podían ganar. Y creo que ese fue un elemento muy importante.
Antes la gente pensaba: «Bueno, sí, nos manifestamos, nos manifestamos, nos manifestamos, pero en realidad no sirve de nada». Y la gente también, en 2011, había renunciado realmente a las esperanzas de cambiar o mejorar las cosas a través de las elecciones, porque las elecciones, aunque no produjeron el tipo de resultados farsa que se encontraron en Túnez o en otros lugares, ciertamente siempre garantizaron la victoria de Ali Abdullah Saleh y su partido. Por lo tanto, había una oposición real y básicamente un movimiento de masas que surgió en 2011, lo que fue muy importante, creo, y probablemente conservará algunos rastros que resurgirán en el futuro. Porque, en mi opinión, uno de los elementos más importantes fue que no sólo se produjeron sentadas masivas, o convivencias -nunca sé muy bien cómo llamarlas- en Saná, sino que se produjeron en todas y cada una de las capitales de todas las provincias. Esto incluye verdaderas ciudades como Adén, Taizz o Hodeida, pero también incluye una serie de lugares muy pequeños, que yo personalmente llamaría, en el mejor de los casos, pueblos, y que están a un paso de las grandes aldeas. Y la importancia de éstos no es sólo que hayan ocurrido en todas partes. Su verdadera importancia radica en que fueron oportunidades para que personas de todos los sectores sociales y orígenes sociales hablaran entre sí y descubrieran que tenían mucho en común.
En una sociedad en la que antes la gente hablaba sobre todo con personas de su entorno de la misma tribu, o del mismo grupo social, o del mismo pueblo, personas de partes totalmente distintas del país [podían descubrir que] tenían los mismos problemas y que compartían muchas cosas de las que querían hablar. Creo que ese fue uno de los elementos más importantes de 2011 y una de las grandes esperanzas. Creo que las razones por las que no se consiguió mucho son, en primer lugar, que el propio movimiento carecía de cohesión y de un objetivo claro más allá de, ya sabes, deshacerse de Ali Abdullah, que es un objetivo negativo más que positivo. Y la alternativa era: Queremos una economía nacional. Bueno, eso no es realmente un programa económico muy detallado.
Y por eso, esa es una de las razones por las que creo que no consiguió lo que esperaba. Las otras dos razones son básicamente que los poderes del régimen, que habían tenido rivalidades en su seno, se dividieron y acabaron en enfrentamientos militares. Y la tercera, por supuesto, fue la intervención de la comunidad internacional, que pretendía propiciar una transición hacia no sé muy bien qué… creo que se suponía que era una transición hacia un Yemen democrático. Y eso acabó obligando a Ali Abdullah Saleh a dimitir de la presidencia, porque si nos fijamos en el periodo de transición, que oficialmente fue de 2012 a 2014, él seguía al frente de su partido, que era el más poderoso del país y, por tanto, conservaba una influencia considerable. Eso también influyó en el fracaso de la transición.
Así que, llegados a este punto, con el fracaso de la transición -el fracaso de la llamada Conferencia de Diálogo Nacional bajo la presidencia interina de Abdrabbuh Mansur Hadi-, ¿cómo desembocaron la ruptura de ese proceso y el fracaso del levantamiento en esta guerra civil de una década de duración? Y, en concreto, ¿cómo condujo a los huzíes a marchar hacia el sur y tomar Saná?
Bueno, 2011 desembocó en este acuerdo conocido como el acuerdo del CCG [Consejo de Cooperación del Golfo] en noviembre de 2011, y que creó el periodo de transición, como usted ha dicho, bajo Abdrabbuh Hadi. Este gobierno de transición tenía una serie de tareas. Una de ellas era tener un gobierno de unidad nacional, lo que significaba que la mitad del gobierno era del partido de Ali Abdullah Saleh, aunque él no estuviera. Y la otra mitad estaba compuesta oficialmente por los principales partidos de la oposición, entre los que se incluyen el principal, que es el islamista Partido Islah, lo que quedaba del Partido Socialista Yemení, los nasseristas, los baasistas y, de hecho, lo que se conocía como las Nuevas Fuerzas, que eran las mujeres, los jóvenes y la sociedad civil. Así que se repartieron la mitad de los puestos ministeriales. Y el Congreso General del Pueblo de Ali Abdullah Saleh tenía la otra mitad. Así que era más o menos una receta para el fracaso. Creo que ahora este gobierno ha sido superado, pero en aquel momento era ampliamente conocido por los yemeníes como el gobierno más corrupto que habían tenido nunca.
Otro elemento de la transición fue esta Conferencia de Diálogo Nacional, que tuvo lugar entre 2013 y 2014 durante once meses, en lugar de los seis meses que se suponía que iba a durar. Reunió a todas las fuerzas que acabo de mencionar y fue un debate bastante abierto. También dio lugar a recomendaciones, que por alguna razón se conocieron como resultados, que supuestamente se utilizarían para el establecimiento de una nueva constitución. Y luego hubo un comité constitucional, que se creó a principios de 2014, que presentó sus resultados un año después, a principios de 2015. Ahora, en el transcurso de la Conferencia de Diálogo Nacional, y con este gobierno, mientras todas estas cosas sucedían, la situación general del país seguía deteriorándose en términos de condiciones económicas y de vida y servicios sociales, etcétera.
Otro elemento es que los huzíes habían sido miembros activos del levantamiento de 2011. Eso como que se suavizó o se redujo, porque dos años después seguía habiendo tiendas de campaña y gente viviendo en ellas, pero mucha menos. En lo que se concentraron, mientras todo esto ocurría, porque no formaban parte de este gobierno, fue en consolidar su poder en su zona, en el extremo norte del país. Expandieron su control gradualmente en las gobernaciones vecinas. Y así, fortalecieron su posición.
Uno de los principales elementos de la transición, y el principal tipo de creencia que surgió durante la transición, fue que Yemen se convertiría en un Estado federal. Uno de los grandes debates de la Conferencia de Diálogo Nacional fue cómo iba a ser la federación: cuántas regiones, etcétera. En el periodo que pasé en la CDN, vi muchos mapas y sugerencias diferentes. Pero lo principal, desde el punto de vista a largo plazo, es que había dos grupos que realmente se oponían a esta federación. Ali Abdullah Saleh era uno de ellos, junto con su gente, que quería mantener la centralización. Y los huzíes eran el otro. Los huzíes no estaban necesariamente en contra del federalismo. Pero una vez que se anunciaron las seis regiones propuestas, las denunciaron inmediatamente porque los aislaban por completo y no les daban ninguna de las cosas que querían: una de ellas era el acceso al mar, al Mar Rojo en el oeste, y la otra era el acceso a los yacimientos de petróleo en el este.
Pero ya habían estado trabajando discretamente en alianza con Ali Abdullah Saleh. Así que lo que ocurrió en 2014, cuando oficialmente se suponía que terminaba la transición, fue que alguien en la ONU [Organización de las Naciones Unidas] o en algún sitio decidió que se iba a prorrogar el mandato de Hadi. Oí muchas conversaciones en las que se decía que se iba a prorrogar un año. Nunca vi nada que confirmara la duración de la prórroga de su periodo como presidente. Pero durante 2014, la situación se agravó mucho más a medida que los huzíes se desplazaban gradualmente hacia el sur desde el extremo norte y se acercaban cada vez más a Saná.
Su alianza con Ali Abdullah Saleh era más fuerte, y entre ambos básicamente, en el verano de 2014, se hicieron con el control de Saná, que es la capital, y de todas las zonas circundantes. Luego hubo tres meses de negociaciones y discusiones, que finalmente condujeron, en 2015, a la huida de Hadi, porque en ese momento estaba bajo arresto domiciliario. Y los huzíes y las fuerzas de Ali Abdullah Saleh se dirigían hacia el sur y amenazaban con atacar y tomar Adén. Así que hubo una batalla en Adén durante unos tres meses en 2015, que fue cuando los emiratíes y otras fuerzas empezaron a participar directamente en los combates.
Entonces, ¿por qué y cómo se internacionalizó la guerra en 2015 con la entrada de Arabia Saudí y los EAU con el apoyo crítico de Estados Unidos? ¿Qué motivó a estas monarquías vecinas a luchar contra los huzíes? Su entrada se produjo a petición de Hadi, pero ¿cuál fue su motivo?
Bueno, básicamente Hadi, cuando estaba a punto de salir, porque consideraba que había habido intentos de bombardear su palacio en Adén, pidió rápidamente a los saudíes que les ayudaran. Ahora bien, si volvemos a lo que fue el acuerdo para la transición, se conocía como el Acuerdo del CCG, y estaba patrocinado principalmente por los saudíes y los emiratíes. El Acuerdo del CCG tomó el nombre del CCG porque ellos lo quisieron, porque la ONU estaba involucrada. Había un grupo de embajadores que estaban involucrados y que estaban formando todo esto, que incluía a británicos, estadounidenses, franceses y varias otras nacionalidades europeas y de otras nacionalidades. Así que, creo que si quieres ver la razón por la que los saudíes estaban involucrados, tienes que recordar que los saudíes han estado involucrados en Yemen desde la creación del Estado saudí. Y la primera guerra entre Arabia Saudí y Yemen fue en 1934. Así que se trata de una implicación a largo plazo.
Los saudíes, por razones que aún me resultan algo oscuras, siempre parecen ver a Yemen como una amenaza potencial. Ahora bien, no hay duda de que, desde el punto de vista demográfico, las poblaciones de los dos países son bastante similares. Con la gran diferencia, por supuesto, de que la población yemení es en un 99% yemení, mientras que la población saudí es en un 60-70% saudí, por lo que hay muchos extranjeros implicados. Y, por supuesto, los yemeníes son conocidos por ser combatientes serios.
Por tanto, existe ese elemento, pero otros sugieren que hay buenas razones para que sigan adelante. Siempre hay un gran número de yemeníes trabajando en Arabia Saudí, incluso ahora y durante la guerra. Y el Estado de Yemen del Norte desde 1970 básicamente en adelante, y todo Yemen después de la unificación, depende enormemente del apoyo financiero de Arabia Saudí. Y, por supuesto, los huzíes habían estado amenazando en cierta medida a Arabia Saudí. Así que las peticiones de Hadi para intervenir parecían bienvenidas.
También hay otros dos elementos especialmente relevantes para la intervención saudí. Hay que recordar que el 15 de enero, el rey Abdullah murió y fue reemplazado por el rey Salman, que rápidamente comenzó a promover a sus propios descendientes directos, y en particular a Mohammed bin Salman, conocido como MBS, que fue nombrado inmediatamente ministro de Defensa. Hoy parece irrisorio, pero creo que era ampliamente conocido en ese momento [que MBS] pensó: «Oh, bueno, eso es fácil. Arreglaremos todo esto en un par de semanas o quizá unas semanas más. Hay un montón de tribus salvajes sentadas en las montañas con sus armas pequeñas. Y aquí estamos. Tenemos entrenamiento de EE.UU., armas de EE.UU., los tipos más avanzados de armas de todas las variedades. Tenemos a los británicos, a los franceses y a todos los demás apoyándonos. Quiero decir, esto va a ser un paseo».
Y, por supuesto, se llevó el susto de su vida, porque eso no es lo que fue. Y los saudíes desde el principio no estaban dispuestos a poner gente luchando en el país. Confiaban en los ataques aéreos. Los Emiratos en ese momento eran muy cercanos a los saudíes y la relación entre MBS y Mohammed bin Zayed -que era entonces príncipe heredero de los Emiratos y ahora es el emir- era una relación estrecha, que fue ampliamente descrita como de mentor a discípulo. Y operaban muy juntos, lo que ya no es el caso ahora, casi una década después.
Así que nos encontramos ante una situación en la que realmente pensaban que iba a ser una victoria fácil. Y como las cosas se deterioraron, y como las cosas se extendieron, eso cambió gradualmente. Así es como los saudíes y los emiratíes se involucraron principalmente. Vale la pena mencionar de paso que oficialmente era una coalición de nueve estados. Quiero decir, hay varios otros países que participaron oficialmente. Los egipcios participaron oficialmente, pero los egipcios se negaron en redondo a poner gente en Yemen. Recordaban el periodo entre el 62 y el 70, cuando tenían algo [como] hasta setenta mil egipcios en Yemen. Y no llegaron a ninguna parte rápidamente y muchos de ellos murieron. Así que no les entusiasmaba. Y se suponía que los paquistaníes también iban a participar, y fueron muy astutos. Sólo dijeron: «Tenemos que ir a nuestro parlamento para obtener permiso». Y el parlamento dijo que no. Así que eso fue todo.
Sorprendentemente, Qatar formaba parte de la coalición. Digo sorprendentemente porque han tenido muchos otros conflictos con sus vecinos monárquicos del Golfo a lo largo de los años.
Bueno, Qatar formaba parte de la coalición en aquel momento. Se llevaban bien. Es decir, la rivalidad entre Qatar y Arabia Saudí y los Emiratos, de nuevo, es algo que se puede tratar por separado. Pero en aquel momento, básicamente todos los Estados del CCG formaban parte de la coalición, excepto Omán. Omán se negó a participar. Kuwait estaba oficialmente allí. Bahrein estaba oficialmente allí. Quiero decir, no hay ninguna razón por la que Qatar no debería haber estado allí en 2015. Es sólo más tarde, cuando las cosas se deterioraron seriamente entre ellos y principalmente los EAU, donde la relación sigue siendo bastante tensa y probablemente no es probable que cambie por un tiempo.
Y hoy, Bahréin es el único Estado del CCG, creo, que participa en las represalias contra los huzíes, o al menos en Prosperity Guardian.
Sí, forma parte del Prosperity Guardian, no en las represalias contra los huzíes. Quiero decir, el Prosperity Guardian, como estaba escribiendo para Jacobin, en realidad, es una farsa. Quiero decir, no ha hecho absolutamente nada. Incluso si nos fijamos en los ataques, Estados Unidos -olvido si es el Pentágono o el Departamento de Estado, uno de ellos- ha dicho explícitamente que estos ataques no tienen nada que ver con Prosperity Guardian.
La guerra de Yemen se volvió rápidamente increíblemente compleja, incluyendo la campaña separada pero relacionada que Estados Unidos libró directamente contra Al Qaeda en la Península Arábiga, o AQAP. Todo ello, una vez más, mientras Estados Unidos proporcionaba este apoyo material a la intervención saudí-UAE. ¿Cómo deberíamos valorar el papel de Estados Unidos, tanto en lo que se refiere a su campaña contra AQAP como, de nuevo, a su papel de líder en esta coalición más amplia de potencias occidentales que respaldan esa guerra más amplia entre Arabia Saudí y EAU?
Bueno, creo que hay que remontarse a antes de 2015. La implicación de Estados Unidos en Yemen desde los años 90 ha sido principalmente antiterrorista. Han estado especialmente preocupados por Al Qaeda. Y aunque no ocurrió gran cosa hasta el 98, cuando se produjeron los atentados de Kenia y Tanzania, Al Qaeda estaba creciendo y era una fuerza importante en la península y, hasta cierto punto, en Yemen. Ha sido mucho más un problema para los yemeníes que para los estadounidenses. Pero la razón de ser de la mayor parte de la presencia estadounidense en Yemen se basa en la lucha antiterrorista. Así que no es que Estados Unidos tenga un interés fundamental en Yemen. Tiene un interés fundamental en acabar supuestamente con el terrorismo. Y eso explica por qué estaban tan activos. Y algunos estadounidenses en diferentes puntos fueron secuestrados. Olvidé los detalles, pero algunos de los que fueron asesinados lo fueron en realidad en intentos de rescatarlos.
Así que ese es el principal interés para los estadounidenses. Quiero decir, no hay ningún interés económico fundamental. Hasta hace poco -bueno, incluso ahora, obviamente- el acceso al Mar Rojo es una posición estratégica. Y por lo tanto, el interés de EEUU en controlar posiciones estratégicas es mundial. Y ellos, por ejemplo, se trasladaron y ocuparon parte de la base francesa en Djibouti hace muchas lunas. No recuerdo en qué año ocurrió. Pero ha estado ocurriendo durante mucho tiempo. Así que creo que ese es realmente el principal interés en ese momento.
¿Qué importancia o consecuencias tenía AQAP? Tariq Ali dijo, tras una visita a Yemen, que los ministros del gobierno sugerían que los estadounidenses habían inflado la amenaza, diciendo que, y estos ministros dijeron, creo, que se trataba como mucho de trescientos o cuatrocientos combatientes aislados, que era más un pretexto para la intervención estadounidense que un auténtico fenómeno de masas o militar. ¿Cuál es su valoración?
Sí, creo que en gran medida estoy de acuerdo con eso. Quiero decir, lo que se solía decir en la década de 2000 e incluso antes es: cuando la gente habla de Al Qaeda, ¿a qué se refieren? Porque cada facción tenía su rama de Al Qaeda. Tenías la Al Qaeda de Ali Abdullah Saleh, tenías la Al Qaeda de Islah, tenías gente diferente. Y cuando la gente venía y me decía: «Al Qaeda ha hecho esto, aquello o lo otro», mi primera pregunta era: «¿Al Qaeda de quién y qué Al Qaeda?».
Así que mi opinión es que creo que es bastante cierto que Al Qaeda era una amenaza mucho menor de lo que se la presentaba internacionalmente. Los principales perjudicados por Al Qaeda habrían sido los yemeníes. Y creo que se exageró, principalmente porque creo que los estadounidenses han intentado exagerar su amenaza y las amenazas terroristas sistemáticamente. No creo que eso sea exclusivo de Yemen. Son una amenaza para algunos yemeníes en algunas partes de Yemen. Pero ciertamente se han ocupado de los pocos incidentes internacionales. Y, de nuevo, si nos fijamos, se expandió después de que Al Qaeda se trasladara, cuando la mayoría de sus fuerzas o de su gente se trasladaron de Arabia Saudí a Yemen. Así que creo que es un error suponer que Al Qaeda es la característica fundamental de la vida yemení. Lo que yo solía decir cuando la gente me preguntaba es que, cuando le preguntabas a un afroyemení cuáles eran sus problemas y prioridades, probablemente Al Qaeda aparecería en algún lugar entre el número quince y el veinte. Hay muchas otras cuestiones más importantes de las que él o ella tiene que ocuparse.
¿Qué papel desempeñó el apoyo iraní en la consolidación del poder político y militar de los huzíes durante la guerra civil?
Si nos fijamos en las primeras etapas de los huzíes, tenían una relación ideológica mínima [con Irán]. Algunos miembros de la familia huzí fueron a estudiar el Islam a Irán, y tenían esta conexión ideológica. Pero a la hora de combatir, sobre todo durante las seis guerras contra Alí Abdulá, los iraníes no aparecían. La relación se desarrolló y amplió a partir de 2015. Y se ha ampliado durante todo ese período. Se trata tanto de una alianza política como de un cambio ideológico, en el que los huzíes intentan diferenciarse del zaydismo tradicional. En cuanto a su influencia en la población, han importado una serie de actos religiosos de los twelvers iraníes y han introducido diversos actos religiosos que básicamente no formaban parte del zaydismo en el pasado. Ésa es la influencia ideológica.
Políticamente, están más cerca del régimen iraní en cuanto a esta oposición a Estados Unidos y a Israel. Y la conexión militar ciertamente ha aumentado y está aumentando, diría yo, en los últimos tres o cuatro años. Quiero decir, las fechas son un poco difíciles en este momento, pero yo diría que desde 17 en adelante, la aportación iraní [ha estado] proporcionando a los huzíes conocimientos técnicos para mejorar su armamento. Los huzíes han aprendido mucho. La mayoría de sus misiles originales y demás eran cosas que heredaron del régimen de Ali Abdullah Saleh. Pero los iraníes están proporcionando información y piezas muy sofisticadas para incorporarlas a estas armas. Como he dicho antes, no soy un experto militar. No sé distinguir entre un misil y un Kalashnikov. Esos son más o menos mis conocimientos. Así que, aunque son políticamente independientes, son aliados muy cercanos en este momento de la historia.
Después de casi una década de terrible guerra, ¿cómo se llegó finalmente a un alto el fuego? ¿Y conducirá esto en algún momento a la firma de un verdadero tratado de paz con Arabia Saudí?
Bueno, en primer lugar, no se trata de un alto el fuego, sino de una tregua. Y creo que la ONU siempre puede insistir en la diferencia. Y la tregua comenzó y duró desde abril hasta octubre de 2022. Por lo tanto, lo que significó es que los combates se redujeron muy, muy considerablemente. Desde que terminó la tregua en octubre de 2022, hasta ahora, ha habido una actividad militar muy, muy limitada en todos los frentes habituales dentro de Yemen. Y ha sido casi exclusivamente entre los bandos yemeníes, aunque en la frontera inmediata con Arabia Saudí ha habido algunos ataques al otro lado de la frontera desde Yemen. Y recientemente, en los últimos meses, los huzíes consiguieron matar a algunos bahreiníes que luchaban allí.
Lo que no ha habido en absoluto, hasta esta última semana, han sido ataques aéreos contra Yemen, y punto. Hasta ese momento, los ataques aéreos que se habían producido procedían principalmente de lo que se conoce oficialmente como la coalición liderada por Arabia Saudí. Y uno asume que fueron principalmente aviones saudíes y emiratíes, asumiendo que no hubo otros. Y nunca he intentado averiguar exactamente qué ataques fueron de quién. Y no he visto a nadie que lo haya hecho, aunque creo que se puede hacer. Tuviste una intervención militar seria.
Y hasta alrededor de 2020, los saudíes, en particular, tenían un montón de ataques que no eran [en] objetivos militares. Se les culpó especialmente de atacar bodas, funerales y otras ocasiones similares. Después de 2020, creo que la mayoría de sus ataques aéreos se dirigieron de forma muy específica y adecuada contra situaciones militares, principalmente en la zona de Marib y sus alrededores, que era uno de los principales frentes entre los distintos grupos.
Por lo tanto, si nos fijamos en la evolución de la guerra en general, se produjeron cambios increíblemente limitados en los frentes entre 2016 y 2022. En 2020, los huzíes intentaron una gran ofensiva para tomar Marib debido a sus suministros de petróleo y a su importancia para ellos. Y tuvieron estas ofensivas en 2020, 2021. Finalmente, no tuvieron éxito debido a la fuerza aérea saudí, o saudí y emiratí. Y los elementos yemeníes de la coalición realmente, realmente se concentraron para evitar que avanzaran allí. En 2022, la guerra estaba básicamente en punto muerto, porque no había grandes cambios en ninguno de los frentes. La situación humanitaria se estaba desintegrando y deteriorando cada vez más, de forma dramática y sistemática durante todo el período. La economía se hundía. Esta tregua llegó en un momento en el que parecía que las cosas estaban en punto muerto.
Al mismo tiempo que la tregua se produjo la sustitución de Hadi por lo que se conoce como un Consejo de Liderazgo Presidencial. Ahora bien, esto es algo que fue enteramente una operación EAU-Saudí que seleccionó a ocho hombres para ser este Consejo de Liderazgo Presidencial. Creo que ni siquiera se preguntó a los miembros su opinión sobre este tema; simplemente fueron nombrados. Y la participación yemení en esa decisión fue mínima, si es que hubo alguna.
Este Consejo de Liderazgo Presidencial está formado básicamente por ocho líderes militares, algunos de ellos con menos fuerza militar que otros, que representan políticamente a distintas facciones, a distintas regiones del país, y cuyas rivalidades y diferencias están por encima y son mucho más importantes que su intención o deseo de deshacerse de los huzíes. Así que, desde que fueron nombrados, pasaron mucho más tiempo en luchas y combates intestinos, porque apenas ha habido combates militares reales entre esos grupos. Y el elemento importante es que algunos de ellos cuentan con el apoyo principal de los saudíes, y la otra mitad con el de Emiratos Árabes Unidos. Lo que eso significa es que sus diferencias, que están relacionadas con el poder interno, también están relacionadas con la rivalidad entre los saudíes y los emiratíes en el conflicto de Yemen. Y ese es un elemento importante, tanto en el surgimiento de esta rivalidad entre saudíes y emiratíes como en el futuro potencial del país en términos de encontrar una solución.
El otro elemento principal que se produjo a partir de finales de 2022 fueron las negociaciones directas entre los saudíes y los huzíes. Como dijimos antes, a partir de 2020, el principal objetivo de los saudíes en Yemen es salir de este lío y poder decir, aunque no puedan decir «Hemos ganado la guerra», que «Hemos terminado la guerra y ya no estamos involucrados.» Los saudíes han estado queriendo hacer esto, yo diría, desde 2020, posiblemente incluso antes. Y sus esfuerzos para hacerlo han sido a través de negociaciones directas con los huzíes, que desde finales de 2022 se han hecho abiertamente.
En el transcurso de 2023, hubo dos acontecimientos importantes que llevaron a muchos a creer que se alcanzaría un acuerdo. En primer lugar, una importante delegación saudí viajó a Saná en abril. En segundo lugar, una delegación hutí viajó a Arabia Saudí en septiembre. En ambos casos, la gente pensó que esto era todo y que ahora íbamos a llegar a un acuerdo. No ha sucedido; no ha sucedido. Se habló mucho, incluso por parte del enviado especial de la ONU en diciembre, de que se había llegado a un acuerdo y que ahora habría una hoja de ruta, etcétera, y que esto ocurriría a principios de enero. No ha sido así.
Creo que una de las cosas que hay que añadir aquí es cuál era el acuerdo, o cuál sería el acuerdo, y cómo funcionaría. Los principales elementos que se debatieron y finalmente se acordaron fueron que los saudíes pagarían los salarios del personal del gobierno durante al menos un año, lo que llevó cierto tiempo debatir y conseguir. Se pondría fin por completo al bloqueo de los puertos de Hodeida. Se ha levantado en gran parte, pero sigue existiendo en cierta medida. Y que se ampliarían los destinos del aeropuerto de Saná, reabierto desde hace un par de años. De momento, sólo van a El Cairo y Ammán. Estos fueron algunos de los principales acuerdos. Y, por supuesto, por otro lado, los huzíes dejarían de intentar impedir las exportaciones de petróleo desde los puertos del sur.
Uno de los principales puntos de fricción, que algunos afirman que se ha resuelto y otros que sigue ahí, es bajo qué nombre o en qué condiciones firmarían el acuerdo los saudíes. Los hutíes insistieron durante mucho tiempo en que los saudíes tenían que firmar como participantes. Y los saudíes dicen que queremos firmar como mediadores. Ahora bien, la [diferencia] es importante porque si firman como participantes, eso les expone a acusaciones y procesos judiciales por crímenes de guerra por lo que han hecho en el pasado, es decir, el periodo en el que bombardearon escuelas, bodas, funerales y demás. Mientras que si firman como mediadores, este problema no se produce.
Se dijo mucho que los huzíes habían cedido y que [Arabia Saudí] firmaría como mediador. Ahora bien, ha habido debate y algunas personas dicen que eso no es cierto. Pero en cualquier caso, la cuestión es que esto significa que las partes que realmente firmarían este acuerdo serían, por un lado, los huzíes y, por otro, el CLP, o el gobierno reconocido internacionalmente. Y es importante señalar que ni el CLP, ni ningún otro elemento del [gobierno] internacionalmente reconocido, ni tampoco el enviado especial de la ONU, han participado en las negociaciones entre los huzíes y los saudíes. Así pues, lo que hayan acordado esos dos se está imponiendo básicamente a todos los demás, independientemente de lo que piensen o no al respecto.
Por último, ¿cuál es el estado actual de las negociaciones? ¿En qué punto se encuentran las perspectivas de un final formal de la guerra civil?
Bueno, aquí hay que diferenciar el final de la guerra civil y el acuerdo. Ambas cosas son muy, muy diferentes.
El acuerdo -creo que la esperanza después de octubre y noviembre tanto para los saudíes como para los estadounidenses era que conseguirían que los huzíes firmaran este acuerdo antes de que la situación relativa a Gaza se deteriorara hasta el punto de que fuera imposible hacerlo. Creo que ahora hemos llegado al punto en que es imposible hacerlo. Y, por lo tanto, es muy poco probable que se produzca la firma. El tipo de comentarios y sugerencias que se han oído varían entre muerto, en coma, en cuidados intensivos, moribundo, etcétera. Así que no veo cómo, ahora que los estadounidenses han golpeado a los huzíes, éstos irían bajo ninguna condición a sentarse en Riad, La Meca, Mascate, Ammán o cualquier otro lugar para una ceremonia de firma en presencia de saudíes, estadounidenses y otros. Simplemente no veo que esto ocurra. Yo diría que, en el mejor de los casos, se ha pospuesto indefinidamente.
Personalmente tengo dudas de que hubiera ocurrido de todos modos, pero esa es otra historia. Porque creo que los huzíes no quieren un acuerdo de paz que reduzca su control sobre la población, que está bajo su dominio. Y por lo tanto, básicamente necesitan estar en guerra. Lo que también explica en parte lo que decías antes: que [algunos yemeníes] digan que están contentos de que Estados Unidos se involucre en la guerra, porque eso significa que ahora tienen un enemigo realmente grande al que enfrentarse. Así que, si se hubiera producido el acuerdo, habría sido un acuerdo que claramente ayuda a los saudíes y, en menor medida, porque están menos molestos con los Emiratos, a decir: «Ahora estamos fuera de la guerra en Yemen. Ya no estamos luchando en la guerra de Yemen. Puede que hayamos ganado. Pero en cualquier caso, estamos fuera». El hecho es que seguirían apoyando a las facciones que les gustan, etcétera, en la clandestinidad, a escondidas. Es una práctica internacional habitual. Ocurre todo el tiempo.
Con respecto a la guerra civil en Yemen, no habría tenido necesariamente implicaciones muy positivas. Porque si ocurriera con los huzíes siendo muy, muy fuertes, significaría que los huzíes fuertes se enfrentarían a un gobierno muy dividido, reconocido internacionalmente, que no sólo está dividido, sino que es débil en muchos otros aspectos. Y, por lo tanto, estas negociaciones intrayemeníes bajo los auspicios de la ONU tendrían lugar en un contexto en el que los huzíes tendrían la sartén por el mango. Y, como ya hemos explicado, los huzíes son autoritarios y desagradables. Por desgracia, la mayoría de las facciones del otro bando son al menos igual de autoritarias y desagradables.
Así que, en términos de resolver la crisis interna yemení en favor de un régimen que responda a las necesidades, ambiciones y esperanzas de los más de treinta millones de yemeníes que intentan vivir, las perspectivas no son muy buenas. Creo que el actual Enviado Especial de la ONU está haciendo todo lo que puede. Diría que su corazón está en el lado correcto. Pero si, en esas circunstancias, se puede conseguir algo que realmente mejore las condiciones de vida de los yemeníes es algo que realmente está en debate.
Muy bien, volvamos atrás en la historia, casi dos siglos, cuando Adén se convirtió en colonia británica por primera vez en 1839. ¿Por qué adquirió Adén tanta importancia para el Imperio Británico transoceánico y cómo se hicieron inicialmente con su control los británicos?
Al principio se hicieron con el control por las buenas. Trajeron sus cañoneras y dispararon a los pocos lugareños que se encontraban por allí. No fue difícil. Creo que en ese momento vivían unas cuatro mil personas en Adén.
La importancia de Adén es bastante sencilla. India era la principal colonia [británica] y fue durante todo el periodo colonial la colonia más importante. Adén tenía una cualidad fantástica [como] puerto natural. Quiero decir, incluso antes de la creación del Canal de Suez, pero una vez que el Canal de Suez estuvo allí después de 1869, era un punto de tránsito absolutamente obvio. Y entonces se le conocía como la estación carbonera, porque los barcos operaban con carbón y tenían que reabastecerse [allí] de carbón. Y se convirtió en un importante punto de tránsito en la ruta entre Gran Bretaña y la India, sobre todo después del Canal de Suez y en menor medida antes de eso.
¿En qué tipo de ciudad se convirtió Adén como nodo clave del Imperio Británico?
Se convirtió en una ciudad muy heterogénea porque, como he dicho, empezó siendo una pequeña aldea de unos cuatro mil habitantes. Se expandió principalmente para atender las necesidades del puerto británico y, con el tiempo, del ejército británico, convirtiéndose en una importante base militar. La población creció enormemente, sobre todo por la inmigración. Por un lado, inmigraron muchos indios porque, hasta 1937, Adén estaba gobernada desde Bombay y no desde Londres. Así que se trajeron muchos burócratas y otras personas de la India. Más tarde, a medida que [Adén] se desarrollaba industrialmente, pero también por el puerto y por la base británica, [la gente se trasladó] del interior -que entonces estaba oficialmente en los protectorados de Adén, es decir, dentro de las zonas británicas- a zonas que entonces eran el Imamato, así como gente de Somalia y otras zonas. Así que había una población muy mezclada. La mayoría de la gente de Somalia, del interior y del Imamato eran trabajadores no cualificados. Unos pocos consiguieron adquirir cierta formación y educación, pero la gran mayoría eran trabajadores.
Por lo tanto, había una clase trabajadora bastante importante en Adén a finales de los años 40, diría yo. No estoy seguro de cuándo exactamente, pero sin duda a lo largo de los años 50, había un fuerte elemento de clase trabajadora en la propia ciudad de Adén. Y siempre vale la pena señalar que Adén era una colonia. El interior eran los protectorados oriental y occidental. Así que la relación oficial entre los británicos y Adén y [los británicos] con los protectorados era muy diferente.
¿Cómo era el orden político en el resto de lo que hoy es Yemen? Incluida Sana’a, en el norte, donde gobernaba el Imamato Zaydi.
Bueno, en el norte, hasta finales del siglo XIX -no recuerdo oficialmente si fue hasta el final de la Primera Guerra Mundial- había una conexión otomana. Los otomanos estaban presentes e intentaban gobernar gran parte del país, pero no lo conseguían. Y luego estaba el Imamato, que variaba en tamaño, alcance y territorio a lo largo de los siglos, pero que después de la Primera Guerra Mundial tenía su sede básicamente en Saná. Y las fronteras entre lo que era el Imamato y la zona británica fueron acordadas por el Imam y los británicos. Algunas de las razones por las que ha habido conflictos en algunos trozos de la frontera es porque todo estaba relacionado con varios microrregiones, que pensaban que obtendrían más dinero de cómo funcionaban las cosas. Así que tenemos una frontera muy extraña que atraviesa grupos tribales y otros grupos.
En el siglo XX, los imanes dirigían un sistema bastante autoritario y se dedicaban a recaudar impuestos de la mayoría de la población. También dirigían un Estado muy aislado con conexiones muy limitadas con el mundo exterior.
Y aquí es también donde, hasta la fundación del Estado de Israel y la Nakba, vivía la importante minoría judía de Yemen.
Los judíos de Yemen estaban por todas partes. También había muchos en los protectorados. No tengo ni idea de las cifras, pero eran una minoría, y se dedicaban principalmente a la artesanía, sobre todo cosas como la plata y otros tipos de actividades manufactureras. Pero existían en todas partes, tanto en el Imamato como en los protectorados, y presumiblemente también en Adén. De hecho, creo que hay o había un pequeño cementerio judío en algún lugar de Adén.
Hace poco escribiste un ensayo en Jacobin sobre la larga historia de solidaridad con Palestina en Yemen. Escribes: «En 1947, en la entonces colonia británica de Adén, una de las primeras manifestaciones públicas contra el dominio británico adoptó la forma de una huelga de tres días contra la política pro sionista de Gran Bretaña en Palestina». ¿Cómo fue que, incluso antes de la Nakba, el antisionismo y la solidaridad con Palestina sirvieron como medio para movilizar un sentimiento anticolonial más amplio en Yemen, en Adén en particular, pero también en toda la región en general?
Creo que fue simplemente el hecho de que todo el mundo se opusiera a que los británicos apoyaran la creación de Israel. Si recuerdas el periodo posterior a la Primera Guerra Mundial y los años posteriores, los británicos prometieron ayudar a los jordanos, a los hachemíes, a hacerse cargo de la región y dirigirla. Y la Declaración Balfour fue algo que se vio con gran hostilidad en todo el mundo árabe. No se trataba tanto de ser antisionista como de estar en contra de que los británicos crearan un Estado judío en tierra árabe, si se entiende la diferencia. Es decir, básicamente, se oponían a que la tierra fuera tomada por otra persona. Si hubiera sido un grupo de católicos de Ecuador, habría sido lo mismo. Fue este robo y remoción de tierras árabes. Quiero decir, ya había mucha lucha en Palestina desde la década de 1930 en adelante. Y así, era una hostilidad generalizada a las actividades coloniales británicas y a la expansión del colonialismo.
En 1963 se fundó el Frente de Liberación Nacional (FLN). Fue la fuerza, el movimiento de liberación nacional, que acabaría expulsando a los británicos de Adén en 1967, estableciendo la República Democrática Popular de Yemen en Yemen del Sur. ¿Qué era el FLN? ¿Cómo -y esto me pareció fascinante- surgió del movimiento de nacionalistas árabes dirigido por palestinos y basado en Beirut? Se trata de la misma organización que, en última instancia, da origen al Frente Popular para la Liberación de Palestina, o FPLP, y al Frente Democrático para la Liberación de Palestina, o FDLP. ¿Cómo surgió el FLN y a qué se debe su estrecha asociación histórica con el ala izquierda del movimiento de liberación palestino?
Básicamente, el ANM [Movimiento Nacionalista Árabe] creó esos movimientos palestinos que ha mencionado, pero también otros movimientos en todo Oriente Próximo. Había un grupo en Kuwait que estaba asociado a ellos. El Frente Popular para la Liberación de Omán también se originó con ellos. En realidad se trataba de un grupo central que, según tengo entendido por la gente que conocí hace tiempo y que había estado involucrada, era un grupo que se creó dentro de la AUB, dentro de la Universidad Americana de Beirut, que empezó a debatir y a tener estos puntos de vista alternativos y a desafiar al colonialismo y al imperialismo en general. Creo que era un grupo multinacional. También participaban algunos saudíes. Los principales movimientos que surgieron de él fueron el FPLP y el FDLP en Palestina; fueron los más importantes. Y, de hecho, fue iniciado originalmente por palestinos. Pero creo que participaron pequeños grupos de nacionalistas de todos los países.
Con el tiempo, se dividió. Se dividió entre las secciones más derechistas y las más izquierdistas. El FLN era una de ellas. Descendía del movimiento de los nacionalistas árabes. Porque cuando se formó el FLN, incluyó a otros grupos, que eran grupos más locales. Así que, en ese sentido, era un frente que incluía tanto elementos de este grupo de izquierdas del movimiento de nacionalistas árabes como otros pequeños grupos de personas de diferentes partes de los protectorados británicos, en su mayoría. No creo que si echamos la vista atrás hasta 1963 encontremos un análisis tan detallado o una posición ideológica tan firme y clara que compartieran todos los grupos que formaban parte de él. Y, de hecho, si nos fijamos en las divisiones que surgieron más tarde en el FLN antes de la independencia y después, podemos ver que había diferentes tendencias. Pero creo que lo que es realmente interesante recordar es que la mayoría de los movimientos de izquierda e incluso comunistas, por lo que yo sé, en el mundo árabe tuvieron sus orígenes en ese grupo [ANM] en la década de 1950.
¿Cómo derrotó finalmente el FLN al Imperio Británico? ¿Y qué tipo de gobierno era la marxista-leninista República Democrática Popular de Yemen [RDPY] que estableció el FLN?
Bueno, básicamente hay que recordar dos cosas. En primer lugar, los británicos habían decidido irse, y se iban de todas formas. Así que es discutible si fueron literalmente expulsados o si se iban de todos modos. Pero, sobre todo en los años 66 y 67, el FLN luchó tanto contra los británicos como contra el movimiento de liberación rival, el Frente para la Liberación del Yemen del Sur Ocupado (FLOSY), que a su vez era mucho más cercano a Nasser [el presidente egipcio Gamal Abdel] y al nasserismo y, por tanto, rival del FLN. Una de las cosas interesantes -en retrospectiva, quizá ligeramente cómica, si se puede usar esa palabra en estas circunstancias- es que los británicos habían planeado marcharse y decidieron hacerlo. Pero Adén, en particular, se había convertido en un caos extremo. No empezaron a negociar con el FLN las formalidades de la independencia hasta un par de meses antes de que ésta se produjera. Y una de las razones por las que negociaron con el FLN es que se oponían totalmente al FLOSY por su estrecha asociación con Nasser y el nasserismo. Y, si nos remontamos a ese periodo de los años 60, en lo que respecta a Gran Bretaña, Nasser era lo más parecido al diablo que se podía encontrar en la región.
Habrían negociado con cualquiera que se opusiera a Nasser. Y la mayoría de las memorias que lees de los británicos que participaron en ese periodo, no tenían ni idea de quién era el FLN. Quiero decir, hay historias interminables de ellos descubriendo por sorpresa que una de las personas con las que negociaron en Ginebra era uno de los miembros de su personal que no tenían ni idea de que estaba en contra de ellos. Por lo tanto, había un cierto elemento de caos en Adén en el 67 y la repentina decisión de acelerarlo. Porque primero planeaban irse en el 71, luego lo retrasaron al 68 y finalmente se fueron en noviembre del 67. Así que realmente tenían prisa por irse. Así que realmente tenían prisa por salir.
Hablando de nasserismo, volvamos a Yemen del Norte, donde los militares republicanos derrocaron al Imamato gobernante, el Reino Zaydi, en la Revolución de Septiembre de 1962, lo que condujo al establecimiento de la República Árabe de Yemen [RAY] y también a un importante conflicto armado que duró hasta 1970. ¿Cuál era la política y la geopolítica del imamato zaydí? ¿Y cuál fue la política que animó la revolución nacionalista que lo derrocó?
Bueno, el imamato zaydí era aislacionista. Había mantenido algunas relaciones razonables con los italianos cuando éstos estaban en la región, sobre todo en Etiopía. Pero seguía intentando mantener al mínimo su relación con el mundo exterior. Así que se produjo el derrocamiento, que como has dicho se conoce como la Revolución del 26 de septiembre. Aunque el imán era muy aislacionista en los años 50, había enviado a varios cuadros militares a formarse en Egipto y en Irak, creo. Así que estos tipos volvieron con una ideología más nasserista e independentista. Y ellos fueron los que derrocaron a su hijo, que llevaba nueve días en el poder, si no recuerdo mal.
Algunos de ellos tenían una buena relación con Nasser y su movimiento en Egipto. Y, por supuesto, estaba ocurriendo en un periodo en el que el nasserismo estaba ascendiendo en todo el mundo árabe y había amenazas, o se percibían amenazas, de revoluciones nasseristas en otros países de la región. Así que, por supuesto, Nasser se ofreció inmediatamente a ayudar a los revolucionarios y a enviar militares y civiles para desarrollar una administración en la República Árabe de Yemen. Pero al no conseguir matar al nuevo imán, éste escapó y se dirigió a varias zonas y recabó el apoyo de varias tribus. Así surgió la guerra civil entre los republicanos y los imamitas en todo el país.
Los egipcios vinieron a apoyar al movimiento republicano. Pero no tenían ni la más remota idea de Yemen y de cómo podía ser Yemen. [He aquí una de las historias -que entiendo que es cierta, porque fue relatada en su momento por un conocido periodista británico. Si viajas de Sana’a a Hodeida en la costa, básicamente empiezas a dos mil metros de altitud para terminar, obviamente, a cero. Pero en medio tienes dos cadenas montañosas. Así que subes las montañas, bajas a un valle, y subes el siguiente montón de montañas, y bajas al valle. Y la carretera adecuada no se había construido. Y este tipo recuerda que iba de Sana’a a Hodeida y se cruzó con un grupo de egipcios que iban en dirección contraria y entabló conversación con el comandante o jefe de esta operación. Y el tipo le preguntaba: «¿Cuánto falta para llegar a Sana’a?». Y él respondió y se lo dijo. Y entonces el tipo le explicó: «Verás, ni siquiera tenemos mapas. No tenemos ni idea». Así que los egipcios no tenían ni idea.
Tuve una experiencia muy diferente pero comparable cuando tuve unos voluntarios egipcios que venían a Yemen a trabajar en un proyecto de desarrollo rural en el que yo estaba, y se suponía que iban a dotarlo de personal. Y estaban completamente horrorizados por el hecho de que el lugar tuviera montañas. Que hubiera colinas. Que no era completamente plana. Y eso los desconcertó por completo. Si pensamos que los egipcios llegaron pensando que Yemen iba a parecerse al valle del Nilo, podemos imaginar que tuvieron problemas.
La lucha fue bastante horrible. Se usaron gases. También se utilizaron armas de destrucción masiva. Así que, de nuevo, fue un caso en el que todo el mundo pensó que ganarían a toda prisa, pero obviamente no fue así. Y entonces los saudíes se involucraron. Por supuesto, tras la derrota de 1967 en la Guerra de Junio para los egipcios, hubo una conferencia en Jartum -creo que fue en agosto de ese año- en la que los egipcios dijeron que se retiraban. Y los saudíes dijeron: «Bien, si os retiráis, está bien».
Y de nuevo, pensaron que los partidarios del Imamato ganarían en poco tiempo. Pero los republicanos se defendieron y resistieron. Y así, el compromiso que finalmente se alcanzó en 1970 fue un compromiso que volvió a dar mucha más influencia a la derecha de la que hubiera sido deseable. La izquierda del movimiento republicano había sido reprimida y muchos de sus líderes asesinados en el 67, 68 y 69. Así que acabamos con un movimiento republicano que incluía a muchos partidarios del imamato en el gobierno y en las facciones gobernantes. Y los republicanos no eran especialmente republicanos de izquierdas.
¿Ayuda esto a explicar cómo Ali Abdullah Saleh ascendió desde las filas militares de la YAR hasta la presidencia de Yemen del Norte en 1978?
La verdad es que no. Porque estamos hablando de 1970 a 1978, un intervalo de ocho años. Y durante esos ocho años tuvimos el gobierno de tres años y medio de Ibrahim al-Hamdi, que tomó el poder en un golpe militar en junio del 74, y que era mucho más de izquierdas y que estaba muy cerca, y cada vez más cerca, de la dirección del PDRY. Y fue de hecho la perspectiva o la creencia de que él y el entonces presidente o jefe del partido en Adén iban a firmar un acuerdo de unidad en 1977 lo que condujo a su asesinato. Y luego le siguió otro presidente que duró apenas seis o siete meses antes de ser asesinado, supuestamente por alguien que había sido enviado por la dirección del PDRY. Y fue a raíz de ese asesinato que Ali Abdullah Saleh y sus amigos maniobraron para que fuera elegido presidente de la YAR.
¿Y es justo caracterizar eso como una consolidación del flanco derecho del gobierno de la YAR?
Sí, creo que se podría decir eso, sí.
Volviendo al sur, ¿qué tipo de gobierno resultó ser la República Democrática Popular?
Sí, el régimen de la República Democrática Popular de Yemen es, por supuesto, culpado y descrito como un horrible grupo de espantosos comunistas que pretendían hacer todo tipo de cosas horribles a todo el mundo en todas partes, lo cual no es lo que eran. La realidad es que, en términos de gobierno para la población, hicieron mucho más de lo que era técnicamente posible gracias a los medios financieros del régimen.
Básicamente, tomaron el poder en noviembre de 1967, en un momento en que las dos principales fuentes de ingresos de Adén habían desaparecido. El Canal de Suez estaba cerrado; por lo tanto, [no había] más ingresos del puerto. Y la base británica, que había sido la otra fuente principal de ingresos, también cerró, obviamente. Así que se quedaron en una situación económica desastrosa y sin fuentes de ingresos evidentes. La agricultura de subsistencia de la mayor parte del país no iba a mantenerlos a flote. Así que lo que hicieron en esas circunstancias fue recaudar dinero, en parte de la ayuda internacional, en gran parte de Europa del Este y la Unión Soviética, pero también de los recursos locales mediante la creación de diversos intentos de industria, etcétera. Quiero decir, estaba la famosa fábrica china de tejidos y cosas así.
Pero principalmente lo que proporcionaron fue un régimen en el que la gente podía vivir de sus salarios. Casi no había desempleo. La educación aumentó masivamente. Apenas había habido servicios educativos en el período británico. Se proporcionaron servicios sanitarios, muchos de ellos gracias a la ayuda de Cuba y China. Pero a mediados de los 70 tenían su propia facultad de medicina. Funcionaba y producían sus propios médicos. Y así, proporcionaron niveles de vida básicos que estaban realmente por encima de los medios financieros reales del Estado. Así que ese es el elemento muy positivo de la regla PDRY.
Los elementos negativos eran básicamente las luchas intestinas, lo que significaba que había una gran cantidad de divisiones y una serie de conflictos dentro del régimen. Hubo uno en el 68. Hubo otro en el 69. El siguiente fue en el 78. Y el mayor fue en 1986. Y en cada una de estas ocasiones, el liderazgo se dividió. Algunos de los principales líderes fueron asesinados y otros encarcelados. Y un buen número de personas se exiliaron a Sana’a, en la RAY.
En parte se puede entender, porque estaban terriblemente preocupados por la oposición exterior, lo cual era bastante realista y cierto. Porque los saudíes estaban en su contra, la YAR estaba en su contra, Estados Unidos estaba obviamente en su contra y los británicos estaban en su contra. Es decir, no había ninguna relación diplomática con Estados Unidos. Se sentían asediados. Y uno puede decir racionalmente que estaban asediados. Y luego, por supuesto, está Amman. Así que estaban asediados, y creo que eso probablemente aumentó y empeoró el nivel de preocupación, o incluso se podría decir de paranoia, entre los dirigentes, lo que ayuda a explicar, hasta cierto punto, la guerra intestina o los desacuerdos. Pero, por otro lado, si hubieran conseguido mantenerse unidos, probablemente les habría ido mucho mejor.
Y el apoyo popular fue positivo con respecto a los servicios. Pero el nivel de expectativas de la población era realmente irracional, porque gran parte de la población había ido a Arabia Saudí, o a los Emiratos tras la creación de éstos, o a Kuwait, o a Bahréin, y esperaba el mismo nivel y calidad de servicios que existían para los nacionales de esos países. Y tuve muchas discusiones con la gente a finales de los 70, cuando aún no se había descubierto petróleo. Pero aunque se descubriera petróleo, la cuestión era que lo que había en Yemen eran unos cientos de miles de barriles de petróleo al día para veinte o treinta millones de personas. Mientras que en Arabia Saudí había once millones de barriles de petróleo al día para la misma población o incluso menos. Por tanto, la relación real entre lo que era posible y lo que se esperaba no estaba determinada racionalmente.
En cuanto al asedio de la RDPD, ¿cómo acabaron la RDPD y la YAR en lados opuestos de la Guerra Fría?
Básicamente, la República Democrática Popular de Yemen era el único país socialista de la región. Y por lo tanto, estaba automáticamente relacionado [con] y apoyado por la Unión Soviética, que no tenía otros aliados potenciales en la región. Es decir, de acuerdo, tenía una buena relación con Siria, pero el Partido Socialista Yemení de la República Democrática Popular de Yemen, tal y como se convirtió después de 1978, era un partido socialista que pretendía formar parte del mundo socialista. Y, de nuevo, en los primeros años, aún no se había puesto fin a las disputas chino-soviéticas, por lo que éstas también eran relevantes. Pero no había un régimen comparable en la región y, desde luego, no en la península. Por eso la PDRY se alineó con la Unión Soviética.
Lo de la RDA es mucho más complejo, porque intentaron mantener buenas relaciones con todo el mundo. Y existe la historia, probablemente cierta, de que había momentos en los que tenías a los estadounidenses entrenando a la fuerza aérea en un extremo de la pista del aeropuerto de Saná y a los rusos entrenando a la fuerza aérea en el otro extremo de la pista del mismo aeropuerto. Así que intentaron mantener un equilibrio. Y el régimen de la YAR, aunque era muy directamente capitalista e incluso podría decirse que cleptocrático, sobre todo en los años ochenta y quizá no tanto en los setenta, formaba parte del bando occidental. Pero yo diría que sólo de forma marginal.
Al mantener relaciones con todos los bandos, eran, casi podría decirse, neutrales en esas cuestiones. Pero, por supuesto, en comparación con el PDRY, estaban muy a la derecha. Y eran, por supuesto, muy, muy dependientes del apoyo financiero saudí. Los saudíes mantenían a flote financieramente al régimen de Sana’a -tanto al régimen como, por separado, a las tribus- para que hubiera una especie de relación de semidivisión entre las tribus y el régimen real de la capital. Y de nuevo, entre el 74 y el 77, cuando Hamdi estaba en el poder, las cosas estaban bastante tensas con los saudíes.
Así que la relación variaba. Los saudíes tenían, por un lado, a muchos de los exiliados de lo que habían sido los protectorados británicos, los antisocialistas que emigraron. Estaban en parte en Arabia Saudí y en parte en la YAR. Pero algunos de ellos crearon grupos militares y tuvieron conflictos ocasionales en la frontera. Participaron activamente en el intento de socavar el régimen socialista de Adén.
¿Cuál fue el papel de la PDRY en el apoyo a las luchas revolucionarias en toda la región? Obviamente, estaban aislados de los gobiernos de la región, pero ¿cuál era su papel en el apoyo a las fuerzas insurgentes, especialmente en Palestina y en la vecina Omán?
En Palestina no tuvieron mucho que hacer. El movimiento palestino tenía sus propias finanzas, sus propias instalaciones, [que estaban] disponibles en toda Jordania y en otros lugares. Tras el gran ataque israelí de 1982 en Beirut y la expulsión del movimiento palestino, tanto la YAR como la PDRY invitaron a muchos palestinos, incluidos militares, a trasladarse a Yemen. Así que eso es realmente lo que estaban haciendo con respecto a Palestina.
El elemento más importante para el PDRY era el movimiento revolucionario de Omán, al que apoyaron muy, muy firmemente desde los primeros días. El Frente para la Liberación de Omán y el Golfo Arábigo -que cambió de nombre con el tiempo- comenzó en 1965. Tan pronto como [el FLN] llegó al poder, apoyaron con absoluta firmeza [a los revolucionarios omaníes] en términos de logística, en términos de apoyo diplomático, en la medida en que tenían alguna influencia diplomática, pero también facilitando los viajes, y las posibilidades, y los suministros, etcétera. Así que la PDRY apoyó plenamente al movimiento omaní, de hecho hasta mucho después de que fuera derrotado. Es decir, algunos de los miembros del Frente Popular para la Liberación de Omán, como se llamaba al final, se quedaron en Yemen hasta la guerra civil. Y por lo que sé, puede que todavía queden algunos allí. Pero conozco a algunos que regresaron a Omán tras el inicio de la guerra civil, en los últimos años. Así que su apoyo a ese movimiento fue muy considerable.
También apoyaron otros movimientos en el Cuerno de África. Y, por supuesto, mantenían una buena relación con la Etiopía de Mengistu [Haile Mariam] y con otros movimientos; me refiero al Movimiento de Liberación de Eritrea, cuando todavía era un movimiento de liberación razonable que intentaba conseguir su propia independencia. Y tuvieron reuniones y visitas de movimientos revolucionarios del Tercer Mundo por todas partes. Mantenían muy buenas relaciones, sobre todo con Cuba. Pero Cuba ya era un Estado, no un movimiento de liberación, cuando se creó el PDRY.
Yemen se unificó en 1990 en medio del colapso de la Unión Soviética. ¿Por qué se produjo la unificación? ¿Y qué aspecto tenía cuando se produjo?
Ocurrió cuando ocurrió en parte, como usted dice, como consecuencia del fin de la Unión Soviética. Pero [la República Democrática Popular de Yemen] ya había sido animada por los soviéticos a mejorar sus relaciones. Y hubo dos guerras entre la RDPD y la RYAR, una en 1972 y otra en 1979. Y ambas terminaron con acuerdos para la unificación, algo que muy poca gente pensaba que iba a suceder. Pero así fue. Especialmente la segunda llevó a la creación de toda una serie de comités que organizaron una constitución común y acuerdos sobre programas escolares y todo tipo de detalles administrativos y políticos.
El concepto de unidad yemení, creo, es algo que tenía y sigue teniendo mucho sentido. Personalmente, siempre he pensado que hablar de unidad árabe era una broma y que era completamente improbable y que no podía suceder. Pero los yemeníes forman una nación. Y hay una diferencia muy clara y reconocible al instante entre un yemení y un saudí, o un yemení y un omaní, por no hablar de un yemení y un egipcio, o lo que sea. Y existen lo que yo llamaría los elementos básicos de una cultura conjunta. La lengua varía dentro de Yemen, por supuesto, como varían todos los dialectos árabes incluso dentro del país. Pero hay más elementos culturales que mantienen unidos a los yemeníes de los que los separan. Aunque no son todos iguales, y sería muy difícil hacer una matriz o un mapa. Pero podría hacerse.
Y había una voluntad muy, muy fuerte de unificación. Al igual que hoy decimos que los yemeníes son muy propalestinos, si paseabas por cualquier parte de Yemen en la década de 1980, todo el mundo quería la unificación. Todos creían que la unificación era la solución a muchos problemas. Y, de hecho, se veía como una solución a muchos de los problemas económicos. En el momento de la unificación, tanto la YAR como la PDRY atravesaban crisis financieras y económicas. Y la unificación podría haber resuelto muchos de los problemas. Sólo que no se planeó y organizó en relación con la invasión iraquí de Kuwait, que provocó la expulsión de casi un millón de yemeníes del Golfo y la creación de una crisis económica aún mayor para el Estado unificado.
Y las negociaciones que tuvieron lugar, sobre todo después del conflicto interno de 1986 en la PDRY, que fue realmente el peor con diferencia. La dirección de la PDRY, aunque llevó a cabo algunas reformas muy importantes y buenas, estaba en una posición débil. Y estaba más a favor de la unificación. Y, por supuesto, la forma en que se produjo la unificación suscitó muchos debates acerca de que Ali Abdullah Saleh había chantajeado básicamente a [Ali Salem] al-Beidh para que aceptara la unificación total, mientras que el comité central sólo había aceptado una especie de unificación de tipo federal y otros detalles por el estilo. Y ciertamente en 1989, cuando se llegó al acuerdo, Ali Abdullah estaba en una posición más fuerte que la dirección del PDRY. Pero la idea y el concepto de unificación es algo sobre lo que se podría haber preguntado a casi cualquier yemení de la época, excepto a los líderes de Islah, y habrían dicho: «Sí, sí, lo queremos». Así que fue una medida muy popular a ambos lados de la frontera.
¿Qué tipo de política parlamentaria y extraparlamentaria surgió tras la unificación? ¿Tuvo cabida en la política posterior a la unificación el Congreso General del Pueblo del norte, el Partido Socialista Yemení [YSP] del sur, y también otros partidos como el zaydí Ḥizb al-Haqq, o el que usted acaba de mencionar, el partido islamista suní Islah? Y, en ese contexto de este nuevo sistema, ¿cómo consiguió Saleh, que había estado al mando de Yemen del Norte desde el 78, mantener el control sobre este Estado unificado?
Sí, la unificación fue recibida con gran entusiasmo por todos. Fue recibida con un entusiasmo aún mayor por todas aquellas personas que tenían interés en la política y en ideas diferentes. La respuesta inmediata a la unificación fue la multiplicación de los partidos políticos. Antes había estados unipartidistas en ambas partes de Yemen. En la RAY existía el Congreso General del Pueblo. El Partido Socialista Yemení en la República Democrática Popular de Yemen. Después de la unificación, no sólo varios partidos clandestinos, como el Islah y los nasseristas, etc., crearon oficialmente sus propios partidos, sino que hubo una increíble multiplicación de partidos. Recuerdo que en algún momento de 1991 o 1992 me senté con alguien e intentamos calcular el número de partidos que había, y nos detuvimos cuando llegamos a treinta o cuarenta o algo así.
Básicamente, todo el mundo montaba un partido político si le apetecía. Durante dos o tres años floreció el entusiasmo y la fe en las maravillas de la democracia, la apertura, la libertad de expresión y el entusiasmo por un nuevo régimen, a pesar de la crisis económica subyacente. No olvidemos que no sólo regresaron los ochocientos mil de Arabia Saudí y el Golfo, sino que el Banco Mundial recortó sus fondos, Estados Unidos recortó sus fondos, todo el mundo recortó fondos. Por lo tanto, la situación financiera era desesperada en aquel momento. Pero había un gran entusiasmo político y una gran apertura a todos los niveles, que duró realmente hasta 1993, 1994.
Y entonces lo que ocurrió es que, ya durante ese periodo, Ali Abdullah Saleh empezó a reforzar su control sobre todo y sobre todos. Y [él] procedió principalmente organizando o garantizando los asesinatos de los principales líderes del YSP y de cualquiera que no estuviera de acuerdo con él. Así que se produjo este debilitamiento. Y en aquel momento pensamos: «Bueno, esto es un tropiezo nuestro, las cosas mejorarán», etcétera. Y luego, cuando se celebraron las elecciones del 93, el resultado fue un debilitamiento muy, muy fuerte del Partido Socialista Yemení. Y se suponía que eso pondría fin al período de transición. Todos los ministros eran del norte o del sur y tenían un viceministro de la otra parte. Y los dos parlamentos se reunían en un parlamento conjunto. Todo esto terminó en 1993, cuando se celebraron las elecciones. Y eso ya debilitó mucho al Partido Socialista Yemení, que, demográficamente, no tenía ninguna posibilidad. Pero seguía siendo percibido, sobre todo a través de la propaganda, como un horrible grupo de comunistas ateos. Por tanto, no obtuvieron tantos votos como esperaban en algunas partes de Yemen donde podrían haberlo hecho mejor. Además, se deterioró rápidamente la relación entre Ali Abdullah Saleh y su vicepresidente, Ali Salem al-Beidh, del sur, cuya estrategia, cuando no estaba contento con lo que hacía Ali Abdullah, era volver a Adén y enfurruñarse. No creo que sea una estrategia política muy eficaz.
Así que las cosas empeoraron rápidamente. Y luego, en 1994, se produjo la primera guerra civil entre el norte y el sur, que las fuerzas de Ali Abdullah Saleh ganaron muy rápidamente, en parte porque habían conseguido aislar a la mayoría de las unidades militares del sur en varios lugares del norte. Estaban aislados y no podían actuar. Ese fue, en cierto sentido, el fin de la fuerza del YSP. El SPJ también sufrió enormemente entonces, y creo que hasta hoy, por sus posiciones políticas. El YSP ha adoptado una posición en general de apoyo a la unificación, lo que significa que, en el sur, muchas personas que son separatistas del sur no la apoyan.
Para cerrar el círculo de nuestra conversación, es interesante que recientemente hayamos visto a saudíes luchando contra los huzíes zaydíes, cuando antes, durante la guerra civil de Yemen del Norte, eran los saudíes los que apoyaban a la reaccionaria monarquía zaydí. ¿Cómo sentó las bases para el resurgimiento de los zaydíes el derrocamiento de la monarquía zaydí en 1962, seguido de la represión de los zaydíes a manos de un Estado nacionalista ostensiblemente laico que, en última instancia, acabó aumentando la influencia islamista saudí en el país? Un renacimiento que comenzó a finales de la década de 1980 y que acabó oponiéndose tanto al gobierno como al proselitismo salafí saudí.
Lo que puedo decir es que merece la pena recordar que el sectarismo básicamente no entra en nada de esto. Los saudíes apoyaban a quien consideraban que les convenía. En otras palabras, apoyaron a la monarquía, por muy chií que fuera, frente a los republicanos, por muy suníes que fueran. Creo que ése es un elemento. Así que hoy son antihutíes no porque los hutíes sean zaydíes, son antihutíes porque los hutíes amenazan su posición ideológica. En parte porque, por supuesto, los huzíes creen que los descendientes del Profeta tienen derecho a gobernar y los saudíes son tribales. Por lo tanto, no encajan en esa descripción. Ese es uno de los muchos puntos de desacuerdo que tienen.
A los Zaydis y a los YAR no se les dieron los privilegios que habían tenido en el Reino Mutawakkilita. O, perdón, en principio no son los Zaydis; son los Sadah. Porque todos los presidentes hasta 2015 en la YAR fueron zaydíes. Así que no son los zaydíes los que tenían problemas con el régimen de Saná, eran los sadah, los descendientes del Profeta. Y no se puede decir que estuvieran siendo oprimidos. Lo que sí se puede decir es que no tenían el alto nivel de privilegios que habían tenido antes, bajo el Reino Mutawakkilita. En otras palabras, no se les otorgaban, por ejemplo, de forma más o menos automática los mejores puestos de trabajo, lo que ahora vuelve a ocurrir con los huzíes. Con los huzíes, los sadah obtienen los mejores empleos, independientemente de su capacidad. Y tienen acceso a todo tipo de cosas a las que otras personas no tienen acceso. Por ejemplo, la nueva ley del zakat dice específicamente que es para ayudar a los sadah pobres, no a todo el mundo. Así pues, la inmensa mayoría de la población, y de hecho la inmensa mayoría de los dirigentes durante todo el régimen de la YAR, eran zaydíes. Y de hecho, algunos shafi’i se quejaban, sobre todo los de Taiz, de que se les trataba injustamente, porque no conseguían suficientes puestos de trabajo.
Así que el resurgimiento de los zaydíes fue una respuesta al auge del salafismo y también a la percepción general de que su zona, es decir, Saada y sus alrededores, no estaba recibiendo del régimen los beneficios a los que creían tener derecho. Ahora bien, esta percepción de que uno no está recibiendo lo que le corresponde y otras personas sí, es algo que se encuentra en todas partes en Yemen. Todo el mundo pensaba que a los demás les iba mejor que a ellos.
Básicamente, lo que ocurría es que a los compinches y amigos de Ali Abdullah Saleh les iba bien y a todos los demás no. Así que los habitantes de Saada pensaban que estaban siendo discriminados en comparación con los de Raymah o cualquier otro lugar, [pero eso] sencillamente no era cierto. Lo que era cierto era que, si eras amigo de Ali Abdullah Saleh, independientemente de dónde vinieras, te iba bien. Y si no lo eras, no.
El movimiento revivalista zaydí fue una respuesta a dos elementos. Por un lado, el auge del movimiento salafí de Dar al-Hadith dirigido por Muqbil al-Wadi’i, que se creó en los años ochenta en Sa’ada, o muy cerca de Sa’ada. Dar al-Hadith está a pocos kilómetros de Saada. Así que eso se percibió como un verdadero ataque al zaidismo, al surgir este movimiento salafí en el barrio. Y la razón por la que estaba sucediendo en ese barrio es porque este al-Wadi’i era en realidad un zaydí original que había ido a Arabia Saudí y se había convertido, y básicamente había establecido este Dar al-Hadith en su casa. Así que ese era un elemento. Y el segundo elemento era la percepción de discriminación económica contra ellos por parte del régimen de Saleh, el empobrecimiento. Ésas fueron las dos principales motivaciones para la creación del movimiento revivalista zaydí.
Y también merece la pena recordar que su líder, el entonces Hussein al-huzí, asesinado en 2004, fue diputado del partido de Saleh, si no recuerdo mal, en el 93, durante un parlamento. Así que creo que eso explica a los revivalistas zaydíes.
¿Qué explica la politización de ese renacimiento zaydí en lo que se convirtió en el movimiento huzí bajo el liderazgo de Hussein al-huzí, que, como has mencionado, fue asesinado en 2004? ¿Cómo estalló, en concreto, este conflicto armado entre los huzíes y el Estado, las denominadas seis guerras de Saada? ¿Y cómo profundizó el poder huzí y radicalizó la política huzí?
No creo que radicalizara la política hutí. Creo que la política hutí era la que era. No creo que cambiara mucho. Se trató de una serie de guerras que se desencadenaron y se establecieron como resultado de una serie de incidentes. Pero uno siguió al otro y ninguno de ellos lo resolvió, porque los huzíes esperaban conseguir más frente al régimen de Saleh. Y Saleh también utilizaba estas guerras como elemento en su lucha interna con sus rivales en Saná. Así que ese es otro aspecto de las cosas, que quizá en este momento esté obsoleto.
A pesar de esta tremenda presión militar, de una crisis humanitaria en curso y ahora de un conflicto directo con Estados Unidos, los huzíes han sobrevivido, al parecer, a más de una década de guerra civil. No parece, sin embargo, que hayan sido domesticados. ¿Cuál es su estimación de su capacidad de resistencia en los próximos años, y qué significa esto para la trayectoria de Yemen de cara al futuro?
Has sacado a colación un punto muy importante: la crisis humanitaria. La economía yemení se ha hundido. No queda casi nada de ella. La gente depende de la ayuda humanitaria, de las importaciones, de fragmentos de actividades económicas poco claras, de las remesas, etcétera. Así pues, la situación humanitaria, aunque en modo alguno comparable a la pesadilla absoluta de lo que está ocurriendo ahora en Gaza, es extremadamente grave. Y el plan de respuesta humanitaria de la ONU, que se financió en un 55% en 2022, se financió en un 38% en 2023. Ahora bien, eso no es particularmente una discriminación contra Yemen, porque, a nivel internacional, el plan de respuesta humanitaria en 2023 se ha financiado en torno al 37%, o 37,5%. Por lo tanto, esto es parte del aumento de las demandas generales sobre el sector humanitario, combinado con la disminución de la financiación.
Pero tiene un impacto muy fuerte. El Programa Mundial de Alimentos ha reducido sus raciones para millones de personas a una fracción de lo que eran hace dos o tres años. Y muchas de estas personas no tienen alternativas. Por tanto, la situación humanitaria es algo que realmente hay que abordar, y que es muy grave, y continúa independientemente de si vives en tierra huzí o en tierra gubernamental reconocida internacionalmente. Así que ese es un elemento muy importante.
El elemento del futuro de los huzíes: creo que lo que está claro es que, a menos que se produzca alguna actividad militar extraordinaria que realmente los derrote, y sería difícil imaginar cuál sería, porque no puedo imaginar que una invasión terrestre estadounidense tuviera un resultado diferente en Yemen del que tuvo finalmente en Afganistán, los huzíes están ahí para quedarse. Puede que sean un conjunto de personas muy indeseables bajo las que vivir, pero siguen siendo la fuerza política más relevante e importante del país. Y creo que no es una forma especialmente alegre de terminar nuestra conversación, pero sospecho que así es como son las cosas y como es probable que sean. No me he encontrado con nadie en los últimos tiempos que sugiriera que hay alguna probabilidad de que los huzíes no estén por aquí durante mucho tiempo.
Helen Lackner es autora de Yemen en crisis: El camino a la guerra (2019) y Yemen: Pobreza y conflicto (2022). Trabajó en desarrollo rural y vivió en los tres estados yemeníes durante quince años.
Daniel Denvir es autor de All-American Nativism y presentador de The Dig en Jacobin Radio.
2. Sobre Kenneth Kaunda
A la mayoría nos costaría encontrar Zambia en un mapa, pero no está de más este recordatorio a otro de los líderes anticolonialistas africanos. https://roape.net/2024/02/01/
Recordando a Kenneth Kaunda (1924-2021), el último líder anticolonialista de África
1 de febrero de 2024
A finales de 2023, la revista Zambia Journal of Social Science, de acceso totalmente abierto y descarga gratuita, publicó una colección de nueve artículos que investigan y reflexionan sobre la vida y el legado del ex presidente de Zambia Kenneth Kaunda. Duncan Money, uno de los editores de la colección, presenta aquí el conjunto de trabajos. Las contribuciones son muy variadas, desde las que tratan directamente de la lucha anticolonial -incluida una exploración de algunas de las tensiones y fracasos de los movimientos de liberación de Zambia- hasta las que interrogan la política y la gobernanza poscoloniales de Kaunda, pasando por una notable serie de entrevistas con Kaunda y sus allegados, que ofrecen una fascinante visión de su vida cotidiana y sus hábitos.
Por Duncan Money
La muerte del Presidente de Zambia, Kenneth Kaunda, el 17 de junio de 2021, marcó el fin de una era. Kaunda, ampliamente conocido como KK, fue el último de la generación de líderes anticoloniales que lucharon por la independencia en las décadas de 1950 y 1960, y uno de los más conocidos.
La trascendental vida de Kaunda, su papel central en los acontecimientos de toda la región y su legado invitan a la investigación y la reflexión, y hemos querido ofrecerlas con una colección editada de nueve artículos publicados en el Zambia Journal of Social Science. Estos artículos y una introducción a los mismos por parte de los editores – Marja Hinfelaar, Mary Mbewe y yo – pueden leerse y descargarse gratuitamente (al igual que todos los artículos publicados por esta revista zambiana).
El anticolonialismo y el nacionalismo son quizá inevitablemente los temas clave de estos artículos. Kaunda es más recordado ahora como símbolo de la lucha contra el colonialismo en toda África Austral. Sin embargo, los detalles concretos se recuerdan con menos facilidad y hubo un momento conmovedor en uno de sus últimos grandes discursos públicos, en el funeral de Nelson Mandela.
Kaunda era un consumado showman. Se puede ver en las imágenes: Levantándose lentamente de su asiento, un hombre de 89 años, empuñando un bastón, hace una pausa y luego corre hacia el escenario. Allí, trató de animar a la multitud con su característica canción «Tiyende Padmozi», hasta que, en el estribillo, «sus oyentes no cantaron obedientemente, como habían hecho en el pasado». Kaunda hizo una pausa: «Ah, lo habéis olvidado», les amonestó suavemente.
Kaunda había sobrevivido a casi toda su generación política, su público había desaparecido.
Tres artículos de nuestra colección tratan directamente de la lucha anticolonial: los de Kaluba Jickson Chama, Chris Saunders y Jeff Schauer. El artículo de Chama aborda el período más temprano de esta colección, analizando el surgimiento del nacionalismo anticolonial en la Luapula rural de la década de 1950 y la política alimentaria. Señala, no obstante, que el nuevo gobierno independiente continuó con las políticas agrícolas coloniales, lo que apunta a una tensión entre los partidos nacionalistas y sus pretendidos electores.
Zambia pagó un precio por su compromiso con la liberación de África Austral. El país fue bombardeado tanto por las fuerzas rodesianas como por las portuguesas y blanco de ataques de sabotaje. El artículo de Schauer analiza cómo Zambia se armó frente a la agresión, consiguiendo armas de Gran Bretaña. Un acuerdo militar de este tipo tan poco después de la independencia provocó acusaciones de neocolonialismo contra Kaunda, pero Schauer argumenta que el gobierno de Zambia lo utilizó para ganar tiempo y posteriormente amplió sus proveedores de armas más allá de la antigua potencia colonial. Kaunda pretendía que «las relaciones neocoloniales fueran manejables, útiles e impermanentes».
Saunders analiza algunas de las tensiones y fracasos de los movimientos de liberación con base en Zambia, el tipo de detalles que ahora se pasan por alto en el recuerdo de Kaunda como el campeón icónico de la liberación. Saunder se centra en el papel de Kaunda en la larga lucha por la independencia de Namibia y su relación con la Organización Popular del África Sudoccidental (SWAPO). Entre los principales desacuerdos entre ambos figura la propuesta de Kaunda en 1969 de un enfoque pacífico para la transición de Namibia, que condujo a la reducción de las operaciones militares de la SWAPO desde Zambia.
Los demás artículos de la colección se centran más en la evolución dentro de Zambia.
Un tema crucial y ahora muy descuidado es el desarrollo por Kaunda de lo que se convirtió en la ideología gobernante de Zambia bajo el estado de partido único: el humanismo. El artículo de Edward Mboyonga sobre la educación superior se toma en serio el humanismo como ideología que pretendía descolonizar la sociedad en Zambia. Mboyonga sitúa la creación de la primera universidad de Zambia en 1966 dentro del discurso del bien público, según el cual los beneficios de la educación superior no sólo beneficiaban al individuo, sino también a la sociedad. Sin embargo, existía una tensión entre el profesado igualitarismo del humanismo y la libertad académica, y Kaunda intervino para expulsar de la nueva institución a los académicos considerados críticos con el gobierno.
Las contradicciones en la forma de gobernar de Kaunda surgen también en el artículo de Alexander Caramento y Agatha Siwale-Mulenga sobre la minería de esmeraldas, que plantea dudas sobre si esta supuesta ideología gobernante del humanismo se siguió realmente alguna vez. La creación de una industria esmeraldera es un buen ejemplo de cómo el Estado aplicó la política económica de forma contradictoria con sus objetivos declarados. Aunque Kaunda hablaba con simpatía de los pequeños mineros, su política de extracción de esmeraldas afianzó la dependencia de la inversión extranjera al asociarse con una empresa británica y criminalizó de hecho la minería artesanal. Esto tiene consecuencias a largo plazo para el sector.
La propiedad estatal de la economía de Zambia fue un episodio relativamente breve. Las políticas económicas de Kaunda se revirtieron rápida y globalmente tras su destitución en las elecciones de 1991. Michael Gubser se pregunta si el ajuste estructural que siguió era inevitable, como se suele suponer. Gubser se remonta a los debates de los últimos años del gobierno de Kaunda entre intelectuales y activistas sobre cómo arreglar la maltrecha economía del país. La liberalización económica no fue la única idea, ni siquiera la dominante, en estos debates, y los zambianos imaginaron otros futuros posibles para sí mismos en un momento de gran cambio político. Al mismo tiempo, se produjo un marcado giro intelectual hacia la economía de libre mercado, algo ejemplificado por el antiguo editor del Journal of African Marxists, Mbita Chitala, que se convirtió en defensor del ajuste estructural como Viceministro de Finanzas.
La política económica y el legado de Kaunda son bien conocidos. Su gran interés por la conservación de la vida salvaje lo es menos. Chikondi Thole, Thomas Kweku Taylor y Thor Larsen examinan el papel de Kaunda en la promoción del turismo y la conservación en South Luangwa, que declaró parque nacional en 1971 y donde se tomaba regularmente vacaciones de trabajo. El papel de Kaunda en Luangwa Meridional ofrece también una visión de la vida política en el Estado unipartidista. La conservación era un área personalmente importante para Kaunda, por lo que a menudo eludía las instituciones estatales para aplicar la política y utilizaba sus conexiones personales con donantes extranjeros para financiarla.
Los dos últimos artículos de la colección abordan la cuestión del legado.
Meldad L. Chama y Beatrice Kapanda Simataa sostienen que la conmemoración oficial marginó el descontento y la oposición a Kaunda. Es fácil olvidar que Kaunda se vio obligado a abandonar el estado unipartidista ante las protestas masivas y que perdió las elecciones de 1991 por una amplia mayoría. El periodo de luto, argumentan, supuso «olvidar y elegir qué recordar de KK». De hecho, quienes recuerdan a Kaunda por su decidida oposición al apartheid quizá deseen olvidar su serenata a Kim Il Sung de Corea del Norte con una variación de su famosa llamada y respuesta: Una Corea, una nación».
El último artículo de Victoria Phiri Chitungu es diferente. Otros artículos se centran en Kaunda como figura pública y símbolo, y Kaunda como ser humano de la vida real a veces puede desaparecer en esta perspectiva. Chitungu y su equipo realizaron una notable serie de entrevistas con Kaunda y sus allegados, y a través de ellas podemos echar un vistazo a la vida personal de Kaunda: la comida que comía, las canciones que cantaba, cómo dormía y sus relaciones familiares. Estas entrevistas se convertirán en una fuente importante para futuros trabajos sobre Kaunda y su legado.
Duncan Money es historiador independiente y su trabajo se centra en África Austral y la industria minera.
3. Entrevista a Mélenchon
Parece que en Francia a NUPES, la unidad electoral de la izquierda, no le va muy bien. Desde los sectores más pequeños -PCF, ecologistas…- se critica la prepotencia del partido de Mélenchon, la Francia Insumia, que sigue siendo después de todo el fragmento más grande de la izquierda francesa. Me parece interesante, en cualquier caso, esta entrevista de Le Vent Se Lève al dirigente francés con motivo de la aparición, el año pasado, de su último libro. Es también interesante la presentación de un libro en la que participó también Mélenchon, sobre el fin de la «occidentalización». Pero el vídeo está solo en francés, aunque se pueden activar los subtítulos: https://lvsl.fr/occident-fin-
Jean-Luc Mélenchon: «El proyecto republicano se opone al liberalismo actual».
Vincent Ortiz 3 de diciembre de 2023
Planificación ecológica, diplomacia no alineada, propiedad de los comunes, desobediencia europea: en su nuevo libro (Faites mieux! Vers la révolution citoyenne, Robert Laffont, 2023), Jean-Luc Mélenchon desarrolla los ejes programáticos y teóricos de su movimiento. En él expone las vías y los medios para romper con un capitalismo «dependiente», caracterizado por su control de las redes colectivas. Hablamos con él de su libro y de cuestiones estratégicas de actualidad.
LVSL – En su libro, dedica muchas páginas a las transformaciones que el capitalismo impone al espacio y al tiempo. ¿Puede volver sobre este punto de partida?
Jean-Luc Mélenchon – Reintroduzco el espacio y el tiempo no como telones de fondo, sino como elementos centrales para comprender el mundo en el que existimos. Mi ángulo de ataque es el siguiente: el tiempo y el espacio son producciones sociales por derecho propio. En este sentido, parto de la base de que ambos conceptos se articulan en una única realidad, un «espacio-tiempo» propio del capitalismo. A modo de ejemplo, y como punto de partida para el análisis histórico, me refiero al espacio-tiempo particular de las sociedades precapitalistas. El ciclo agrícola marcaba el ritmo de toda la vida política, social, artística, cultural y ritual. Las estaciones que imponían esta temporalidad estaban desde el principio espacializadas. El faraón elevaba la estrella de Sirio y a partir de ese momento mágico se producía el diluvio. Al mismo tiempo, distorsionaba las proporciones de los territorios cultivados. Y las autoridades fiscales tenían que recalcularlas. También hubo fiestas religiosas antes y después del diluvio. Este es el espacio-tiempo social que quiero introducir en el análisis político como producción resultante de las relaciones sociales.
Con el capitalismo, la fusión de tiempo y espacio se ha profundizado. Ya no se trata sólo de una conjunción, sino de un movimiento a priori imparable de contracción de estos dos elementos. Pensemos en las distancias y en cómo se evalúan a lo largo de un día: dos distancias similares no se recorren en el mismo tiempo por razones que no tienen nada que ver con la geografía, sino con los ritmos sociales. Si todo el mundo sale de la fábrica al mismo tiempo, los atascos de tráfico alargarán el tiempo necesario para recorrer el espacio. La longitud del espacio en kilómetros sólo tiene valor para los pájaros, y nosotros no somos pájaros. Así pues, el ritmo es el elemento crucial del espacio-tiempo. El ritmo del espacio-tiempo agrícola era el de las estaciones y estaba definido por la posición del planeta alrededor del sol. Pero si los ritmos dominan y conforman el espacio-tiempo, ¿cuál es el ritmo del capitalismo financiero? Es el que tiende a aproximarse al tiempo cero: el de la luz, el del flujo tenso, el de lo instantáneo, el de lo inmediato. El ritmo de la negociación de alta frecuencia. El tiempo cero se está convirtiendo en el límite hacia el que tienden los ritmos fundamentales de nuestra sociedad. Me parece especialmente significativo, desde este punto de vista, que se utilice la expresión «en tiempo real» para designar el tiempo inmediato.
Pero en todo momento, el tiempo social es un ritmo en sintonía con el ritmo social dominante. En la actualidad es el del capitalismo. La fórmula del ciclo capitalista es bien conocida: es la de la mercancía que se transforma en dinero, que se convierte en mercancía y vuelve a transformarse en dinero, y así sucesivamente. Se piense lo que se piense, el capitalismo no puede sino acelerar el ritmo de reproducción del capital. Esto se aplica a todos los aspectos de la producción económica y financiera. Me interesaba el ciclo de la propiedad de acciones, la sociedad anónima es la forma básica del capitalismo actual. También en este caso se ha producido una increíble contracción. El periodo medio de tenencia de una acción solía ser de seis años, luego de seis meses. Con la negociación de alta frecuencia que permite la tecnología, ahora es de veintidós segundos. Es una cifra que escapa a nuestra comprensión, y ésa es precisamente su función: se nos impone nos guste o no.
El espacio-tiempo del capitalismo contemporáneo no responde a otra cosa que a sus propios intereses, y choca fundamentalmente con todos los demás ciclos, biológicos, psíquicos y, sobre todo, naturales. En este último caso -y que Phillipe Descola me perdone por separar aquí naturaleza y cultura-, la reproducción del capital en el mundo occidental supera el tiempo necesario para reconstituir los recursos naturales que sustrae. Se tarda un segundo en fabricar una bolsa de plástico y cuatro siglos en hacerla desaparecer. En consecuencia, el espacio-tiempo capitalista destruye otros ritmos subordinándolos. Todos los ritmos, sin excepción. Marx no se equivocaba: el capitalismo pretende conquistar el espacio a través del tiempo. Nos interesa este choque. Y la respuesta está en la planificación ecológica.
LVSL – ¿Cómo encajan estos análisis con la planificación ecológica, un concepto que usted defiende desde 2008?
J.-L. M. – La planificación ecológica no es en absoluto el ejercicio de planificación empresarial con el que la equiparan los capitalistas y el gobierno Macron. Tras mucha resistencia -para no meter el dedo en una trampa colectivista incontrolable-, finalmente se rindieron a la evidencia. En el contexto del cambio climático, es necesario orientar el desarrollo de la economía, incluso desde un punto de vista capitalista. Pero la organización contable no se parece en nada a la planificación. Nuestra propuesta está contenida en nuestra fórmula política: la armonía de los seres humanos entre sí y con la naturaleza. La armonía es un concepto poético, pero desde el punto de vista musical y materialista es la sincronía de dos ritmos. De lo que hablamos con el concepto de planificación ecológica es precisamente de organizar esta sincronía. Es una acción concreta, destinada a complementar la «regla verde» formulada aguas arriba, según la cual nunca debemos tomar del ecosistema más de lo que es capaz de reponer, y por supuesto dentro del plazo necesario para restablecer el ciclo perturbado. Algo faltaba en esta fórmula: ¿con qué rapidez podemos conseguirlo? La planificación ecológica que proponemos es la herramienta que necesitamos para responder a esta pregunta.
Esta definición incluye, como presupuesto, la propiedad colectiva del tiempo. Se opone así al mecanismo fundamental de la apropiación privada del tiempo por el capital para garantizar la aceleración permanente de su rotación del dinero a la mercancía y de nuevo al dinero. Aunque la planificación pueda integrarse en una economía de mercado, estas dos lógicas se oponen frontalmente mientras exista la contradicción entre los ritmos. Aquí no es el mecanismo de mercado lo que se está señalando. El productivismo es una lacra porque para él, la asincronía de los ritmos no es un problema. El gobierno, consciente de la necesidad de comprometer el papel del Estado en la transición ecológica, intenta colmar las lagunas. Pero no lo consigue. Así que intentan utilizar el concepto de planificación ecológica para enmascarar su inacción. A pesar de todo, es una victoria para nosotros, porque todas las batallas políticas son batallas culturales. Estamos haciendo una apuesta: los que hablan con nuestras palabras se verán obligados a escribir con nuestra gramática. El peligro que esta pendiente representa para el neoliberalismo no ha pasado desapercibido: es la razón por la que una fracción de esta corriente ha decidido unirse en torno al escepticismo climático.
LVSL – ¿Cuál sería su estrategia para aplicar la planificación ecológica, a pesar de los obstáculos que plantea el actual marco presupuestario europeo?
J.-L. M. – Francia se ha endeudado para engordar a sus capitalistas y sigue haciéndolo. Si introducimos la planificación ecológica, la deuda se blandirá contra nosotros para impedirnos invertir más. La fórmula es bien conocida. ¿Qué conclusión debemos sacar? Debemos desobedecer. Este es exactamente el contenido del programa compartido de NUPES, y lo expusimos largamente a nuestros socios negociadores. Frente a quienes creían que la ecología podía desplegarse por su pura fuerza moral, en todas las conciencias, en todas las mentes y contra todas las carteras, les demostramos que se engañaban. Por fin lo han aceptado. Ahora, al separarse del NUPES, están volviendo a una ecología más bien New Age, sin contenido de clase, como ilustra su reunión de lanzamiento de la campaña europea.
La desobediencia significa lo siguiente: cuando una decisión tomada de acuerdo con el pueblo francés contradice la normativa europea, hay que seguir aplicándola. Si tenemos un contrato con el pueblo, hay que respetarlo. No creemos que seamos capaces de cambiar la orientación política de la mayoría de los Estados miembros de la UE. Sin embargo, ¡no vemos por qué deberíamos estar obligados a cambiar nuestra propia orientación si el pueblo le ha dado una mayoría democrática en las elecciones! Pero vayamos más lejos. Para encontrar un compromiso entre Francia y el orden institucional europeo, introduzcamos la siguiente norma en la reglamentación europea: ámbito por ámbito, debe aplicarse la cláusula de la nación más favorecida.
Tomemos como ejemplo el glifosato. Mediante un nuevo artificio e hipocresía, los miembros del Consejo Europeo han vuelto a votar en contra de prohibir el glifosato. En la ocasión anterior, se había acordado que se produciría un retraso antes de tomar una decisión, la habitual táctica dilatoria que justifica no hacer nada. Así pues, el Consejo Europeo volvió a debatir la cuestión, y el nivel de abstenciones impidió cualquier decisión. Tanto es así que la Comisión autorizó diez años más de glifosato para todo el mundo. El glifosato es un veneno, y vamos a prohibirlo, así como todos los productos que lo contengan. Es este cambio de enfoque lo que quiero subrayar. Si los polacos o los húngaros de mentalidad liberal quieren tomar glifosato, les advertiremos del peligro, pero les dejaremos hacer lo que quieran. Pero pensemos en lo absurdo de la situación actual: estas personas -los gobiernos polaco y húngaro y la Comisión- están intentando obligarnos a comer y beber veneno mañana, tarde y noche. ¿Por qué deberíamos aceptarlo?
LVSL – También dedica parte de su libro a la desdolarización, citando ejemplos de países que se unen a los BRICS, empiezan a comerciar en otras monedas y optan por romper con la hegemonía monetaria estadounidense. ¿Qué puede aportar Francia a este proceso?
J.-L. M. – En primer lugar, hay que reconocer la realidad de la historia. Hagamos un breve repaso. De un mundo en el que nos enfrentábamos a dos sistemas antagónicos, hemos pasado al dominio de una única gran potencia, que es el poder militar de Estados Unidos. En 1991 se produjo el colapso de la Unión Soviética, pero también la primera guerra de Irak. En aquella época, «el fin de la historia» y el «dividendo de la paz» estaban en boca de todos [nota del editor: el «dividendo de la paz» fue uno de los eslóganes de campaña del Presidente Bill Clinton, que prometía reinvertir en otros lugares el gasto público destinado a alimentar el complejo militar-industrial]. Es importante comprender que la dolarización no es simplemente una cuestión monetaria: es ante todo una cuestión política. Permite a Estados Unidos, propietario de la moneda de reserva internacional, gastar lo que quiera, como quiera y cuando quiera. Este sistema ha permitido a Estados Unidos acumular un déficit comercial y financiero sin contrapartida material: es la clave de su dominio del mundo.
Dentro de los BRICS, todos participan en el mecanismo de desdolarización. Y los norteamericanos no se lo esperaban. Cada vez encontraban un socio que apoyara su moneda. Primero fueron los japoneses, durante dos décadas, y luego se alcanzó la paridad entre el yen y el dólar. No era una situación muy positiva para Estados Unidos. Así que cambiaron de socio y recurrieron a China. Parecía una elección acertada: beneficiarse de una mano de obra muy barata y, al mismo tiempo, dividir al campo socialista. El resultado fueron las negociaciones entre Deng Xiaoping y Nixon sobre el reparto de papeles entre China y Estados Unidos. A partir de entonces, el papel de los chinos fue producir barato a cambio de dólares, con los que compraban bonos del Tesoro estadounidense, a su vez denominados en dólares, para apoyar la capacidad de pedido de Estados Unidos. Y así sucesivamente, en un ciclo bien establecido.
Me gustaría hacer una digresión aquí para señalar que las élites europeas apoyaron este proceso de deslocalización masiva de la producción, pensando que los chinos producirían sombrillas mientras nosotros seguiríamos produciendo ordenadores. Ahora los chinos producen sombrillas y ordenadores. Y nosotros no producimos nada. Creíamos en la existencia de una «sociedad de servicios». Esto nos llevó a la locura: era el «modelo Nike», en el que soñábamos con deshacernos de la producción de zapatos, de las fábricas, de las máquinas y de los trabajadores, para poseer la patente de los productos acabados. Esta transición corresponde a la transformación transnacional y financiera del capitalismo, que ha facilitado extraordinariamente la globalización y ha hecho posible la mundialización digital. Pero se debe a un factor esencial: la existencia de una moneda única mundial, el dólar. Y al hecho de que nadie cuestione su privilegio.
De hecho, esta situación no podía prolongarse eternamente. Bajo el doble impacto de los abusos de poder de los Estados Unidos de América -que eran innumerables- y del crecimiento de las poblaciones, que producían cada vez más necesidades, la dominación singular de los Estados Unidos de América parecía ser un freno. ¿Cómo organizar racionalmente la producción si quien determina el valor de la moneda la utiliza para hacer lo que le da la gana, sin limitaciones, a expensas del resto del mundo?
Los chinos fueron los primeros en hablar de desdolarización. ¿Por qué lo hicieron? Porque habían acumulado la mayor reserva de dólares como resultado del proceso que he descrito antes. Pero en cuanto propusieron la cuestión de una moneda mundial común, ocurrieron dos cosas: la cólera de los dirigentes estadounidenses, por un lado, y, como consecuencia, el debilitamiento del dólar en las reservas de muchos Estados a medida que el mundo se daba cuenta de su relativa fragilidad. Esto es lo que hizo primero Rusia, seguida de cerca por China. Esta última había acumulado tal cantidad de dólares que tuvo que actuar con prudencia para no provocar un hundimiento repentino de la moneda, en cuyo caso también se hundiría.
El dólar es, pues, el talón de Aquiles del orden estadounidense. Así que la pregunta es: ¿con qué lo sustituimos? La primera respuesta fue: con monedas nacionales. ¡Vaya invento! Le pregunté al Presidente Lula si realmente pensaba dejar de comerciar en dólares. Me sorprendió su respuesta: «No veo cuál es el problema. ¿No es normal comerciar en nuestra moneda nacional? Al fin y al cabo, somos nosotros quienes la imprimimos». Sin duda quiso dar un aire de trivialidad a algo que no se había escuchado, pero que sin embargo era una especie de bomba en el orden internacional.
A esta coalición de Estados que quieren cambiar el orden internacional se van a unir nuevos países, y no unos cualquiera. Seis nuevos actores se han unido a los BRICS, cuya ambición es ahora crear una moneda común. Se espera que otros seis países se unan a ellos en enero, lo que convertirá a los BRICS en el primer productor mundial de petróleo y gas. En la actualidad, la mayor parte de esta producción se paga en dólares. Con cinco miembros, los BRICS representan ya una parte mayor de la economía mundial que el G7. Como ha señalado la ex presidenta brasileña Dilma Rousseff, actual directora del Banco BRICS, el BRICS+6 tendrá un PIB superior al del G20. El orden mundial está en proceso de dar un vuelco, y el problema es cómo gestionar este cambio de fase. Si dejamos que las cosas se desarrollen de esta manera, sólo los más fuertes saldrán adelante, y los franceses ya no estamos entre los más fuertes. Por eso advierto a nuestros dirigentes: tienen que aprender todas las lecciones de esta secuencia. Se pueden resumir en una frase: no debemos seguir alineados.
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Si nos alineamos con los Estados Unidos de América, nos implicamos en la confrontación organizada en torno a la defensa de su hegemonía. Es el momento perfecto: así lo ven ellos. La teoría del «choque de civilizaciones» no se inventó para servir a otro propósito. Así pues, al pueblo francés le interesa ante todo abandonar la OTAN y convertirse en un país no alineado. Pensemos en lo que ocurre en la ONU. Basta con contar el número de naciones que no están alineadas con el bando occidental en la cuestión ucraniana. La división global es considerable. Veámoslo más de cerca: de las 195 naciones reconocidas por la ONU, casi el 75% tiene una disputa fronteriza. De las 126 naciones en cuestión, el 28% se encuentra actualmente en conflicto armado. No podemos reducir la paz mundial a los conflictos occidentales. No se trata de una postura moral, sino simplemente de una mirada lúcida sobre el estado del orden internacional. Del mismo modo, Occidente allanó el camino a los desórdenes que hoy padecemos pisoteando el derecho internacional que él mismo estableció. Basta con observar el recrudecimiento de las violaciones de las fronteras en los últimos treinta años para darse cuenta de ello. La única manera de evitar que esta espiral continúe es precisamente hacer que se respete el derecho internacional. Los países del Sur, aunque este término tenga poco sentido hoy en día, no piden otra cosa.
¿Qué se puede hacer ante esta situación? Algunas personas bienintencionadas abogan por un «mundo multipolar». No comparto en absoluto este adjetivo. Un mundo multipolar, es decir, formado por una multiplicidad de grandes potencias en competencia, conduce a la guerra, y el siglo pasado pagamos el precio. La otra respuesta, después de la matanza, fue la creación de la Sociedad de Naciones. Hubo que dar muchas vueltas para conseguirlo. Hoy, las Naciones Unidas están bloqueadas por el principio del derecho de veto en el Consejo de Seguridad. El debate que debería tener lugar aquí es sobre quién debería tenerlo a partir de ahora. Debemos tener en cuenta que es el único medio que tenemos para hacer valer el respeto de la soberanía de los pueblos y evitar que desemboque en una pura lógica de confrontación. Esta es nuestra posición: debemos, cueste lo que cueste, hacer que se respete el derecho internacional y que pueda ampliarse para detener la proliferación de conflictos. Por eso defendemos su extensión a los bienes comunes. La estrategia de las causas comunes permite definir concretamente lo que debe escapar a la explotación capitalista para preservar nuestro ecosistema. Uno de los aspectos más importantes de mi libro es decir que debemos renunciar al poder militar, o más exactamente a la idea del poder como una cuestión puramente militar. El poder es un hecho cultural de nuestro tiempo.
LVSL – Usted propone una definición del pueblo que se aleja de la estrategia populista defendida por Chantal Mouffe y Ernesto Laclau, que sin embargo se basan en una concepción cultural de la batalla política. ¿Cómo explica esta discrepancia?
J.-L. M. – Tiene razón al señalar las diferencias. El debate teórico las necesita. Esta discrepancia ha dado lugar a discusiones con las personas implicadas, por las que sigo sintiendo el más profundo respeto. Hay que recordar que Chantal Mouffe y Ernesto Laclau rehabilitaron el antagonismo como fundamento de la democracia. Esto puede parecerles trivial, pero no siempre fue así: conocí una época en la que el consenso era el parangón y el resultado de una sociedad democrática. Todo el mundo pretendía ser consensuador, utilizando los métodos más extravagantes. Recuerdo a Michel Rocard diciendo: «No tenemos legitimidad para querer algo distinto de la mayoría de los franceses», es decir, el fin de toda política, o su reducción a un puro mercado de influencias. La estrategia del conflicto es tan antigua como el movimiento obrero. Proclamaba que la conciencia se forma en la lucha. Laclau y Mouffe han rehabilitado esta vieja y esencial idea.
Pero la conflictividad no basta para definir el «ellos» y el «nosotros» que estructuran la sociedad. Hay que analizar su contenido social. Espontáneamente, en la fábrica, en la empresa, en la sociedad, hay un «ellos» y un «nosotros». La batalla ideológica, para quienes detentan el poder, consiste en confundirlos y englobarlos en un «nosotros» absoluto. Históricamente, la negación de la lucha social ha tomado la forma del corporativismo. Como bien sabes, esto conduce inevitablemente al fascismo. ¿Y por qué? Porque el conflicto social es incontrolable. La única manera de controlarlo es por la fuerza. Lo que ya no se puede conseguir mediante la ideología religiosa, el discurso político o la anodina publicidad sólo se puede imponer por la fuerza.
Más prosaicamente, en los años ochenta y noventa, fue en nombre del «espíritu empresarial» como se trató de borrar estos antagonismos. Pero, ¿quiénes son los antagonistas en este conflicto? Para un materialista, el antagonismo es social y gira en torno al dominio sobre las funciones esenciales de la vida humana. No definen la naturaleza humana, sino la condición humana. Esta tesis se encuentra en el corazón del pensamiento marxista, según el cual toda persona debe producir y reproducir continuamente su existencia material. Esto ocurre siempre en condiciones social y culturalmente determinadas, vinculadas en particular al nivel de desarrollo técnico. Retomo esta base de análisis. Pero la amplío: el antagonismo no se limita a los trabajadores, sino que se extiende a toda la sociedad. De hecho, incluye a las personas que no producen: pensionistas, estudiantes, discapacitados que no pueden ser asalariados, parados, etc. Pero hoy, para producir y reproducir su existencia material, todos los seres humanos deben pasar por redes colectivas. La palabra red, por sí sola, es insatisfactoria sin este adjetivo. Por «colectivo» entiendo el modo en que se distribuyen los elementos esenciales de la vida cotidiana: el gas, la electricidad, el agua, la carretera para desplazarse, etcétera. Por extensión, la división del trabajo está dando lugar a una internacionalización de las redes, que tiende a unificar el modo de producción capitalista en torno a su uso en una nueva organización del espacio de producción en red: esto es la «globalización».
Este es un punto muy importante, porque nos permite definir los medios por los que se produce la dominación, se establecen los protagonistas y aparecen las soluciones. Por un lado, los protagonistas son obviamente todos aquellos que necesitan estas redes. Por otro, los que se han apropiado de ellas y controlan el acceso a las mismas. Se introduce así una relación social de dominación. Basta pensar en alguien que no tiene acceso al agua porque no ha pagado su factura. El concepto marxista de alienación del trabajador, privado del producto de su trabajo, se expresa en esta circunstancia con mucha mayor violencia, ya que un ser humano está constituido por sus necesidades. Estar privado de los medios para satisfacer sus necesidades esenciales es estar excluido de sí mismo. Así es como se ha definido al pueblo como protagonista social, situándolo en una relación social de dependencia del capitalismo. Las antiguas oposiciones entre esclavo y amo, siervo y señor, proletario y burgués fueron sustituidas por las categorías de pueblo y oligarquía. Esta dicotomía no contradice una visión marxista de la lucha de clases: al contrario, es una extensión de lo que está en juego en la lucha de clases a todos los campos de la realidad.
Para comprenderlo, hay que medir hasta qué punto el capitalismo ha invadido todas las esferas de la existencia. Tomemos un ejemplo sencillo: el agua. En los cursos de economía marxista impartidos anteriormente a los militantes, para distinguir entre valor de uso y valor de cambio y poner un ejemplo de un bien que poseyera uno pero no el otro (que fuera útil pero no mercantilizable), surgió inevitablemente el ejemplo del agua. Que el agua pudiera convertirse en una mercancía para todos y adquirir un valor de cambio era la última idea que podía venir a la mente. Evidentemente, hoy ya no es así.
Esta es la noción que nos permite encontrar el quid del modo de producción capitalista: las redes permiten satisfacer necesidades y crear necesidades. Al crear necesidades y ponerlas en red, se produce la formación colectiva. Esto es lo que trato en mi libro: pensamos erróneamente que las máquinas sólo nos ayudan a satisfacer nuestras necesidades, pero en realidad nos las sugieren. Estamos encerrados en las opciones que nos ofrecen, que son el resultado de todos los datos que hemos producido, que se recogen y luego se analizan. Este circuito puede parecer una ampliación del dominio de la expresión de los deseos, pero no es más que un triste estrechamiento del mismo. Aquí se marca una clara divergencia entre el marxismo tradicional y el nuestro. La tesis de Razmig Keucheyan sobre las necesidades artificiales es bastante convincente a este respecto: el capitalismo no sólo necesita acelerar su ritmo fundamental, sino crear nuevas necesidades para ampliar su campo de acumulación y perdurar. Sin embargo, utilizo el término «necesidades superficiales» porque ayudan a satisfacer nuestros deseos pero no son esenciales para nuestra existencia. Este proceso implica analizar el conjunto de la producción social, tanto en el espacio como en el tiempo, pero también en la creación de nuestras necesidades y deseos, es decir, la producción social de la propia condición humana.
Esta perspectiva nos permitió distinguir que las fuentes de acumulación de capital no estaban reservadas exclusivamente a la explotación en la producción. En otras palabras, desde una perspectiva marxista, no se trata simplemente de hacer trabajar a la gente gratuitamente, es decir, de no remunerar su trabajo en su justo valor. Lo que hace posible la acumulación no es sólo el acaparamiento de plusvalía, sino también y sobre todo el acceso a las redes que hacen posible la acumulación. A este respecto, la contribución de Cédric Durand es esencial, ya que explica en qué consiste el actual modo de depredación del capitalismo. Según Durand, el acceso a las redes colectivas inmateriales está condicionado por una lógica tributaria: hemos sustituido los peajes del antiguo régimen por las GAFAM, que escapan a todo control político, y a las que debemos un tributo constante. Esta lógica se extiende a todo el modo de producción y se combina con otros tipos de depredación más antiguos, como demuestra la privatización de los bienes comunes y los servicios públicos en los cuatro puntos cardinales del planeta.
Por tanto, suscribo la lógica del materialismo histórico. El capitalismo no es una entidad ahistórica. Puesto que el capitalismo evoluciona, debemos analizarlo y reconocer que ahora estamos sometidos a su lógica tributaria, que se ha convertido en central en el proceso de acumulación. Identificar una nueva etapa en la evolución de nuestro modo de producción no significa negar las anteriores, y eso es lo que he tratado de hacer a través de la reflexión teórica que propongo en este libro.
LVSL – ¿Cómo conciliar la lucha por el acceso a las redes colectivas que usted describe y la hegemonía actual de quienes las gestionan en una lógica tributaria? Dicho de otro modo, ¿puede lograrse sin cierto proteccionismo?
J.-L. M. – El acceso a una red no depende necesariamente de la dominación que se ejerza sobre ella a escala internacional. Sin embargo, no se equivoca al afirmar que puede ser así. Tomemos el ejemplo del gas ruso: alguien en el campo occidental voló el Nord Stream 2 [Nota del editor: según varios medios estadounidenses, un oficial ucraniano estaba detrás del ataque; anteriormente, el periodista de investigación Seymour Hersh había acusado a Estados Unidos basándose en una fuente dentro de los servicios estadounidenses]. Es una feliz coincidencia que esta red fuera volada precisamente cuando otra estaba entrando en funcionamiento en Europa desde el otro lado del Atlántico, suministrando a Europa GNL estadounidense. ¡Interesante sincronicidad! Así que tienes razón al decir que si hablamos de una red, todo está en juego.
Pero hay otra realidad, y es el equilibrio de poder. Si alguien intenta desconectarme de una red, ¿por qué no voy a poder responder? No hablo aquí de individuos, sino de Estados nación. La mayoría de las redes de cable submarino pasan por Francia. Cuando las construyamos en otros lugares, podremos utilizarlas para ejercer una contrapresión sobre un país que nos amenace. Esta opción no debe descartarse. Se añade al proteccionismo regional o nacional más tradicional.
Al mismo tiempo, es perfectamente posible poner en el orden del día la propiedad colectiva universal de ciertos bienes comunes y, por tanto, de ciertas redes. O la cuestión del derecho internacional que garantice el acceso a las redes, si es necesario por la fuerza. Acabamos de ver en Gaza cómo el corte del acceso a las redes se ha convertido en una terrorífica arma de guerra. En mi libro, me centro en la cuestión, ahora crucial, del acceso al conocimiento. Hoy en día, el neoliberalismo funciona como el oscurantismo: a través de su lógica tributaria, hace que el acceso al conocimiento sea de pago allí donde antes era gratuito. Los conocimientos fundamentales nos permiten ampliar nuestro pensamiento colectivo, y dependemos directamente de sus descubrimientos. Es el caso de la medicina. En mi opinión, poner en común estos conocimientos mediante la digitalización es uno de los retos del siglo XXI para el interés general de la humanidad.
El libro dedica una sección a demostrar la relación entre la fluctuación de los números y la acumulación de conocimientos. Me detuve en esta relación para ver si era eficaz en todos los casos, incluso en los campos que parecían más remotos. Es fácil dudar de la pertinencia de esta idea: un montón de idiotas, podría pensarse, no produce resultados inteligentes. El sentido común sugeriría que no hay relación entre el número de personas que participan en un debate y la calidad de la conclusión. Pero sí la hay. A este respecto, propongo una demostración extraída no de mis propias reflexiones, sino de artículos científicos sobre el ejemplo de sociedades enfrentadas a un declive demográfico o a un agotamiento del comercio. Entonces perdieron los requisitos para utilizar ciertas herramientas. Por ejemplo, cuando una tribu se encontró separada del continente australiano, esta sociedad retrocedió en relación con su gran número. Y esto es totalmente explicable. En estas tribus de Tasmania, con su tradición oral, cuando surgía un problema -médico, por ejemplo-, la probabilidad de que alguien descubriera la causa y el remedio aumentaba en la misma proporción que sus miembros. De hecho, cuantas más personas había, mayor era la probabilidad de que una de ellas realizara un acto absurdo de consecuencias felices e inesperadas. La serendipia desempeña un papel importantísimo en la acumulación del conocimiento humano -¡a pesar de lo que puedan pensar algunos queridos profesores!
Esto me permite, en mi libro, hablar de conocimiento acumulativo, entendido como consecuencia de la expansión de ciertos medios de comunicación e intercambio. En este sentido, introduzco un concepto que recogí de un químico soviético llamado Vladimir Vernadski: la noosfera. Era un gran químico, y también le debemos el concepto de biosfera: puesto que todo cuerpo se compone de propiedades químicas y se caracteriza por los intercambios químicos con otros cuerpos, según él, vivimos en una biosfera. Del mismo modo, inventó el concepto de noosfera: la «esfera de la mente». Esta noosfera llegó a mí de un modo nada soviético, ya que la descubrí leyendo a Pierre Teilhard de Chardin.
La idea de una inteligencia universal, vinculada al conocimiento de los seres humanos, no podía concebirse concretamente en la época de estos dos autores, porque no tenía realidad material. La técnica de fabricación de ollas de hierro tardó 2.800 años en llegar a Francia desde Asia Menor. Hoy se tardaría dos minutos en difundir este conocimiento y, con una impresora 3D, se tardaría una hora en diseñar este objeto. Pero tenga en cuenta que cuando el concepto de noosfera cae en mis manos, es puramente metafísico en el sentido fundamental del término: no tiene realidad física. La noosfera sirve de analogía para las interacciones de la comunidad humana en términos de conocimiento, y nos permite comprender la consecuencia introducida por la revolución digital y la aceleración en la difusión del conocimiento.
El problema de esta noosfera globalizada es que ahora todos nos encontramos en la posición de clientes de algoritmos como ChatGPT. Por eso he llegado a afirmar que el principal defecto de ChatGPT -como el de la mayoría de las demás IA generativas- es que aprende en inglés. Contrariamente a lo que algunos piensan, es en esta lengua donde aprende y donde perfecciona sus conocimientos en su mayor parte: es decir, en una sola lengua, con una sola gramática y una sola sintaxis. En Francia, en la meseta de Orsay, nuestros investigadores han inventado un sistema similar llamado Bloom, que funciona con un superordenador: aprende en cuarenta y seis lenguas. Esto significa no sólo una multiplicidad de entradas posibles para responder a las preguntas planteadas, sino también esquemas probabilísticos totalmente diferentes debido a la diversidad inicial de las matrices de aprendizaje utilizadas por esta IA. Este ejemplo ilustra el riesgo de homogeneización de la noosfera en la era actual. Debemos tener cuidado con esto, porque no se trata sólo de reflexiones especiosas sobre los últimos avances tecnológicos. Está en juego la naturaleza misma de nuestra relación con el conocimiento.
LVSL – Por último, hablemos de NUPES. Usted optó por una estrategia de unión de la izquierda en las últimas elecciones legislativas, que no era necesariamente evidente dadas sus posiciones anteriores. ¿Cree que esta alianza sigue siendo pertinente de cara a las próximas elecciones?
J.-L. M. – Para entender de qué estamos hablando, hay que retroceder en el tiempo. El pensamiento estratégico, el examen de los hechos y el conocimiento de las realidades materiales del mundo demostraron que mientras una fuerza organizada domina, su programa también domina. Con la caída del bloque soviético, la socialdemocracia ocupó el centro del escenario en toda Europa. Por el privilegio de mi edad, pude asistir a tres congresos de la Internacional Socialista tras la caída de la URSS. Un montón de gente acudió allí queriendo posicionarse como progresistas, oponiéndose fervientemente a la barbarie naciente y abrazando el ideal social-liberal. Entre ellos había miembros del M19, un movimiento guerrillero colombiano, así como del profundamente corrupto Partido Revolucionario Institucional de México. También estaba el Partido Socialista Polaco, que había surgido de la tristemente célebre «Tendencia Concreta» del Partido Comunista y ahora se vestía con los más magníficos ropajes liberales. Su lógica socialdemócrata seguía siendo la misma: si el capitalismo va bien, ¿por qué luchar contra él? Bastaría con obtener incluso exiguos acuerdos para los trabajadores y, poco a poco, se reducirían las desigualdades.
Esta misma visión estratégica había funcionado en parte a principios del siglo XX, basada en el miedo a la URSS. Hoy en día, la relación de fuerzas se ha visto profundamente socavada por la situación del medio ambiente y la crisis ecológica. ¿Cómo seguir promoviendo una estrategia política basada en la redistribución de los frutos del crecimiento sin considerar ni por un momento los efectos nefastos de ese mismo crecimiento y su absurdo en un mundo finito? El programa socialdemócrata no está muerto por su falta de coherencia o su falta de ambición política, simplemente ya no está adaptado a la situación. Así que el primer paso era demostrar la ineficacia de esta estrategia. Pero hasta que no lo demostramos en las urnas, no fue suficiente, porque el software socialdemócrata está intrínsecamente ligado al desarrollo del capitalismo.
Para comprender, en respuesta, la difusión de nuestra estrategia, hay que tener en cuenta también una serie de etapas intermedias. Una vez caído el bloque soviético, una primera oleada apareció en Occidente, entre nuestros camaradas latinoamericanos, en el foro de Porto Alegre. La mayor organización allí era el Partido de los Trabajadores de Brasil. Sirvió de modelo, estructurándose primero como frente y luego como partido. Antes de eso, el Frente Amplio de Uruguay había tardado 40 años en llegar al poder pero, a través de su estrategia de frente único, también había dado que pensar a todo el mundo. La técnica del PT brasileño se importó después a Europa, aunque algunos se detuvieron en la fase de frente común, como en Francia con el Front de gauche. Pero en otros lugares Izquierda Unida en España, Syriza en Grecia y Die Linke en Alemania han fusionado varios partidos en una única organización.
¿Por qué han cambiado de estructura? En 2012 logramos un sorpasso de dos dígitos que debería haber bastado para justificar el paso a una organización común, pero nada más celebrarse las siguientes elecciones, las municipales, los socialistas advirtieron a los comunistas de que no podía ser así. Para lograr el sorpasso, la superación del dominio del PSOE soñada por Podemos, tenemos que aceptar la escisión y la ruptura radical. Por eso hemos decidido vincular nuestra estrategia a una visión integral de la sociedad que proporcione el marco teórico de nuestro conflicto y guíe nuestra acción. Quienes hoy me reprochan esto sin duda han olvidado los orígenes de todo esto y, en cierto sentido, los orígenes de la estrategia de conflictividad en nuestro campo. Todo el movimiento obrero se organizó a través de la lucha. Sin lucha, no puede haber conciencia de clase, y sin conciencia de clase, nunca puede haber una lucha victoriosa.
Por eso seguimos la línea del movimiento rebelde: articular todas las reivindicaciones populares de forma transversal para unificar al pueblo. Nada de esto fue improvisado, fue el resultado de una estrategia y de una larga reflexión teórica. La victoria siempre llega con la mayoría del pueblo. ¿Cómo lograrlo? Desenmascarando, en todas partes y en todo momento, la relación de dominación a todos los niveles de la sociedad entre «ellos y nosotros». Una vez que estuvimos preparados para aplicar esta estrategia de conflictualidad, fue posible hacer el sorpasso. Lo hicimos, a través de la fuerza de los números, prestando atención a las luchas de cada individuo, reconociendo a la gente a través del concepto de insubordinación.
Utilizando el poder del bombardeo mediático contra nosotros como una oportunidad para la educación popular, nos estamos ganando la simpatía de las clases trabajadoras, paso a paso. La fuerza de la insumisión reside precisamente en el hecho de que atrae a un espectro muy amplio de identificaciones, desde anarquistas a ecologistas militantes, pasando por antiguos izquierdistas, comunistas y socialistas, trotskistas y republicanos patriotas, pero también en la renovación que hemos aportado a la idea de República, que está en el corazón del proyecto Insoumis. El bien común frente al interés privado: éste es el fundamento de toda acción. Por su propia naturaleza, el proyecto republicano es un obstáculo para el liberalismo actual. El objetivo de una Sexta República, que defiendo desde 1992, se centra en esta visión de la autoorganización de los ciudadanos para hacer frente a los nuevos retos de nuestro tiempo.
La Unión de los Pueblos no es, pues, un despiste ni una salida fallida en nuestro camino hacia la victoria. Unir al pueblo no es una táctica, sino una estrategia en el sentido más profundo de la palabra. Antiguamente, los partidos de vanguardia también formulaban la unión del pueblo de Francia. Sin duda, los comunistas lo han olvidado desde entonces. Pero esta unión era ante todo la de la clase obrera, que luego debía atraer a las demás fuerzas populares. Aquí es al revés: se trata ante todo de unir al pueblo en toda su diversidad y de rechazar todo lo que pueda dividirlo. Tenemos que trabajar duro para construir una identidad común, para reparar en lugar de dividir. Tenemos que dividir para unir a la gente cuando sea necesario. Concretamente, no podemos unirnos sin el objetivo de la jubilación a los 60 años o la derogación de la ley de «licencia para matar», que ha multiplicado por cinco las muertes por disparos de la policía.
Por eso luchamos ante todo contra todas las formas de racismo, contra todas las formas de fobia, de miedo y de odio al prójimo por cualquier motivo, porque permiten la instauración de una sociedad fragmentada, profundamente dividida, en la que nuestros adversarios tienen todos los intereses. Esta observación se basa en los hechos y las consecuencias del desarrollo del neoliberalismo en nuestro país, que se construyó en gran parte importando una clase trabajadora inmigrante mal pagada y mal considerada. Calificar a esta parte de la población de racializada no es hacer la afrenta definitiva de considerar que las razas siguen existiendo, sino reconocer una división basada en un desprecio esencializado en el que los dominantes tienen un interés creado. De hecho, el resultado es una lectura de las dominaciones que actúan en el mundo que se superponen y entrelazan. Negar esto y hacerse eco del miedo a la palabra «interseccionalidad» es impedir que la gente reflexione y se oponga a un estado de cosas. Cualquiera que haya pisado un piquete en los últimos veinte años lo ha comprobado, y negarse a ver que los trabajadores afectados están pagando un doble precio por su discriminación significa abandonar o considerar sólo una parte del problema al que se enfrentan. La lucha por la unidad popular pasa evidentemente por la unidad de la clase obrera y la lucha contra el racismo que la afecta.
Pero el arma del racismo se basa ahora en una visión global del mundo: el choque de civilizaciones. Esta tesis, defendida inicialmente por Samuel Huntington y la oficialidad tanto de los «demócratas» como de los «republicanos» en Estados Unidos, no tiene sentido. El mundo estaría dividido en civilizaciones enfrentadas, cada una basada en una cultura y cada cultura en una religión. Con el pretexto de describir la realidad, intenta remodelarla con un cincel, equiparando, por un lado, a los chinos con los islamistas y, por otro, repintando a los japoneses como occidentales. Todo esto sería penoso si no fuera profundamente peligroso. Sin embargo, estamos viendo sus efectos en el actual conflicto de Oriente Próximo y en el apoyo incondicional a las políticas del Sr. Netanyahu. Del mismo modo, esta teoría permite obliterar la situación real al relegar al olvido el hecho de que la mayoría de las víctimas de atentados islamistas en todo el mundo son musulmanes. Algunos se niegan a ver que lo que dice la corriente dominante se basa en esta visión del mundo, a la que nos oponemos. Por eso, más que nunca, tenemos que posicionarnos en contra de todas las formas de racismo y, en particular, de la islamofobia, entendida como el miedo irracional a los musulmanes por ser musulmanes. Esto no niega en absoluto la existencia de corrientes radicales dentro del islam, al igual que dentro del judaísmo, el cristianismo o el budismo. Sería absurdo negar esta realidad, pero avalar este principio y darle un valor esencial convirtiendo a todo musulmán en una persona potencialmente peligrosa es reconocer irrevocablemente el llamado «choque de civilizaciones». A diario, esto significa infligir un desprecio y una violencia moral y policial insoportables a millones de personas. Intentar meter la realidad con calzador en este molde no servirá de nada. Los más de 126 países que hoy tienen un conflicto fronterizo ciertamente no lo tienen según un esquema reductor y restrictivo de un académico norteamericano de finales de los años noventa. Al contrario que en muchos otros países, en Francia los Insumisos están demasiado solos en la línea de resistencia contra los defensores de esta nauseabunda teoría del choque de civilizaciones.
La marcha contra el antisemitismo organizada en París el 12 de noviembre de 2023 marcó un punto de inflexión en la banalización de esta lectura del mundo. Se aceptó marchar con la extrema derecha, descendiente directa del antisemitismo que ha marcado a nuestra nación. En lugar de crear las condiciones para una amplia manifestación que una a todo nuestro pueblo contra la violencia antisemita, los organizadores prefirieron levantar la condena a la indignidad nacional impuesta a la extrema derecha desde la Liberación. El plan es crear un Frente Republicano sin límites a la derecha, cimentado por el rechazo de los Insumisos. Lo mismo se aplica a quienes están socavando la voz histórica de Francia al apoyar incondicionalmente al gobierno de Netanyahu, responsable de los crímenes cometidos contra la población civil de Gaza. No puede haber ambigüedad cuando se trata de rechazar la barbarie de uno u otro lado de un conflicto. Es la libertad que permite la doctrina de los no alineados y la forma más segura de evitar que el conflicto de Oriente Próximo se traslade a nuestro país con el pretexto de un choque de civilizaciones. Por ello, nosotros, los Insumisos, tenemos el deber de representar, hoy como siempre, a los primeros afectados por el odio, ya sea antisemita o cualquier otra forma de racismo.
Desde el punto de vista de la Unión Popular, ¿cuál es nuestra estrategia en este contexto? Mantener una posición no alineada, tanto respecto a la aplicación del derecho internacional y la represión de los crímenes cometidos, como respecto a la obtención de una solución política. La unidad popular es posible en esta línea. Hay que hacer todo lo posible para evitar que el conflicto político se traslade al terreno religioso. Debemos unir al pueblo en todas las circunstancias y construir una frontera clara frente a la oligarquía, sus partidos y sus partidarios. Como he dicho antes, al final la elección será entre nosotros y la Agrupación Nacional. En eso estamos. Uno a uno, los diques se están rompiendo. La derecha tradicional ha firmado su propia sentencia de muerte al aceptar seguir la estela de la RN en todas las cuestiones. La Macronie también ha metido el dedo en el engranaje. Por otro lado, contra todo pronóstico, creo que hemos aportado nuestro granito de arena. Sin nosotros, la izquierda ya no podría hacer frente a la extrema derecha, y estaríamos en el estado decrépito en el que se encuentra Italia.
Este es un ejemplo concreto de cómo la estrategia de la Unión Popular no se limita a la unión política y electoral que puede tener lugar durante unas elecciones. Lo que acaba de ocurrir ha descalificado a la «vieja izquierda» en amplios sectores de la población. Y sus dirigentes están absortos en un infantil e irresponsable afán de identificación partidista. Nuestro papel consiste precisamente en no abandonar a todas esas personas en su diversidad. En lugar de charlar, pasamos a la acción. A través de caravanas populares en barrios obreros y zonas rurales, en piquetes y mediante contribuciones financieras a las luchas. En las últimas elecciones legislativas, nos faltaron dos puntos de participación para cambiar completamente el mapa de las circunscripciones de izquierda, y podríamos haber tenido mayoría absoluta. Ahora tenemos que encontrar esos puntos que faltan entre los abstencionistas, entre los que dudan y sufren la miseria en la que se ven sumidos sin recurso.
Los demás miembros de NUPES se han apuntado a la destrucción de la unión política y táctica para la que creamos las condiciones, sin por supuesto asumir nunca su responsabilidad. No dejan de referirse a desacuerdos, pero sin precisarlos. Al final, fueron ellos quienes nos excluyeron de las listas para las elecciones senatoriales y europeas, a pesar de que les dimos la cabeza de lista. Niegan el programa que suscribieron y apoyan las campañas de desprestigio de miembros del Gobierno contra nosotros y, por supuesto, contra mí. Insisto, sin embargo, en que puede haber una contradicción entre la unión política en el frente electoral y la Unión Popular como estrategia si los componentes de la unión política mantienen posiciones que dividen al pueblo. Nuestra prioridad es intentar unir al pueblo. La clave para ello es romper con el sistema, porque es el sistema el que siempre pone los medios para la unión popular. Y esta contradicción se resolvió con el resultado que obtuvimos frente al suyo, que, por cortesía, omito mencionar aquí. Al desautorizar públicamente sus compromisos e incumplir el acuerdo programático que habíamos elaborado, demuestran una vez más la poca importancia que conceden a lo que dicen defender.
Lucharemos con todas nuestras fuerzas contra quienes quieren imponer un choque de civilizaciones en nuestro país. Para que todo el mundo lo entienda, y puesto que a partir de ahora hay que recordar lo evidente, nuestra interpretación es la del conflicto entre el pueblo y la oligarquía, en todas sus formas. Frente a quienes revisten el laicismo de ateísmo de Estado y lo utilizan como abanderado de su nauseabunda ideología, nosotros nos aferramos al hilo de sus padres: el laicismo siempre ha consistido en la separación de la religión y el Estado, dejando la religión en la esfera privada. Y eso no es poco. Al hacerlo, consagra la esencia misma del derecho republicano, que abre las libertades creando derechos de interés general. El derecho al suicidio asistido y el derecho al aborto no son, ni serán nunca, obligaciones o prohibiciones contra una forma de vida diferente. La República no elabora una lista de lo que está permitido; define el marco en el que se ejerce la libertad. Esto es lo que deberían hacer comprender a sus electores todos aquellos que alardean de sus buenas intenciones mientras marchan con la extrema derecha, y que ahora convierten la lucha contra el antisemitismo y el racismo en una batalla sectorial y política, cuando se trata del fundamento común de nuestro modelo republicano.
La unión popular será siempre nuestro objetivo y su forma política seguirá abierta a quienes estén a favor de ella. Aparte de los vaivenes políticos que dependen de los intereses de cada partido en vísperas de unas elecciones determinadas, la mayor dificultad para la izquierda concierne ante todo a la conjunción con el movimiento social. ¿Por qué no pudo ocurrir esto durante la última batalla sobre las pensiones? Lo lamento profundamente. La convergencia de las luchas se ve dificultada por la divergencia de sus marcos de acción. En este sentido, el fin de la intersindical anunciada hace unos días evita hacer balance del fracaso de la lucha contra la jubilación a los 64 años y del papel de la llamada separación de tareas entre política y sindicatos en una lucha común. Esta es la gran cuestión que se nos plantea. Fuera de los salones y las redacciones, tenemos que tender puentes, a largo plazo, entre todos los sectores que luchan y se esfuerzan por mejorar las condiciones de vida del mayor número posible de personas. Es una necesidad, y si no trabajamos juntos y nos respetamos, no podremos salir victoriosos y recrear vínculos allí donde el neoliberalismo ha intentado destruirlos. A pesar de las críticas, los reproches y los golpes, nunca hemos dejado de trabajar en estos vínculos y nunca lo haremos. Los soles van y vienen, a veces se apagan, pero siempre se reavivan con la lucha.
4. Ajl sobre imperialismo
La entrevista es antigua, pero no la había visto hasta hoy. Ajl es un autor que me interesa, especialmente por su propuesta de lucha por una transición ecosocialista antiimperialista. Este último aspecto, el del imperialismo, es el que se aborda en la entrevista. https://acta.zone/penser-
Pensar el imperialismo hoy: un debate con Max Ajl
15 de marzo de 2022
En esta incisiva entrevista, Max Ajl ofrece una definición del concepto de imperialismo basada en la obra marxista contemporánea, al tiempo que analiza lo que está en juego en la situación mundial, desde el ascenso de China hasta la crisis del imperialismo occidental y, por supuesto, el papel contradictorio de Rusia. Al hacerlo, sugiere salidas a la confusión teórica de nuestro campo y relanza una dinámica antiimperialista militante en torno a la consigna de la abolición de la OTAN.
ACTA: Existe una gran confusión en la izquierda sobre la cuestión del imperialismo. ¿Cómo definiría usted el imperialismo desde un punto de vista teórico?
Max Ajl: Cuando hablamos de imperialismo, tenemos que hacer un análisis holístico y global, por un lado, y prestar atención a la cuestión de las etapas históricas y la periodización, por otro. Una dificultad es que la gente suele entender el imperialismo tanto como algo que hacen los Estados como una característica global del sistema capitalista mundial.
En términos generales, podemos entender el imperialismo como el conjunto de procesos dentro del sistema mundial que producen una acumulación polarizada. El imperialismo se produce cuando un Estado toma el control de los valores de uso, o de las fuerzas productivas, de otro Estado o formación social, con el fin de mantener una posición dominante dentro del sistema de acumulación a escala mundial. Cuando decimos «posición dominante», nos referimos a importadores netos, lo que excluye por tanto incluso a países grandes y poderosos como China, Rusia y Brasil.
Estas definiciones no corresponden necesariamente a lo que Lenin, por ejemplo, escribió en su famoso tratado político sobre el imperialismo, aunque aludió a tal interpretación. Se acercan más a lo que escribió cuando examinó las cuestiones nacionales y coloniales, hablando de «la esclavitud colonial y financiera de la inmensa mayoría de la población mundial por la insignificante minoría de los países capitalistas más ricos y avanzados». Y creo que esto también se aproxima a lo que decía Cabral sobre «la negación del proceso histórico de los pueblos dominados mediante la usurpación violenta de la libertad de desarrollo de las fuerzas productivas nacionales».
Hay dos aspectos relevantes en estas definiciones. El primero es la dominación nacional; el segundo es la dominación nacional dentro de un sistema de acumulación polarizada, y que mantiene una posición dominante dentro de un sistema de acumulación polarizada. Dentro de esta comprensión más amplia y para cualquier periodo histórico, existen mecanismos que sostienen esta acumulación polarizada de valor: la ocupación colonial directa y la acumulación primitiva, el robo de tierras, el drenaje, el comercio de esclavos en un periodo anterior. En el periodo neocolonial, el imperialismo se ha manifestado en gran medida en intercambios desiguales y cadenas de mercancías cada vez más extensas. En la actualidad, también se manifiesta en la dolarización militarizada respaldada por el Pentágono (petrodólares) y en el aplanamiento total de grupos enteros de valores de uso periféricos, en particular en el mundo árabe, pero también en otros lugares, donde la industria y la agricultura están siendo devastadas, con poblaciones árabes convertidas en refugiados. «Usurpación violenta» no significa que estos valores de uso, o las vidas humanas y la tierra, produzcan directamente plusvalía a través del proceso de producción. Puede ser que el asesinato, el colonialismo, el subdesarrollo o la propia guerra sirvan al proceso de acumulación a escala global. Esto va de la mano de mecanismos más «económicos», como el intercambio desigual y la sobreexplotación, que por supuesto son continuos.
El mérito de este enfoque es que vamos más allá de los planteamientos «estrechamente» economicistas que se centran en el capital monopolista y la exportación de capital. Centrarse en la acumulación polarizada y en el control de las fuerzas productivas -incluso mediante la destrucción- significa que no nos centramos en procesos como la exportación de capital que, de hecho, son estructurales para el capitalismo en la era de los flujos transnacionales de capital, incluso en la periferia.
ACTA: ¿Cuál es el estado actual del debate marxista sobre la cuestión del imperialismo? ¿Y cómo se ha renovado el concepto de imperialismo en los últimos años?
Max Ajl: Hay una gama muy amplia de trabajos teóricos sofisticados, desde John Smith e Intan Suwandi sobre el arbitraje laboral, la manipulación de la cadena de precios y la ingeniería del valor añadido, hasta los trabajos de Utsa y Prabhat Patnaik sobre la defensa del valor del dinero y el papel de las reservas de mano de obra tropical en la continuidad del sistema mundial, el papel de las vidas humanas evaporadas y asesinadas como insumo en la ley del valor -una teoría desarrollada sustancialmente por Ali Kadri. También hay un debate latinoamericano muy vivo sobre la teoría de la dependencia, en particular sobre el papel de la superexplotación, en el que Jaime Osorio desempeña un papel destacado. Y en la región africana, hay un extenso trabajo sobre la dinámica sistémica de la nueva fiebre del oro y el papel del semiproletariado en la estabilización de la acumulación a escala global – esto se asocia principalmente con la escuela Agraria del Sur. Y hay algunos trabajos empíricamente brillantes, aunque teóricamente accidentados, sobre la apropiación desigual del trabajo y los recursos biofísicos a escala mundial, agrupados en torno a estudios sobre el intercambio ecológicamente desigual.
Por otro lado: ¿el debate? No hay debate. ¿Por qué el marxismo londinense no se ha ocupado de la obra de Sam Moyo o Samir Amin, aunque sólo sea organizando retrospectivas conmemorativas? Fuera de la Review of African Political Economy y de Development and Change, sería difícil conocer siquiera su existencia. En la medida en que existe un «debate», es entre ideas y teorías sustancialmente correctas, como las enumeradas anteriormente, y una especie de «teoría» quimérica del imperialismo, despojada de su esencia leninista, a saber, su capacidad para hacer legible la dinámica centro-periferia o dominante-dominado dentro del sistema mundial. Veamos el debate entre David Harvey y John Smith, o el no-debate entre Harvey por un lado, y Moyo, Paris Yeros y Praveen Jha (ya que no les respondió) por otro. En respuesta a esto, vemos, por ejemplo, en el blog de la editorial Verso, que se le da a Harvey una tribuna para expresar sus opiniones sobre geopolítica. ¿En qué ámbito de debate racional-científico ofreceríamos una tribuna a alguien que no sabe de lo que habla? No se trata de un debate científico. Es un reflejo de la dinámica de poder, que consiste en que todo un sector de la izquierda occidental no está interesado en un debate serio sobre el imperialismo.
ACTA: Es bastante común leer que, tras dos décadas de hegemonía mundial tras la desintegración de la URSS, el imperialismo estadounidense está en crisis. Una crisis que la debacle del pasado verano en Afganistán parece haber simbolizado. ¿Qué está en juego y cómo diría usted que se ha reconfigurado el imperialismo occidental en el último periodo?
Max Ajl: Hay dos procesos que deben distinguirse cuando se discute esta noción, en parte quimérica, de «crisis» o «declive» imperial. En primer lugar, el imperialismo tal y como se ha definido anteriormente, la relación de dominación entre una minoría que usurpa el control de las fuerzas productivas de la mayoría y los Estados que cristalizan esta práctica de dominación, no está en crisis a corto o medio plazo. El dólar estadounidense sigue siendo la moneda de reserva mundial. Estados Unidos conserva aparentemente la capacidad de hacer pagar sus guerras al mundo entero quemando sus propios recursos productivos y su riqueza, incluso en Europa central. Y el grado de polarización y acumulación relativa de riqueza por parte de las multinacionales con sede en Estados Unidos o de propiedad estadounidense y de los multimillonarios estadounidenses es incomprensible. Así que el imperialismo como práctica política de dominación de los recursos del mundo por una minoría rica, va muy bien.
Por otro lado, existe una poderosa tendencia compensatoria. El ascenso de China, que se remonta a su revolución de 1949, está cambiando las coordenadas del poder estadounidense y mundial de forma profunda y quizá irreversible. Si aceptamos que el imperialismo se basa en la acumulación desigual de riqueza y derechos sobre los recursos, incluida la mano de obra y las mercancías obtenidas de la tierra, entonces el imperialismo como elemento estructural del sistema mundial, en particular el imperialismo estadounidense, sencillamente no puede sobrevivir al ascenso de China. Podría si China estuviera dispuesta a aplastar la reproducción social de su clase obrera. Pero éste no es el caso. La posición comercial de China con EEUU está mejorando paralelamente a los salarios chinos. Así que el imperialismo como parte de un sistema social histórico de acumulación polarizada no puede continuar. ¿Y qué?
También hay un contrapunto político a esta tendencia. El imperialismo del dólar estadounidense va de la mano de una política exterior dirigida al colapso total de las formaciones sociales periféricas. Sin embargo, esta política es una y otra vez, en Yemen, Siria e Irán, incapaz de alcanzar sus máximos objetivos, mientras que las fuerzas de independencia nacional o de liberación nacional no sólo obtienen constantes victorias en el campo de batalla contra EEUU y sus apoderados: están erosionando su ventaja militar cualitativa (como también en Palestina).
El eje israelí-estadounidense ya no es capaz de invadir físicamente la Franja de Gaza debido a las capacidades técnicas y organizativas de la resistencia: un hecho notable que muy rara vez se discute, y mucho menos se presenta como un avance real para la liberación nacional palestina tras décadas de derrota -un avance apoyado por la cooperación militar regional. Además, algunas de estas fuerzas, como en Yemen, están empezando a adaptar un programa social-desarrollista. Como le gusta decir a un amigo mío, «todo se andará».
ACTA: Mucha gente, incluidos los de nuestro bando, hablan del «imperialismo ruso», estableciendo una especie de equivalencia entre este «imperialismo ruso» y el imperialismo occidental (bajo la idea general de que debemos luchar contra «todos los imperialismos» indiscriminadamente). La invasión de Ucrania, por supuesto, ha dado nuevos argumentos a esta tendencia. ¿Diría usted que Rusia es un Estado imperialista? ¿Y cómo analiza su reciente proyección militar, de Siria a Ucrania?
Max Ajl: Rusia es una potencia capitalista de nivel medio. En la mayoría de los análisis que he leído sobre la agenda de Putin, los intereses de los «oligarcas» -los no occidentales reciben nombres especiales como oligarca, jeque, etc. por su riqueza en la imaginación alucinógena de los belicistas occidentales, incluso cuando estos extranjeros de clase alta serían indigentes en la estructura de clases de Estados Unidos- con respecto a Ucrania apenas figuran entre los desencadenantes de la guerra. Es cierto que los sistemas políticos siempre median los intereses del capital monopolista. El control directo del Estado por los gobernantes del capital monopolista, como en Estados Unidos, es inusual. Pero en este caso tenemos un conjunto profundamente desterritorializado de poseedores de riqueza. Gran parte de lo que se considera exportación de capital son esencialmente los rusos de la clase dominante que depositan sus activos fuera de la zona del rublo. De hecho, a menudo hay elementos monopolísticos sustanciales en Estados militarmente eficientes objetivo de Estados Unidos, como Irán y Rusia, que agitan no tanto por la expansión territorial como por la normalización dentro de la geoeconomía dominada por Estados Unidos. Tengo amigos que me dicen que el día que termine la guerra en Siria, algunos empresarios del gobierno podrían estar abiertos a una reanudación del comercio con Occidente.
Así que volviendo a las definiciones: el imperialismo tiene que ver con la acumulación desigual y su regulación política; podemos decir a grandes rasgos que los Estados son «imperialistas» si comparten los frutos de la acumulación desigual y apoyan la arquitectura política de la acumulación desigual. Rusia está en Ucrania por una mezcla de autodefensa contra la intrusión de la OTAN y una crisis de legitimidad interna para Putin. Por un lado. Por otro, el PIB y la riqueza per cápita de Rusia son entre una cuarta y una cuadragésima parte de los de los Estados de la OTAN. Rusia, que como la mayoría de los Estados periféricos suministra mano de obra a las cadenas mundiales de suministro, no se beneficia en absoluto de la división imperialista del trabajo.
Dentro de la izquierda radical puede haber diferencias de opinión a la hora de etiquetar las acciones de Rusia (que a mí me parecen malas para las clases trabajadoras ucranianas y rusas, aunque es una apuesta segura que los ataques a Rusia por parte de irregulares neonazis asimétricos que penetran en sus fronteras desde una Ucrania cada vez más fuertemente armada y absorbida por la OTAN serían aún peores). No obstante, creo que deberíamos tomarnos en serio o no este argumento sobre el imperialismo ruso, pero sólo en un sentido concreto. En serio: se están llevando a cabo acciones de política exterior estatal perjudiciales. No en serio: ¿por qué hay que identificarlo como imperialismo? La etiqueta de imperialismo es el reflejo de una geo-cultura occidental que revisa sus crímenes y, sobre todo, es incapaz de reflexionar sobre el legado colonial y el presente imperial. ¿Cómo puede la invasión rusa de Ucrania, precedida de un agresivo cerco de la OTAN -un hecho reconocido por todos, desde Joe Biden a John Measheimer-, ser equivalente a los holocaustos estadounidenses de Yemen, Irak y Vietnam, donde la «amenaza» se dirigía a la regulación política estadounidense de la acumulación y la explotación globales? No son amenazas similares. Equipararlas es una forma de negación del holocausto.
Así que el papel de Rusia es contradictorio. La guerra con Ucrania significa la nivelación de la infraestructura social, el ascenso de elementos nacionalistas contra elementos de clase en ambas sociedades, la creciente represión de la izquierda y la pérdida de vidas. En Siria, esto sucedió cuando la alternativa era la destrucción del Estado por la OTAN, una situación de guerra permanente y la pérdida semipermanente del papel del Estado en la reproducción social. Este aspecto no está presente en Rusia. Tal vez la autodefensa capitalista semiperiférica pueda funcionar, pero me parece mucho menos importante teorizar sobre lo que está haciendo Rusia que aceptar impulsar negociaciones para detener el derramamiento de sangre, aprovechando al mismo tiempo la oportunidad para levantar de nuevo la bandera de la abolición de la OTAN.
ACTA: Un fenómeno similar puede observarse en relación con China. En este caso, la atención no se centra tanto en la dimensión militar (China no ha bombardeado a nadie hasta la fecha) como en la proyección económica (las nuevas Rutas de la Seda, etc.). ¿Cree que la política exterior de China puede calificarse de imperialista? ¿Y cómo deberían relacionarse los comunistas con China en el contexto de la nueva Guerra Fría con Estados Unidos, que sin duda determinará este siglo?
Max Ajl : No. Hay tres razones. En primer lugar, según casi todos los cálculos serios, China es un exportador neto (aunque su comercio en horas de trabajo con África y ciertos países asiáticos es positivo). Esto significa que el ascenso de China simplemente no es posible junto a una acumulación mundial polarizada. No existe una periferia exterior suficientemente grande que explotar. Así que los viejos conceptos sencillamente no serán útiles para dar sentido a la nueva dirección de la historia. En segundo lugar, no es útil para comprender la dirección de nuestro sistema social olvidar que, a diferencia de Estados Unidos y la Unión Europea, la acumulación primitiva en China fue interna, y no a expensas de cientos de millones de personas a través de la trata de esclavos y el colonialismo (de colonización). En tercer lugar, China no da golpes militares ni invade naciones extranjeras, elementos constitutivos de la acumulación polarizada; al fin y al cabo, la acumulación polarizada significa que hay que impedir el desarrollo egocéntrico de los países más débiles y grandes del polo.
Dicho esto, no estoy convencido de que exista una única posición comunista respecto a China. Los comunistas de Filipinas se enfrentan a una China que comercia armas con el régimen de Duterte, al igual que los comunistas de Palestina se enfrentan a una China que comercia armas con Israel. Sin embargo, muchos comunistas latinoamericanos -y ésta es probablemente la posición dominante- sostienen que el ascenso de China abre líneas de crédito y otros beneficiosos márgenes de maniobra para formas de desarrollo nacional soberano. Y quien afirme conocer el futuro de la propia China miente, lo que a su vez redefine los parámetros de las consideraciones anteriores.
ACTA: En las últimas semanas hemos asistido a una reconfiguración del papel de la Unión Europea, que ahora adopta una perspectiva más claramente militarista. La UE ha decidido recientemente suministrar armas a Ucrania, lo que constituye una primicia. ¿Hasta qué punto esta idea renovada de una «Europa de la defensa» puede constituir una salida para los Estados europeos ante los crecientes desafíos a sus respectivos imperialismos (como es el caso de Macron y Françafrique)?
Max Ajl: Es difícil decir hasta qué punto es una subcontratación de la política imperialista estadounidense a los Estados de la UE y hasta qué punto es una voluntad independiente de la UE, pero la mayoría de las veces parece ser lo primero, con Estados Unidos siguiendo el modelo sirio-libio de liderar desde atrás (un modelo muy eficaz para confundir a los sectores progresistas en Estados Unidos y la UE, aunque en Europa la fiebre belicista no parece requerir mucha confusión).
ACTA: Una última pregunta. En tu opinión, ¿cuáles son las tareas más urgentes hoy para los activistas antiimperialistas que viven en el centro capitalista?
Max Ajl: Derrocar a nuestros gobiernos vinculados a la OTAN.
Max Ajl es becario posdoctoral en la Universidad de Wageningen e investigador en el Observatorio para la Soberanía Alimentaria y el Medio Ambiente. Su libro, A People’s Green New Deal, ha sido publicado por Pluto Press.