Miscelánea 23/03/2024

Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. La victoria de Putin.
2. La ignorancia que fomenta la prensa.
3. Resumen de la guerra en Palestina, 23 de marzo.
4. Contra las criptomonedas.
5. Historia contemporánea de Asia occidental.
6. Viv Ansanm.
7. De nuevo sobre Rafah
8. La lucha africana por el agua.
9. Tanuro sobre lo último de Saito

1. La victoria de Putin

En un día imagino bastante triste para los rusos, os paso este último análisis de Bhadrakumar sobre las recientes elecciones presidenciales. Escrito antes de lo que ha sucedido hoy, en él ya se habla de atentados terroristas, a raíz de la incursión en Belgorod. Esto del ISIS está claro. Como leía hoy a un tuitero: «Si ha sido Al Qaeda pregunta en Turquía. Si ha sido ISIS, pregunta en EEUU».

https://www.indianpunchline.

22 de marzo de 2024 por M. K. BHADRAKUMAR
La victoria de Putin es una realidad geopolítica
Las elecciones presidenciales rusas han puesto de manifiesto las líneas divisorias de la política internacional como pocas veces ocurre. Ello se debe a que la personalidad política del Presidente Vladimir Putin llena hoy el escenario mundial como un coloso. El grado al que Occidente ha llegado para demonizarlo demuestra la obsesión morbosa en que se ha convertido para ellos.
En retrospectiva, el único punto de la agenda occidental era esencialmente Putin, cuyo papel histórico para regenerar y resucitar a la Rusia «postsoviética» y devolverla al centro de la escena de los asuntos globales como una potencia de clase mundial sigue siendo un giro imperdonable en la historia actual.
Si la expansión de la OTAN tiene que ver con la perpetuación de la hegemonía estadounidense y la desdolarización con el entierro del sistema financiero occidental que sustenta esa hegemonía, Putin está desempeñando un papel fundamental en ese proceso histórico. Si Putin permanece en el poder hasta 2030 y cumple aunque sólo sea la mitad del ambicioso programa social y económico para Rusia que esbozó en su histórico discurso ante la Asamblea Federal del Parlamento, el equilibrio estratégico mundial habrá cambiado irrevocablemente y se habrá consolidado un orden mundial multipolar como la hoja de anclaje de la política del siglo XXI.
Occidente lo sabe, el pueblo ruso lo sabe, la inmensa mayoría de las naciones se dan cuenta de ello. Dicho esto, hay que entender también que no se trata sólo de una victoria personal de Putin, sino también de una consolidación de la sociedad rusa a su alrededor. Y eso explica que las elecciones de la semana pasada se convirtieran en un asunto de tan alto riesgo.
El frenesí en la mente occidental alcanzó un crescendo por una victoria de Putin. Las fotos del presidente francés, Emmanuel Macron, publicadas en Instagram el martes por su fotógrafo oficial, Soazig de la Moissonnière, coloreadas en un sombrío blanco y negro, y que muestran al diminuto líder con los dientes apretados y los bíceps abultados mientras hace ejercicio, se están interpretando como un acto torpe para mostrar su destreza deportiva frente al presidente ruso, Vladimir Putin, quien, por supuesto, ha ganado un cinturón negro en judo y es conocido por ser un fanático del fitness cuya forma preferida de relajarse después de un duro día de trabajo es jugar al hockey sobre hielo.
Con un índice de popularidad que ha superado sistemáticamente el 80% en los últimos años, especialmente cuando una victoria rusa en la guerra de Ucrania empezaba a parecer una realidad plausible, el resultado de las elecciones del pasado fin de semana era una conclusión inevitable. De hecho, la estimación de la enorme popularidad de Putin se atribuye a una organización de sondeos financiada por el gobierno estadounidense conocida como Levada Center.
De ahí las operaciones encubiertas y los actos terroristas para crear condiciones perturbadoras en Rusia y desacreditar o socavar el proceso electoral. Cientos de drones fueron disparados desde Ucrania contra objetivos dentro de Rusia en las últimas semanas, algunos dirigidos contra Moscú y otros contra San Petersburgo, principalmente contra centrales eléctricas y algunos aeródromos, entre ellos Domodedovo, situado al sur de Moscú y el segundo aeropuerto con más tráfico de Rusia.
El punto álgido se produjo cuando una fuerza de ataque de 1.500 efectivos, que incluía rusoparlantes en una unidad especial, un gran número de combatientes extranjeros, apoyados por tanques y vehículos blindados de transporte de tropas (incluidos vehículos de combate de infantería Bradley), y unidades de élite ucranianas intentaron en vano hace quince días invadir territorio ruso en una operación que duró cuatro días. Al parecer, el jefe de la inteligencia militar ucraniana, Kyrylo Budanov, comunicó al Presidente Vlodomyr Zelensky que la planificación de la operación se había visto comprometida por un traidor, o al menos eso creía él.
Los dirigentes ucranianos y sus partidarios en la OTAN calcularon que una invasión funcionaría y que, de algún modo, las elecciones rusas quedarían desacreditadas. Pero resultó ser una fantasía. Parece que las aguerridas agencias de seguridad rusas iban un paso por delante de la inteligencia ucraniana y sus mentores occidentales.
Baste decir que Putin se sintió obligado a expresar personalmente su aprecio y «gratitud» a este respecto en una reunión ampliada de la Junta del Servicio Federal de Seguridad celebrada el martes. Putin dijo que «el personal del Servicio demostró competencia y eficacia en todas las esferas de su actuación, reafirmando el alto estatus y prestigio del Servicio como elemento clave para garantizar la seguridad nacional y la soberanía de Rusia… Me gustaría expresar mi gratitud al personal del FSB por su profesionalidad y valentía y por todo lo que habéis hecho por nuestra Patria durante el complicado y extremadamente responsable periodo que nos ocupa.»
El FSB tiene una gran experiencia en sus operaciones de contrainteligencia, dada la larga historia de injerencias de las agencias de inteligencia occidentales en las elecciones rusas. El caso más flagrante fue cómo el equipo de Bill Clinton robó la victoria electoral de 1996 al líder del Partido Comunista Gennady Zhuganov y se la entregó a Boris Yeltsin para un segundo mandato. (Irónicamente, Yeltsin pasó a Putin de San Petersburgo a la política del Kremlin y el resto es historia).
Nada más anunciarse la aplastante victoria de Putin en Moscú, el Occidente colectivo intentó echar por tierra el resultado calificándolo de «amañado», «manipulado», «elecciones presidenciales con sello de goma», «predeterminado», etcétera. Se ha ignorado por completo el hecho de que Putin es un líder inmensamente popular, ampliamente apoyado y muy respetado por la opinión pública rusa.
Curiosamente, el Centro Analítico Yuri Levada, franquicia del Levada Center en Moscú, que recibe financiación del gobierno estadounidense a través de la National Endowment for Democracy, y que afirma ser «una agencia de sondeos independiente muy conocida por sus encuestas sobre cuestiones sociopolíticas tanto dentro de Rusia como en todo el mundo» había estimado que el índice de aprobación de Putin en febrero de 2024 se situaba en el 86%.
Claramente, el 87,3% de apoyo que Putin obtuvo en la encuesta del fin de semana coincide más o menos con el 86% de índice de aprobación de Putin en 2024 según el Centro Levada (que, por cierto, está sólo ligeramente por encima de su índice de aprobación de 85% en 2023).
Lo que se desprende es que las elecciones actuales reflejaron el sentimiento del público ruso, que incluso las encuestas financiadas por el gobierno estadounidense confirmaron. No es de extrañar que, dejando a un lado el mundo occidental, la mayoría mundial haya felicitado a Putin, ignorando la campaña de desprestigio orquestada colectivamente por Occidente. El teatro del absurdo llegó a tal punto que la ministra alemana de Asuntos Exteriores, Annalena Baerbock, aparentemente decidió que ya no se referiría a Putin como el presidente legítimo de Rusia.
Pero esta tonta campaña está condenada a durar poco. El mundo avanza. Estados Unidos no quiere verse atrapado en una farsa tan inútil como la de la líder verde Baerbock. El tango ruso-estadounidense tradicionalmente implicaba que el perdedor mantuviera la cabeza debajo del parapeto para lamerse las heridas y volver a participar otro día.
Además, la gran paradoja de la política exterior estadounidense actual es que su máxima prioridad puede que ni siquiera sea desprestigiar la victoria electoral de Putin, que ya es una realidad geopolítica.
La nueva fijación es sobre el derrocamiento del intransigente primer ministro israelí Benjamin Netanyahu y un «cambio de régimen» a un cálculo de poder de queja en Tel Aviv – todo esto a asegurar en tiempo real para navegar la candidatura de reelección del presidente Biden de manera óptima a través de las elecciones de noviembre.

2. La ignorancia que fomenta la prensa

Hay que reconocer que las campañas de desinformación de nuestra prensa funcionan: la mitad de los estadounidenses no saben si ha habido más muertos israelíes o palestinos en el actual conflicto. Tela. Total, vamos solo por 32.000 frente a 1.200. Por el lado positivo, crece el apoyo a Palestina entre los jóvenes -y, entiendo, mejor informados, al recurrir a otros medios para informarse-.

https://www.middleeasteye.net/

Guerra en Gaza: Más jóvenes estadounidenses a favor de los palestinos que de los israelíes, según una nueva encuesta
Según una encuesta de Pew, la mitad de los estadounidenses desconoce el número de muertos palestinos o israelíes en la guerra de Gaza

Por el personal de MEE Fecha de publicación: 22 de marzo de 2024
Más jóvenes estadounidenses tienen una opinión favorable de los palestinos que de los israelíes en la actual guerra de Gaza, mientras que cerca de la mitad de la población estadounidense no sabe qué bando tiene un mayor número de muertos, según una nueva encuesta del Pew Research Center.
La encuesta es la última investigación realizada sobre las actitudes de los estadounidenses hacia la guerra de Israel, que comenzó en octubre. Según la encuesta, el 60 por ciento de los estadounidenses de entre 18 y 29 años tiene una opinión favorable del pueblo palestino, mientras que el 46 por ciento tiene una opinión favorable del pueblo israelí.
Los resultados de Pew se producen después de que una encuesta de Gallup publicada a principios de este mes revelara que el 38% de los adultos jóvenes de entre 18 y 34 años tenían una opinión favorable de Israel, lo que supone un descenso del 26% con respecto al año anterior.
Sin embargo, aunque las actitudes parecen estar cambiando entre los estadounidenses más jóvenes, en general la encuesta reveló que la mayoría de los estadounidenses desconocían la realidad sobre el terreno en Gaza.
La encuesta de Pew reveló que el 48% de los estadounidenses no sabía si el número de muertos en la guerra era mayor entre los israelíes o entre los palestinos.
La cifra de muertos para Israel en los ataques del 7 de octubre dirigidos por Hamás ronda las 1.200 personas, mientras que más de 32.000 palestinos han muerto a manos de las fuerzas israelíes en Gaza.
Algunos periodistas han culpado a la cobertura de los medios de comunicación estadounidenses de la falta de conocimiento de ambas cifras de muertos, que los palestinos estadounidenses han criticado por estar sesgadas en gran medida a favor de Israel.
La encuesta se llevó a cabo en febrero, con una muestra de 12.693 adultos estadounidenses, y tiene un margen de error de 1,5 puntos porcentuales.
En las dos últimas décadas, Israel ha recibido un apoyo mayoritariamente favorable en Estados Unidos. Sin embargo, en los últimos años, las encuestas han mostrado un ligero cambio en esas opiniones, con más estadounidenses que expresan simpatía por los palestinos.
Varias encuestas de los últimos meses han revelado que hay más estadounidenses críticos con el trato que Israel dispensa a los palestinos tanto en Gaza como en Cisjordania ocupada.
Una encuesta de diciembre de The New York Times/Siena College reveló que la mitad de los jóvenes estadounidenses cree que Israel está matando intencionadamente a civiles en Gaza. Y una encuesta de enero de The Economist concluyó que el 35% de los estadounidenses cree que Israel está cometiendo genocidio contra los palestinos.
La guerra de Gaza también ha suscitado una gran respuesta en Estados Unidos, con concentraciones masivas a favor de los palestinos que se celebran periódicamente en las principales ciudades del país.
Desde el 7 de octubre, se han producido 6.304 protestas y otras acciones a favor de Palestina en todo Estados Unidos, frente a las 971 concentraciones y acciones a favor de Israel que han tenido lugar en el país, según el Crowd Counting Consortium, un proyecto de servicio público que realiza un seguimiento de las protestas no violentas.

3. Resumen de la guerra en Palestina, 23 de marzo

El resumen de Mondoweiss. https://mondoweiss.net/2024/

Día 168 de la «Operación Al-Aqsa»: Estados Unidos propone una resolución de alto el fuego al Consejo de Seguridad de la ONU mientras el asedio al hospital Al Shifa entra en su quinto día.
El asedio al hospital Al Shifa entra en su quinto día mientras el ejército israelí amenaza con volar el hospital, mientras la resolución propuesta por Estados Unidos al Consejo de Seguridad de la ONU utiliza un lenguaje nebuloso que no exige un alto el fuego «inmediato».

Por Anna Lekas Miller 22 de marzo de 2024
Víctimas:
31.988+ muertos* y al menos 74.118 heridos en la Franja de Gaza hasta el 21 de marzo de 2024.
Más de 435 palestinos muertos en Cisjordania ocupada y Jerusalén Oriental**.
Israel revisa a la baja su estimación de muertos del 7 de octubre, de 1.400 a 1.147.
590 soldados israelíes muertos desde el 7 de octubre y al menos 3.221 heridos.
*El Ministerio de Sanidad de Gaza confirmó esta cifra en su canal de Telegram el 21 de marzo de 2024. Algunos grupos de derechos humanos sitúan la cifra de muertos en torno a los 35.000, si se tienen en cuenta los presuntos muertos.
** El número de muertos en Cisjordania y Jerusalén no se actualiza periódicamente. Según el Ministerio de Sanidad de la AP el 6 de marzo, esta es la última cifra.
*** Esta cifra la publica el ejército israelí, mostrando los soldados cuyos nombres «se permitió publicar».
Principales acontecimientos

  • Varias víctimas al bombardear Israel el campo de refugiados de Shati en Gaza.
  • Ataques aéreos israelíes matan al menos a once personas en Rafah y Khan Younis.
  • El asedio militar israelí al hospital Al Shifa de la ciudad de Gaza continúa en su quinto día.
  • El ministro de Defensa israelí, Yoav Gallant, se dispone a llegar a Washington DC con una «lista de deseos» de armas que Israel quiere que le sean entregadas inmediatamente.
  • Israel reclama 8.000 acres de tierra en el valle del Jordán para el desarrollo de asentamientos.
  • El ejército israelí registra el domicilio de un palestino sospechoso de abrir fuego contra un autobús que transportaba colonos israelíes cerca de Ramala.
  • Manifestantes israelíes marchan cerca de la casa de Benjamín Netanyahu en Cesarea (al sur de Haifa), exigiendo elecciones anticipadas.
  • El secretario de Estado estadounidense, Anthony Blinken, se reunirá hoy con el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu.
  • Estados Unidos presenta una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU pidiendo un alto el fuego inmediato y sostenido en Gaza.
  • Los líderes de la UE hacen el primer llamamiento unánime al alto el fuego en Gaza.
  • Finlandia reanuda la financiación del UNRWA.

Estados Unidos presenta una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU pidiendo un alto el fuego, el Ministro de Defensa israelí se prepara para viajar a Washington
Estados Unidos ha presentado una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU que pide un alto el fuego «permanente y sostenido» con el lenguaje más contundente que Estados Unidos ha utilizado hasta la fecha.
Aunque Estados Unidos ha votado en contra de resoluciones del CSNU que pedían un alto el fuego tan recientemente como en febrero, esta resolución marca un cambio de prioridades, planteando la preocupación por la hambruna y las epidemias generalizadas inducidas por el conflicto en Gaza, así como la necesidad de que Hamás libere a todos los rehenes israelíes.
«Ahora [el proyecto de resolución] no pide un alto el fuego inmediato; no exige un alto el fuego inmediato», declaró a Al Yazira Marc Owen Jones, profesor asociado de Estudios sobre Oriente Medio en la Universidad Hamid Bin Khalifa. «Por lo tanto, sigue siendo un poco cauteloso con el lenguaje. Pero sin duda sugiere que creen que podrían conseguir uno».
La congresista estadounidense Rashida Tlaib -la única congresista estadounidense de ascendencia palestina- ha señalado la necesidad de un alto el fuego permanente, en lugar de temporal.
«Esto no es un trágico accidente», dijo Tlaib, señalando que un alto el fuego temporal sólo prolongaría el sufrimiento palestino. «Lo que estamos presenciando en todo el mundo es cómo el gobierno israelí utiliza el hambre como arma de guerra. La hambruna es consecuencia del asedio total a Gaza y del ataque internacional a la producción local de alimentos, a las infraestructuras y a la obstrucción de los convoyes de ayuda.»
Los líderes europeos han seguido el ejemplo de Estados Unidos para reevaluar también sus prioridades, superando sus diferencias por primera vez desde octubre para acordar una declaración que pide una pausa humanitaria inmediata, con la idea de que esto conduzca a un alto el fuego permanente.
Muchos se muestran cautelosamente optimistas ante la posibilidad de que la visita relámpago a Israel del Secretario de Estado estadounidense, Anthony Blinken, desemboque en un anuncio de alto el fuego o, al menos, en el impulso de las negociaciones con el objetivo de paralizar o evitar una catastrófica invasión militar de Rafah.
Sin embargo, Al Jazeera ha señalado que, si bien la resolución redactada por Estados Unidos pide un alto el fuego «permanente y sostenido», la redacción sigue siendo nebulosa, ya que omite las peticiones de un alto el fuego «inmediato». Mientras tanto, el ministro de Defensa israelí, Yoav Gallant, visitará Washington la próxima semana con una «lista de deseos» de armas que deben entregarse a Israel de inmediato. La respuesta de Washington a las peticiones del ministro de Defensa marcará la pauta sobre la seriedad con la que se toman la implantación de una paz duradera en la Franja de Gaza.

Continúa el asedio israelí al hospital Al Shifa de la ciudad de Gaza, y las redadas en Cisjordania
Mientras tanto, en Gaza, el asedio militar israelí al hospital Al Shifa de la ciudad de Gaza continúa en su quinto día, mientras Israel amenaza con volar el edificio si los que siguen dentro no se rinden o evacuan. Esto ha provocado una situación de penuria sin precedentes en el norte de Gaza.
El asedio a Al Shifa se produce en el contexto del intento de Israel de atacar a los empleados civiles y miembros de la policía de Gaza que tenían su base en Al Shifa, en un intento de sembrar el malestar civil y provocar la ruptura del orden social en el norte. Alegando que estos empleados civiles eran «altos operativos de Hamás», Israel asesinó al Director de Operaciones de la Policía de Gaza, Faiq Mabhouh, que fue una figura fundamental para coordinar con éxito la entrega de ayuda humanitaria al norte de Gaza en cooperación con organizaciones internacionales, tribus locales y la UNRWA. Ante el acatamiento generalizado de la población a las directrices de los funcionarios de Gaza, Israel ha sitiado al-Shifa, donde se encuentran muchos de ellos, alegando que son combatientes armados de Hamás.
«Los combates continúan en el interior de los edificios del hospital», declaró el portavoz militar israelí Daniel Hagari en un comunicado, añadiendo que «terroristas» de Hamás y de la Yihad Islámica estaban «atrincherados en el interior de la sala de urgencias.»
«Seguimos pidiendo a los terroristas que están en el edificio que se rindan, los que se rindan seguirán vivos», continuó, añadiendo que el ejército israelí está «evacuando» a unos 220 pacientes a otro lugar. Dado que no existe coordinación entre el ejército israelí y los organismos internacionales, la evacuación de personas es increíblemente peligrosa.
Israel afirma haber matado a 150 operativos de Hamás y detenido a «cientos de sospechosos» en las últimas veinticuatro horas, a costa de matar al menos a 160 civiles y aterrorizar a muchos otros con ataques aéreos y detenciones violentas. Según testigos presenciales, los soldados israelíes golpearon y detuvieron a todos los jóvenes en el hospital Al Shifa, obligándoles a salir sin ropa y vendándoles los ojos e interrogándoles hasta que fueron liberados.
Hamás niega haber utilizado el hospital como base y afirma que todos los muertos han sido civiles.
La crisis humanitaria en toda la Franja de Gaza continúa. Aunque la UNRWA ha podido entregar combustible y suministros médicos en el norte de Gaza, el resto de la ayuda humanitaria llega con cuentagotas, lo que acerca el norte de Gaza al precipicio de la hambruna.
Mientras tanto, cada vez más personas huyen hacia el sur por la costa en dirección a Rafah, el último distrito que no ha sido invadido por el ejército israelí. Sin embargo, los gazatíes desplazados en Rafah sufren cada vez más ataques del ejército israelí. Anoche mismo, un ataque aéreo mató a ocho personas.
Mientras tanto, continúan las redadas y detenciones militares israelíes en toda Cisjordania, dirigidas contra Tubas, Qalqilya y los pueblos que rodean Hebrón y Yenín. Una vez más, las fuerzas de seguridad israelíes han impedido a cientos de fieles entrar en la mezquita de Al Aqsa, en Jerusalén Oriental, restringiendo las oraciones de los viernes durante el mes sagrado del Ramadán.
El viernes 22 de marzo por la mañana, un helicóptero israelí atacó y mató a un palestino entre las aldeas de Deir Ibzi’ y Kufr Ne’ma, al oeste de Ramala, informó Wafa. El ejército israelí alega que el hombre, identificado como Mujahid Mansour de Deir Ibzi’, había abierto fuego contra un autobús israelí que transportaba colonos antes de escapar y ser perseguido por soldados israelíes y un avión no tripulado de ataque, donde se enzarzó en un tiroteo antes de ser alcanzado por el helicóptero.

Los crímenes de guerra israelíes en Gaza podrían mantener a la CPI «ocupada durante las próximas cinco décadas».
La relatora especial de la ONU para los Territorios Palestinos Ocupados, Francesca Albanese, pide a la Corte Penal Internacional (CPI) que dedique más recursos a analizar la enorme cantidad de pruebas que apuntan a crímenes de guerra en Gaza.
«La colosal cantidad de pruebas sobre crímenes [internacionales] cometidos por Israel en Gaza sólo en los últimos seis meses podría mantener ocupada a la CPI durante las próximas cinco décadas, especialmente al ritmo actual de los procedimientos», afirmó en un post en X, en respuesta a las imágenes gráficas de cuatro palestinos muertos por un ataque aéreo israelí en Gaza.

4.Contra las criptomonedas

Reseña de un libro aparecido el año pasado que critica y explica el funcionamiento de las criptomonedas. https://www.contretemps.eu/

En el corazón del hechizo capitalista: entender las criptomonedas
Paul Haupterl 22 marzo 2024 E

Paul Haupterl comenta el libro de Nastasia Hadjadji No crypto. Comment Bitcoin a envoûté la planète, publicado en 2023 por Divergences.
Las criptomonedas existen desde hace quince años. Desde el 31 de octubre de 2008, cuando el misterioso Satoshi Nakamoto publicó el libro blanco que fundó Bitcoin (Nakamoto 2008), se han multiplicado. Se basan en una tecnología conocida como blockchain, que es esencialmente un «vasto registro digital que inscribe todas las transacciones [1] con el fin de preservar su historia y su trazabilidad» (p.9).
La novedad reside en la forma en que se lleva este registro: en lugar de utilizar los «servidores privados de un banco comercial» (p.9), que centralizan la información y garantizan la integridad del registro, «este registro […] es público, es decir, puede ser descargado por cualquiera y es accesible permanentemente» (p.9). Además, y lo que es más importante, las nuevas transacciones también se inscriben en el registro de forma descentralizada, mediante un mecanismo de consenso, cuya versión más conocida es la «prueba de trabajo» de Bitcoin, rebautizada por los criptocríticos «prueba de despilfarro» debido a su coste ecológico (p.92).
Sus defensores presentan blockchain como una promesa de libertad a través de la descentralización. La idea es proteger a los individuos del Gran Gobierno y de las Grandes Finanzas, cuya connivencia quedó al descubierto cuando el primero rescató incondicionalmente o casi incondicionalmente a las segundas durante la crisis de 2008, mientras pasaba la factura a los ciudadanos. Sus detractores, en cambio, señalan lo lejos que está el ideal de los criptoentusiastas de la realidad de una industria, como mínimo, extremadamente concentrada, parasitaria y peligrosa para el medio ambiente.
Su título no deja lugar a equívocos: No crypto, de Nastasia Hadjadji, pertenece a este segundo grupo. En no más de ciento ochenta páginas, ofrece una visión sin concesiones de estas no tan nuevas formas de dinero, que también fascinan (o han fascinado) a la izquierda (Alizart 2019).
Para hacerse una idea de la magnitud del problema, se calcula que existen entre 7.000 [2] y algo más de 20.000 criptomonedas[3]. La mayoría de ellas no son nada comparadas con Bitcoin, cuya capitalización -es decir, el precio actual multiplicado por el número de bitcoins creados- es de 500.000 millones de dólares, o sea, la mitad de la capitalización de todas las 7.000 criptodivisas contabilizadas por la plataforma Coinmarketcap. Así pues, no hay más de una cuarentena de criptodivisas verdaderamente relevantes repartiéndose un mercado de 1 billón de dólares, que en sí mismo es microscópico comparado con el de los derivados, cuyo valor actual es de 618 billones[4], es decir, más de seis veces el PIB mundial[5].
El punto de partida del libro, la fascinación -positiva o negativa- que inspiran los derivados, no guarda proporción alguna con su peso cuantitativo en las finanzas contemporáneas. Resulta tentador explicar esta discrepancia por la naturaleza del objeto: el dinero es, en efecto, una institución fundadora del orden de mercado, que compromete el poder y la soberanía, y cuya configuración precisa está en juego en las luchas sociales [6]. Los marxistas quieren ir más allá de la configuración actual del sistema monetario, mientras que los reaccionarios a menudo quieren volver a una moneda «real», idealizando un pasado mítico en el que la prevalencia del patrón oro protegía a la institución monetaria de la manipulación[7].
Cambiar la sociedad significa (entre otras cosas) cambiar el dinero y, desde este punto de vista, no es casualidad que las monedas sociales, otro tipo de alternativa monetaria popular entre los partidarios de la economía social, experimentaran el mismo fuerte crecimiento al mismo tiempo que las criptomonedas. La crisis de 2008 sacudió el capitalismo hasta sus cimientos y abrió una ventana de oportunidades para todo tipo de desafíos al estado de cosas (monetario) existente[8].
Pero no todos los desafíos son iguales. Para la autora, la «democratización de las criptomonedas plantea cuestiones éticas, económicas, ecológicas y políticas cruciales» (p. 12). Dedica los seis capítulos de su libro a exponer metódicamente «los peligros económicos, ecológicos y políticos» (p.13), basándose en una vasta investigación periodística y en el análisis de la comunidad criptocrítica, que incluye académicos (Oliver Jutel, Tonantzin Carmona), periodistas (Ben McKenzie, Jacob Silverman, Amy Castor) e ingenieros de software (David Gerard, Stephen Diehl, Molly White). Hay una relativa ausencia de investigaciones en ciencias sociales que utilicen métodos etnográficos, lo que podría haber ayudado a equilibrar el debate y matizar las conclusiones. Tras revisar estos capítulos, se sugieren tres vías de debate.

Del culto a la política
El primer capítulo repasa la más famosa de las criptomonedas, Bitcoin. A propósito de su creador, Satoshi Nakamoto[9], señala cómo su borrado voluntario en 2010 sancionó la creación de lo que equivale a un auténtico culto. Los maximalistas del bitcoin son fundamentalmente «críticos con la actuación de los bancos centrales» (p. 16), a los que se presenta como la fuente de todos los males contemporáneos, desde la inflación hasta la creciente desigualdad. Aunque también hay una «crítica de las acciones de los mercados financieros» (p.16), se sitúa en este trasfondo ideológico esencialmente libertario. La descentralización y la transparencia, estandartes de los criptoentusiastas, están connotadas. Más que a la autogestión de la sociedad, están «vinculadas a la creencia en la función autorreguladora del mercado» (p. 19). El culto se organiza en el laberinto de Internet, redes sociales y foros, donde se repiten las mismas expresiones: HODL, para expresar la firme decisión de no vender y conservar los bitcoins el mayor tiempo posible; DYOR («Do Your Own Research»), una forma elitista de señalar a los escépticos su falta de conocimientos; o la unificadora WAGMI («We Are Going to Make It»), mediante la cual los maximalistas del bitcoin comparten su deseo común de riqueza.
Tras la descripción de la secta, los miembros de la Iglesia : los «oportunistas», esos pesos pesados de las finanzas, que ellos mismos admiten ser más «mercenarios» que ideólogos, atraídos por las fabulosas promesas de ganancias; los «pioneros», a menudo hombres de clase alta que estuvieron allí al principio, esos cripto hermanos, a los que también se puede encontrar promoviendo activamente su pasión (y riqueza) en LREM ; los «ideólogos», que se ven a sí mismos como los herederos de la escuela austriaca de pensamiento, siguiendo los pasos de Friedrich von Hayek y Ayn Rand; los «idealistas», que representan la contrapartida de izquierdas (por no decir garantía) de los anteriores, para quienes es posible un Bitcoin popular, que permitiría evitar que se repitiera el rescate incondicional de los bancos en 2008 y el odioso chantaje al pueblo griego por parte de la Troika unos años más tarde ; los «rebeldes», los «cripto neoinversores» que se dejan llevar por el FOMO (Fear Of Missing Out), el miedo a dejar a otros las fortunas ganadas de la noche a la mañana que les permitirían liberarse de su condición; Por último, están los «místicos», los artesanos de un curioso sincretismo, como Maren Altman, que ha «creado de la nada una actividad consistente en emitir predicciones astrales relativas al precio de las criptomonedas en la plataforma TikTok, donde la siguen 14 millones de suscriptores» (p. 35 ).
El capítulo 2 está dedicado a los orígenes ideológicos de las criptomonedas. El autor traza una genealogía precisa que ve a los Cypherpunks, herederos de la contracultura estadounidense, acercarse progresivamente a los círculos políticos libertarios a partir de finales de los años ochenta. La lista de correo pirata Cypherpunk, creada en 1992, incluye a Julien Assange, más tarde famoso por Wikileaks, y a Marc Andreessen, fundador del fondo Andreessen Horowitz (a16z)[10], «el gran hombre de dinero de la criptoindustria» (p.48). Lo que tenían en común era su oposición al Gran Hermano y la necesidad de proteger la intimidad (cypher significa codificar, cifrar). Pero cualquier emancipación que pudiera haber en la contracultura estadounidense desapareció cuando entró en contacto con los cruzados libertarios contra la tiranía de los Estados y sus acólitos, los bancos centrales: el ciberlibertarianismo nació de este encuentro asimétrico.
Están surgiendo varios puntos de inflexión importantes. El discurso de Cypherpunk Hammil en 1987 en la Future Freedom Conference, un importante encuentro libertario. La Ley de Reforma de Bill Clinton en 1996, que les electrizó: «Internet debe seguir siendo ingobernable» (p.47). Los atentados del 11 de septiembre y la Patriot Act, que preocuparon a la comunidad cypherpunk, cuyas innovaciones tecnológicas estaban ahora en el punto de mira de las autoridades, que vieron con malos ojos los primeros intentos de crear sistemas de pago autónomos y anónimos, desde el «e-cash» de David Lee Chaum en 1990 al «Bit Gold» de Nick Szabo entre 1998 y 2005, pasando por el «b-money» de Wei Dai. El fracaso de las «monedas digitales convertibles en oro», «e-gold», «e-bullion» o «1mdc» (p.54) a finales de los años 2000, época en la que se podía decir que la «utopía ciberlibertariana se había esfumado», en particular por el carácter contradictorio del proyecto de crear una institución monetaria sin institución y las concepciones a- o incluso antidemocráticas predominantes en este medio, condenándolo a permanecer marginal (Narayanan 2013a; 2013b).
Pero, sobre todo, el acto fundador: la crisis financiera de 2008, el rescate generalizado de los responsables de la crisis por parte de los Estados, la posterior crisis de los Estados ferozmente atacados por aquellos a los que habían salvado y las reacciones de las poblaciones que se niegan a pagar la factura. 2013 vio el amanecer de una nueva era. Bitcoin, el motor de las criptomonedas, pasó de valer 1.000 dólares en 2013 a 20.000 dólares en 2017. Las criptomonedas se multiplican y, con ellas, también los hackeos y los fraudes. Ya presentes durante la prehistoria de las criptomonedas, así como la sospechosa desconfianza de las autoridades hacia los sistemas de pago que se les escapan y a los que se apresuran a acusar de promover el blanqueo de capitales o la financiación del terrorismo internacional, como muestra claramente el autor, los hackeos y fraudes adquieren una dimensión totalmente nueva. Los principales actores del mundo de las criptomonedas se están acercando a la élite financiera para negociar su apoyo a lo que, en los mercados financieros, se califica de manipulación de precios. «De proyecto alternativo y antisistema, las criptomonedas se han convertido en una industria por derecho propio, que mueve miles de millones de dólares […] La ecuación de la próxima década se escribe ahora en estos términos: Big Finance + Big Crypto = <3» (p.62). Los representantes de la nueva cripto-oligarquía se jactan de sus buenas relaciones con sus enemigos teóricamente jurados, los políticos y los funcionarios de los bancos centrales, de quienes esperan un reconocimiento simbólico con los consiguientes efectos económicos. El «capitalismo de amiguetes», denostado por los libertarios, es resucitado por sus propios detractores, a los que su nueva fortuna ha vuelto repentinamente pragmáticos.
El capítulo 3 repasa las tropelías de estos nuevos «barones ladrones», estos cripto-oligarcas. Mark Karpelès, el jefe de Mt. Gox, que malversa los fondos de sus clientes; Ruja Ignatova, la «cripto reina desaparecida» que estafa a miles de pequeños poseedores haciéndoles creer en la fabulosa rentabilidad de su OneCoin; el francés Vincent Roppiot, jefe de RR Crypto, que está en el punto de mira de las autoridades. A estos excesos individuales, que escapan a una regulación demasiado débil, se suma la falta de un seguro colectivo que limite el riesgo sistémico. Así que 2022 es el año de una cascada de quiebras, desde la stablecoin algorítmica UST/LUNA hasta el Silicon Valley Bank, pasando por la bolsa FTX, cuya quiebra deja a su competidora, Binance, en una posición de virtual monopolio. Es un defecto de fabricación: como las criptomonedas pretenden ser sistemas monetarios sin instituciones, «la solidez de la estructura depende únicamente de la buena voluntad de los actores del mercado, algunos de los cuales aceptan apoyar a las empresas en dificultades para evitar las consecuencias de un contagio deletéreo» (p. 75). Como muestra de la fusión entre Big Finance y Big Crypto, la caída de estas fichas de dominó criptográficas condujo a la adquisición de emergencia de Crédit Suisse por parte de UBS. Las criptomonedas aparecieron con la pretensión de proteger a los particulares del riesgo sistémico que obligó a los gobiernos a acudir al rescate de los responsables de la crisis de 2008, pero acaban alimentando ese mismo riesgo.
El modelo de negocio de las criptomonedas se asemeja a la Ponzinomics de la especulación financiera, que es también «el programa por defecto de la industria de las criptomonedas» (p. 87), donde, para hacerse rico, «tienes que hacer agujeros en el ‘próximo idiota’ que te comprará tus tokens a un precio superior al que pagaste» (p. 87). El autor se refiere aquí a la Teoría del Tonto Mayor del informático y criptocrítico David Gerard. Aunque el enriquecimiento en cripto es sin duda de naturaleza esencialmente especulativa, no es posible seguir a Gerard y al autor en su oposición entre cripto, por un lado, y acciones y bonos de una empresa y moneda de curso legal, por otro. Las criptomonedas son puramente «valor de cambio asociado a la creencia de los inversores», mientras que las acciones, los bonos y las monedas oficiales tienen un «valor económico intrínseco», vinculado respectivamente a «la riqueza producida por una empresa, sus activos y su capital» y a la «riqueza producida por un país, una zona económica y su capacidad de influencia» (p. 87).
Esta oposición entre valor verdadero y falso no tiene sentido desde el punto de vista de la teoría marxista del capital ficticio: los títulos financieros negociados en los mercados secundarios no son menos ficticios y especulativos que las criptomonedas. Si hay que establecer una diferencia entre las criptofinanzas y las finanzas tradicionales, no es la que hace el autor, que concluye subrayando simplemente la «necesidad de una regulación más estricta de la industria de los criptoactivos» (p. 90): las criptomonedas también han permitido un acceso simplificado a las plusvalías, mientras que en las finanzas tradicionales, incluso con la reducción de la importancia de los bancos y el correspondiente refuerzo de los inversores institucionales, las plusvalías siguen estando reservadas en gran medida a una élite financiera. Por supuesto, este movimiento es contradictorio, ya que refuerza la financiarización de la vida cotidiana. Pero, al igual que el trabajo de Sánchez y Luzzi (2023) sobre la difusión de las criptomonedas en la sociedad argentina, el uso popular de las criptomonedas también es sinónimo de un fortalecimiento de la autonomía individual frente a la regulación estatal, lo que no implica automáticamente una mayor igualdad, libertad o justicia.
El capítulo 4 repasa las consecuencias ecológicas de las criptomonedas, mostrando cómo las necesidades de la industria están ya en franca contradicción con las necesidades sociales de la población. El argumento es a la vez social, económico y ecológico. En el estado de Texas, los residentes pagan cuatro veces el coste de las empresas de criptomonedas que se instalan allí: una primera vez a través de las exenciones fiscales que reciben; una segunda vez a través del aumento del precio de la electricidad que necesitan los ASICS, los superordenadores que se han vuelto indispensables para el «minado» de criptomonedas; una tercera vez a través de las compensaciones que el Estado paga a las empresas a cambio de interrumpir su actividad en caso de calor, por ejemplo, lo que supone una carga importante para la red eléctrica; una cuarta vez, por último, en forma de cortes de electricidad reales o potenciales porque estas empresas no interrumpen necesariamente sus actividades en este caso.
Bitcoin y la mayoría de las demás criptomonedas utilizan un mecanismo de consenso conocido como «prueba de trabajo», que garantiza la seguridad de las transacciones exigiendo que sean validadas de forma descentralizada mediante la resolución de un problema criptográfico, cuya dificultad aumenta con el número de bitcoins ya en circulación: cuanto más nos acercamos al límite de 21 millones de bitcoins minables, más tiende lógicamente a concentrarse el ecosistema Bitcoin para hacer frente a la inversión cada vez mayor en equipos informáticos. Como resultado, 5 empresas controlan el 85% de la potencia de cálculo de la red, muy lejos de la descentralización igualitaria prometida en los primeros tiempos. El absurdo de las granjas mineras es evidente, sus costes ecológicos y sociales flagrantes, y los pocos intentos de hacer de la minería una actividad útil por derecho propio han fracasado[11]. Existen muchos otros mecanismos de consenso, apenas en olor de santidad entre los maximalistas de Bitcoin, como el «proof of stake» (con o sin contrato inteligente, contrariamente a lo que escribe el autor): un participante en los intercambios tiene tantas más posibilidades de ser seleccionado para «validar» el bloque de las últimas transacciones hasta la fecha cuanto más stake tenga, es decir, cuantos más tokens de la criptomoneda proof-of-stake en cuestión posea. La segunda criptomoneda más grande después de Bitcoin, Ethereum, redujo su consumo de energía en casi un 100% (De Vries 2023) después de cambiar a este mecanismo de consenso alternativo.
Esta impresionante reducción podría haber llevado al autor a admitir que las criptomonedas son relevantes siempre que realicen esta transición, conocida como La Fusión. Pero carece de importancia para su argumentación, que concluye señalando que «esta industria improductiva y depredadora añade otra capa de consumo de energía a la ya excesiva carga de nuestro consumo global» (p. 103) y recordando el efecto rebote identificado por los economistas: cualquier ecologización de los equipos no reduce automáticamente el consumo de energía, sino que conduce a la instalación de más equipos, en línea con la lógica del capital.
La factura de las criptomonedas no sólo se mide en toneladas equivalentes. Tiene efectos políticos preocupantes. En primer lugar, en forma de criptocolonialismo que favorece el desarrollo de formas de inclusión depredadoras (Carmona 2022), tema del capítulo 5. Bajo el liderazgo de su emprendedor presidente Nayib Bukele, de 38 años, El Salvador se convirtió en el primer país en hacer del bitcoin una de sus monedas oficiales. Los resultados son evidentes: un sistema prácticamente inútil, ineficaz y propicio al fraude; 425 millones de dólares pagados por un Estado ya de por sí falto de liquidez a un variopinto grupo de asesores y proveedores de servicios de criptomonedas; y un mecanismo ideal para convertir legalmente sumas en criptomonedas en dólares estadounidenses, vaciando de paso las limitadas reservas de divisas del banco central del país. La República Democrática del Congo, las Islas Fiyi y Puerto Rico son algunos de los países en los que se están utilizando criptomonedas. Sus habitantes protestan contra estas criptocolonias, no se dejan engañar por las promesas de «descolonización de la moneda» destinadas a liberar a los pobres de la hegemonía del dólar (p.130).
Incluso cuando los criptoproyectos se presentan bajo la apariencia más amable de inocentes proyectos humanitarios, como en las islas de Vanuatu, siguen siendo «ineficaces aunque costosos [y] son en realidad líderes de pérdidas diseñados para alimentar el marketing de la criptoindustria presentándola como una herramienta de emancipación para las poblaciones vulnerables» (p.130)[12]. Una forma de tecnosolucionismo (Morozov 2013) es inherente a las criptomonedas, cuyos defensores ensalzan sus virtudes descentralizadoras como si fueran una virtud en sí mismas. Sin embargo, las ciencias sociales han demostrado claramente que la tecnología no es neutra y que sus efectos dependen en gran medida de las características de sus actores. Al igual que el microcrédito (Guérin 2015), con el que también pueden vincularse en forma de microcrédito criptográfico, las criptomonedas tienen un marcado carácter depredador que se deriva de la dinámica tipo Ponzi en la que se basa su valor. Por ejemplo, «el bitcoin se vende como una herramienta igualadora que puede nivelar las desigualdades en virtud de su naturaleza ‘descentralizada’ y ‘abierta’ [mientras se omite a sabiendas] que la regulación de los criptoactivos es demasiado débil para proteger eficazmente a los individuos y que este mercado desregulado tiene una genealogía reaccionaria que lo sitúa en las antípodas de la preservación de los intereses de las minorías» (p. 134).
Es a los efectos actuales de esta genealogía a lo que la autora dedica su último capítulo. El interés que muestran por las criptomonedas representantes de la extrema derecha -políticos o empresarios- como Zemmour, Bannon o Thiel se explica por la naturaleza fundamentalmente reaccionaria de la matriz intelectual de las criptomonedas. Como bien señala el autor, el supuesto implícito en una de las defensas habituales de blockchain, a saber, que permite que la sociedad exista sin necesidad de confianza, es precisamente una visión pesimista de las sociedades humanas, en las que la desconfianza sería generalizada e insuperable. La demonización de los bancos centrales y la suposición de que la inflación tiene un origen enteramente monetario son otros dos pilares intelectuales de las criptomonedas que las sitúan a la derecha, o incluso a la extrema derecha, del espectro político. En este contexto, la libertad y la descentralización presentadas como virtudes indiscutibles de las criptomonedas tienen un contenido muy pintoresco: la libertad «se hace eco de la capacidad de eludir cualquier forma de supervisión por parte de organismos gubernamentales o supraestatales», mientras que la «‘descentralización’ promovida por los promotores de los criptoactivos es una expresión codificada para un mundo en el que los mercados desregulados orquestan la vida colectiva» (p. 152).
Esto no tiene nada que ver con la autonomía que se experimenta en las Zones à Défendre (p.153): las criptomonedas radicalizan esta «ideología californiana» (Barbrook y Cameron 1995), un «matrimonio entre la ley del mercado y el pensamiento hippy» cuyos epígonos son numerosos en Silicon Valley, y la radicalizan claramente en la derecha. El autor concluye con una nota pesimista, señalando que es probable que el criptoinvierno que seguirá a la oleada de quiebras en 2022 alimente la «ira que inevitablemente surgirá de los escándalos y las pérdidas financieras que se produzcan», una ira que probablemente no dará lugar a una «acción política de izquierdas orientada a desafiar las jerarquías sociales y políticas» (p. 144).
El libro concluye con una pregunta. ¿Podemos pensar en una «apropiación no capitalista y no libertaria de las tecnologías forjada fuera de la cuna de la izquierda radical» (p. 161)? No responde a esta pregunta, sólo esboza una respuesta subrayando que la cuestión de la resistencia a la vigilancia y a la censura es un tema crucial para la política de emancipación. Según el autor, tal y como están las cosas, no existe una verdadera reflexión de izquierdas sobre lo que hay que repensar en blockchain para eliminar el rastro de sus orígenes. Sin relación directa con esta cuestión esencial, el libro concluye con un debate sobre las cuestiones ecológicas, cuya urgencia innegable excluye por principio a blockchain de los futuros posibles, ya que se trata de «ralentizar, desinvertir y reasignar» más que de «innovar, acelerar o especular» (p. 166). Este último movimiento plantea interrogantes, en la medida en que el autor ha destacado la existencia de blockchains con un consumo energético muy bajo, siempre que los mecanismos de consenso no sean pruebas de trabajo.
En definitiva, este libro ofrece una interesante visión general de las criptomonedas. Pero su conclusión general plantea más preguntas que respuestas. A veces se tiene la sensación de que los orígenes de las criptomonedas son inevitables y determinan en exceso su naturaleza. Pero los usos son mucho más diversos de lo que sugiere el libro. Una forma de empezar a dar algunas respuestas a la cuestión crucial de los usos «no capitalistas y no libertarios» podría ser empezar de nuevo, no sólo con el trabajo de la comunidad criptocrítica, que está muy presente en este libro, sino con el de los investigadores de las ciencias sociales que se esfuerzan por describir la diversidad y la complejidad de un objeto que no puede reducirse a una matriz ineludible. Por ejemplo, ¿cómo contemplar la posibilidad de criptomonedas sociales junto a criptomonedas «libertarias» (Tichit, Lafourcade, et Mazenod. 2017), como la MonedaPAR estudiada por Raphaël Porcherot (2023)? ¿Cómo entender la coexistencia de maximalistas del Bitcoin y de individuos deseosos de preservar el valor de sus activos monetarios en un país como Argentina, donde la inflación es estructural? Sin duda, el autor tiene razón al señalar la falta de reflexión sobre potenciales usos no capitalistas de las criptomonedas; sin embargo, como mínimo, los usos no libertarios ya existen y están ausentes del libro, que se centra en cambio en mostrar las andanzas de los cripto-maximalistas.
Así pues, en nuestra opinión, el rechazo del enfoque cripto puede matizarse de tres maneras. En primer lugar, porque, como hemos señalado, el valor de las criptomonedas no difiere del resto de los «valores» de una economía capitalista, en el sentido de que todos son igualmente ficticios y fetichistas. En segundo lugar, porque hay muchos usos monetarios para las criptomonedas, por lo que reducirlas a un simple activo financiero de alto riesgo es repetir, sin distancia crítica, la retórica de las autoridades monetarias, que no tienen ningún interés en que se reconozcan como dinero instrumentos sobre los que no tienen ningún control. Por último, porque más allá de estos usos monetarios potencialmente no libertarios, son posibles usos no monetarios de blockchain. Nuestra tesis, que no tenemos espacio para desarrollar pero que desarrollaremos en otro artículo actualmente en redacción, es que es en particular de estos usos no monetarios de blockchain de los que hay que partir para avanzar hacia una «apropiación no capitalista y no libertaria» de esta tecnología. Las tecnologías no son neutrales, pero tampoco son estáticas.

Referencias

Alary, Pierre, Jérôme Blanc, Ludovic Desmedt, and Bruno Théret (eds.) 2016, Théories françaises de la monnaie : une anthologie, Presses Universitaires de France.

Alizart, Mark 2019, Cryptocommunisme, Presses Universitaires de France.

Barbrook, Richard and Andy Cameron 1995, The Californian Ideology, Mute.

Blanc, Jérôme 2018, Les monnaies alternatives, Paris: La Découverte.

Carmona, Tonantzin 2022, ‘Debunking the narratives about cryptocurrency and financial inclusion’, Brookings Metro.

Commandré, Ysé, Catherine Macombe, and Sophie Mignon 2021, ‘Implications for Agricultural Producers of Using Blockchain for Food Transparency, Study of 4 Food Chains by Cumulative Approach’, Sustainability 13, 17: 1–22.

De Vries, Alex 2023, ‘Cryptocurrencies on the road to sustainability: Ethereum paving the way for Bitcoin’, Patterns 4, 1: 1–5.

Dumas, Jean-Guillaume, Pascal Lafourcade, Ariane Tichit, and Sébastien Varrette 2022, Les blockchains en 50 questions : Comprendre le fonctionnement de cette technologie, Dunod.

Guérin, Isabelle 2015, La microfinance et ses dérives: émanciper, discipliner ou exploiter, Paris: Demopolis.

Nakamoto, Satoshi 2008, ‘Bitcoin: A peer-to-peer electronic cash system’, Decentralized business review.

Narayanan, Arvind 2013, ‘What happened to the crypto dream?, part 2’, IEEE Security & Privacy 11, 3: 68–71.

——— 2013, ‘What happened to the crypto dream?, part 1’, IEEE security & privacy 11, 2: 75–76.

Orzi, Ricardo, Raphaël Porcherot, and Sebastián Valdecantos 2021, ‘Cryptocurrencies for Social Change: The Experience of MonedaPAR in Argentina’, International Journal of Community Currency Research 25, 1: 16–33.

Porcherot, Raphaël 2023, ‘Une monnaie alternative peut-elle être une alternative à la monnaie?’, Saclay: Université Paris-Saclay.

Sánchez, María Soledad and Mariana Luzzi 2023, ‘The expansion of cryptocurrencies among young Argentines. Finding a way through finance in contemporary Argentina’.

Tichit, Ariane, Pascal Lafourcade, and Vincent Mazenod 2017, ‘Les monnaies virtuelles décentralisées sont-elles des dispositifs d’avenir ?’, Interventions économiques 59.

Notas

[1] De hecho, no sólo las transacciones, sino todas las operaciones que tienen lugar en el sistema, incluidas las «estructurales», como los cambios en el número de operaciones necesarias para componer un bloque. También son posibles usos no monetarios de las blockchains, por ejemplo en ciertos sectores alimentarios donde se supone que esta tecnología permite una mejor trazabilidad en supuesto interés de los consumidores, pero sobre todo tiende a concentrar y reforzar el poder en manos de ciertos agentes ya poderosos: la transparencia «no impide ni reduce sistemáticamente el poder, sino que puede exacerbarlo» (Commandré, Macombe y Mignon 2021).
[2] 
https://coinmarketcap.com
[3] 
https://www.schwab.com/learn/
[4] 
https://www.bis.org/
[5] 
https://data.worldbank.org/
[6] Véase Alary et al (2016), una recopilación de textos sobre institucionalismos monetarios, o un libro colectivo de los economistas Atterrés et al (2018).
[7] Por ejemplo, los Gold Bugs, un grupo marginal de la extrema derecha estadounidense, y el Estado Islámico tienen algo en común: todos abogan por un retorno al dinero «real» en el sentido de moneda metálica: en el caso de los Gold Bugs, el retorno a la convertibilidad del dólar en oro; en el caso del Estado Islámico, la acuñación de dinares de oro con referencia explícita a la época de los califas del pasado.
[8] Actualmente existen unos 2.000 en el mundo (Blanc, 2021). Las hibridaciones entre estas dos formas de protesta monetaria son posibles. Por ejemplo: 
https://theconversation.com/.
[9] De 2008 a 2010, dice el autor, «‘minó’ 22.000 bloques, que en aquel momento representaban algo más de 50.000 millones de euros» (p.15). La redacción deja lugar a la ambigüedad, ya que no sabemos si el autor se refiere al valor de las transacciones registradas en esos 22.000 bloques o al valor de los bitcoins que Nakamoto recibió como remuneración por su actividad de «minado», que en realidad se refiere al trabajo algorítmico de verificar las nuevas transacciones y añadirlas a la blockchain.
[10] a16z se llama así porque hay dieciséis letras entre la A y la Z de Andreessen Horowitz.
[11] Criptomonedas que proporcionan una función adicional a la «minería», más allá de la simple verificación de transacciones: Primecoin, por ejemplo, «que sustituye la prueba de trabajo de Bitcoin por el cálculo de cadenas Cunningham sobre números primos [lo que permite] avanzar en la investigación matemática»; «Gridcoin, Curecoin o incluso Foldingcoin [proponen] poner los cálculos de validación de transacciones al servicio de la ciencia o la medicina, participando en el análisis del funcionamiento de las proteínas, por ejemplo, en el caso de Curecoin» (Tichit, Lafourcade y Mazenod 2017). Primecoin, Gridcoin y Curecoin cotizan por céntimos en Coinmarketcap, mientras que el mercado de Foldingcoin ha dejado de existir por completo[12].
[12] Este tipo de dinámica también se encuentra en un caso de hibridación entre criptomoneda y moneda social, MonedaPAR. Si bien los usuarios de MonedaPAR están protegidos de fraudes y estafas por diseño, ya que la blockchain sólo se utiliza como «sistema operativo» y no existe un mercado especulativo para MonedaPAR, lo cierto es que los técnicos encargados de diseñar y mantener la criptoinfraestructura de esta alternativa monetaria la presentan explícitamente como una moneda de pérdidas. Sus intereses se alinean temporalmente con los de los usuarios de MonedaPAR: si el proyecto funciona, les garantizará una publicidad efectiva de sus soluciones de sistemas monetarios configurables, pensados para todo tipo de jugadores. A más corto plazo, también les permite mejorar su posicionamiento dentro de la blockchain Bitshares: MonedaPAR aumenta sus posibilidades de ser elegidos por el algoritmo para validar bloques de transacciones y beneficiarse así de cripto-ingresos adicionales (Porcherot 2023; Orzi, Porcherot y Valdecantos 2021).

5. Historia contemporánea de Asia occidental

Una muy larga pero creo que interesante entrevista en Jacobin Radio a un historiador especialista en Oriente Medio.

https://jacobin.com/2024/03/

Cómo Occidente rehizo Oriente Próximo. Entrevista con Ussama Makdisi
Los medios de comunicación occidentales suelen caracterizar a Oriente Medio como una región eternamente desgarrada por conflictos sectarios. En una entrevista, el historiador Ussama Makdisi afirma que esto es erróneo, empezando por el hecho de que la región tiene una rica historia de coexistencia multiétnica.
Entrevista realizada por Daniel Denvir
El Oriente Próximo moderno es el producto de dos grandes acontecimientos. El primero es la desintegración del Imperio Otomano y el segundo es el intento de los Estados occidentales de llenar ese vacío de poder haciendo valer sus propias reivindicaciones territoriales sobre la región mediante el sistema de mandatos coloniales.
En una entrevista en dos partes en el podcast The Dig de Jacobin Radio, Ussama Makdisi, autor de The Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World, esbozó esta compleja historia. Lo que muestra es que Oriente Medio, contrariamente a la noción orientalista de que es un lugar de interminables conflictos y violencia sectaria, tiene una larga y rica tradición de coexistencia étnica entre musulmanes, judíos, cristianos y otras minorías. Esta transcripción ha sido editada para mayor extensión y claridad.

Daniel Denvir
Su libro, La era de la coexistencia, se enfrenta al que quizá sea el mito occidental más poderoso sobre Oriente Medio: que el mundo árabe es una región eternamente tribal y desgarrada por la guerra, una tierra desgarrada por antiguas divisiones sectarias. Antes de entrar en la historia, ¿qué tipo de labor política cumple este poderoso discurso que usted está demoliendo? ¿Y por qué el estudio de la historia es tan clave para la labor de desmitificación que todos debemos llevar a cabo?

Ussama Makdisi
Bueno, esas son grandes preguntas. La primera respuesta es que la narrativa tradicional que deshistoriza y elimina la historia, los contextos y cualquier sensación de cambio a lo largo del tiempo, y reduce así Oriente Medio, el mundo árabe, el mundo islámico, cualquier mundo, francamente, a este lugar que puede entenderse en los términos más simples y vulgares. En realidad no se necesita la historia porque siempre es la misma. Es una repetición interminable de lo mismo. Y por eso creo que cualquier trabajo histórico, cualquier trabajo histórico real -hay mucho trabajo histórico malicioso- por definición historiza.
Eso significa situar las cosas en su contexto, rastrear los cambios a lo largo del tiempo y también señalar, en el caso de Oriente Medio, como intenté hacer en La era de la coexistencia, una tradición extraordinaria. Es una tradición que no es la misma, que no es inmutable, pero que es un rico repositorio de ciertas verdades y ciertas facetas, narrativas y aspectos, es decir, que Oriente Medio, el mundo árabe, el mundo islámico es, de hecho, un repositorio de una extraordinaria gama de coexistencia que, como cualquier forma de coexistencia, fluye y refluye, tiene diferentes facetas, diferentes áreas, etcétera.
Se trata de formas de coexistencia que son ricas y requieren ser investigadas con empatía, a diferencia de la forma en que siempre se representa Oriente Próximo, al menos en Occidente, que es un lugar de feudos y luchas sectarias interminables.

Pluralismo imperial
Volvamos a la historia, empezando por el Imperio Otomano en aquellos cientos de años que precedieron a mediados del siglo XIX. Y a mediados del siglo XIX, al que llegaremos, es el momento en que se producen algunos cambios realmente importantes. Pero hasta ese momento, ¿cómo funcionó el gobierno otomano, un califato islámico hasta mediados del siglo XIX, un imperio multiconfesional que privilegiaba a la mayoría musulmana, pero que también creaba formas subordinadas de autonomía para los no musulmanes, es decir, para los cristianos y los judíos?
Es una pregunta extraordinariamente importante. La respuesta es muy larga. Le daré la versión corta, la versión corta es que se trata de un imperio multiétnico, multirreligioso y multilingüístico que no partía de la base de que todo el mundo era igual, no intentaba que todo el mundo tuviera una religión, no intentaba convertir a todo el mundo, no hacía que todo el mundo hablara el mismo idioma. Y por lo que realmente era un imperio extraordinariamente diversa, pero, por supuesto, jerárquica en la naturaleza del imperio, había muy claramente una jerarquía que llevó todo el camino a la cima del imperio, que era el sultán en Estambul.
Había absolutamente un discurso de dominación. Pero es importante subrayar que no se trata de una mayoría musulmana como estamento de ciudadanos antes del siglo XIX. No es que los súbditos musulmanes, que por supuesto también eran súbditos contribuyentes, estuvieran a menudo oprimidos. No es que tuvieran derechos de ciudadanía que los demás no tenían. Todos eran súbditos del sultán. Pero, ciertamente, había formas de discriminación. Por ejemplo, los no musulmanes, los cristianos y los judíos en particular eran gente del libro. Tenían cierta autonomía, religiosa, cultural y lingüística. Pero también estaban subordinados a un imperio islámico.
Así que la idea era que un imperio islámico daba un cierto tipo de primacía, una primacía ideológica y legal muy específica, de hecho, al Islam y al Imperio Otomano y al sultanato otomano. Más allá de eso, había este tipo de capas y una cascada de jerarquía, una capa de jerarquía que incluía cristianos y judíos, eclesiásticos, élites eclesiásticas cristianas, líderes comunales judíos, varios notables locales, dependiendo de qué parte del imperio estamos hablando. Todos estos grupos fueron cooptados en una jerarquía imperial, pero no había igualdad, no había ciudadanía, y no había ninguna pretensión de igualdad o ciudadanía. Creo que esa es la parte clave.
Entonces, la gente dice que era tolerante. Según el momento, en cuanto desafiabas al imperio, entonces se ponían de relieve todas tus diferencias. Eras atacado o discriminado. Pero en su mayor parte, dependiendo de la zona de la que estemos hablando, cristianos y judíos y musulmanes en el imperio se las arreglaron y vivieron una existencia extraordinariamente productiva durante siglos – pero de nuevo con la advertencia crucial de que no se trata de igualdad y no se trata de ciudadanía. Y no podemos idealizar el Imperio Otomano moderno o premoderno, que es lo que algunas personas hacen a menudo.
Y usted escribe: «Es engañoso utilizar el trato a los judíos como barómetro de la tolerancia en el Imperio Otomano, como han hecho los estudios convencionales sobre la tolerancia otomana. No había una cuestión judía en el mundo otomano».
¿Cómo debemos entender entonces ese orden sociopolítico? ¿Qué estamos malinterpretando específicamente de la sociedad y la política otomanas cuando las leemos erróneamente a través de la lente de la cuestión judía en Europa?

Se trata de una pregunta realmente importante y llega al meollo de muchos de los problemas de cómo pensamos hoy en Oriente Medio, cómo pensamos hoy en Israel y cómo pensamos en los palestinos. Pero lo que quería decir es que a menudo los estudiosos consideran a las poblaciones judías del Imperio Otomano como un barómetro de la tolerancia. De la misma manera, hacen una analogía, una analogía directa con la situación de los judíos en la Europa occidental cristiana. El problema, por supuesto, es que en esta región no existía la cuestión judía. Los judíos no fueron señalados como minoría en el Imperio Otomano. Había muchas comunidades diferentes y muchas minorías diferentes.
Las grandes persecuciones que se produjeron en el Imperio Otomano durante el período moderno temprano fueron de Kizilbash, en otras palabras, no súbditos judíos, sino otros súbditos, súbditos chiítas, súbditos sunitas rebeldes, dependiendo de nuevo de qué parte del imperio estamos hablando, de qué período y en la medida en que hubo, y estoy seguro de que dependiendo de nuevo del período, el tiempo y el lugar es, no hay duda de que en ciertos momentos los súbditos judíos fueron de hecho perseguidos.
Pero no fue una persecución en el sentido de una estigmatización constante de un solo grupo durante todo el periodo del imperio. Creo que es extraordinariamente engañoso que alguien tome la historia europea y luego la proyecte sobre los otomanos. Creo que es importante insistir una y otra vez en que debemos respetar la historia de esta parte del mundo en sus propios términos.
Las formas de dominación y subordinación eran tan complejas y variadas. Basta con mirar a los jenízaros, la tropa de soldados de élite que básicamente fueron tomados a la fuerza de familias cristianas de la periferia del imperio.
En un determinado período, sí, ese fue el caso. Y, de nuevo, la cuestión es que no se pueden imponer categorías europeas a un pasado otomano mucho más complejo. Pero lo que intentaba decir en el libro es que, a pesar de todo, especialmente en las provincias árabes y en el Mashriq árabe del Oriente árabe, existe esta extraordinaria historia de coexistencia que nunca recibe su merecido en el sentido de que hablamos de Andalucía, hablamos de todos estos maravillosos momentos de coexistencia cristiana, musulmana y judía con todas las mitologías que la rodean y que los estudiosos han deconstruido.
Sin embargo, la gente sigue considerando Andalucía como un aspecto, un tiempo, una época y una época importantísimos de la historia. Pero no hablamos de Damasco, por ejemplo, o de Alepo, donde hubo, de hecho, una historia de coexistencia mucho más larga, o de El Cairo o de otras ciudades donde hubo una historia muy larga de coexistencia entre diferentes comunidades. Tendemos a ignorar eso porque no está en Europa, no está en España. No quiero descartar o minimizar España o Andalucía; eso también es muy importante. Pero hay una historia muy larga de coexistencia entre musulmanes, cristianos y judíos y esa coexistencia en sí tiene que ser historizada y desagregada porque depende de la clase, el barrio, la ubicación urbana, la ubicación rural, etcétera. De nuevo, muy complejo. Creo que los estudiosos, los estudiantes y los lectores en general harían bien en investigar este tema, porque es mucho lo que desconocemos sobre esta historia.
Sí. Antes de llegar a mediados del siglo XIX, quería hacer una pregunta complementaria sobre los errores que podemos cometer al intentar leer Oriente Medio, el Imperio Otomano o la historia otomana en particular a través de una especie de presunciones europeas. ¿Cómo se comparó el orden social otomano con la cristiandad europea a lo largo de tantos siglos?
Y sé que es una pregunta absolutamente gigantesca, posiblemente imposible, sobre todo teniendo en cuenta que la Cristiandad europea abarcaba una alucinante multiplicidad de estados en guerra y que el enorme Imperio Otomano se extendía, creo, tan al oeste como la actual Argelia, tan al sur como Eritrea, a través de Ucrania hasta el Cáucaso Norte y la frontera persa iraní.
Pero, ¿existen comparaciones destacables? ¿Porque nos previene contra esta valoración simplista de que los judíos fueron tratados bien en el Imperio Otomano y mal en Europa? ¿Existe alguna comparación importante que podamos hacer entre las formaciones sociales que prevalecieron en Europa en este orden feudal moderno temprano tan fragmentado y las que prevalecieron en el imperio tributario otomano?
El problema de los historiadores es que siempre vamos a decir que depende del contexto. Pero lo que yo diría en términos muy generales es que hay un par de diferencias principales. Una es, por supuesto, que -no discuto el hecho de que los judíos fueran maltratados en los países europeos, fueron expulsados de Inglaterra, fueron expulsados de España tras la llamada Reconquista- no se niega eso en absoluto. Y lo contrario, por supuesto, es que la realidad en el Imperio Otomano es que no fueron expulsados del Imperio Otomano, al menos no en su totalidad como ocurrió en Inglaterra y en España.
Pero lo que yo diría es que en el Imperio Otomano hay dos diferencias principales. Una es que es un imperio islámico. Así que un imperio islámico, tanto teológica y políticamente como administrativamente, ha construido en él esta misma idea de que hay una profunda legitimidad de las tradiciones judía y cristiana, porque la tradición islámica es en su propia visión un heredero y la culminación de estas tradiciones monoteístas anteriores.
Así que hay una especie de espacio que nunca se abrió en los imperios cristianos hasta mucho más tarde para los musulmanes. Esa es una gran diferencia. Así que creo que la base de una especie de coexistencia teológica, política y administrativamente influenciada ya estaba presente. Eso por un lado. La segunda es que cuando los otomanos se expandieron por el Oriente árabe en particular, estaban conquistando los grandes bastiones del islam y los grandes centros urbanos del islam. En otras palabras, estaban conquistando otros pueblos musulmanes en su mayor parte. Los árabes eran mayoritariamente musulmanes. Había árabes cristianos y judíos, pero eran en su mayoría musulmanes.
Así que los otomanos estaban conquistando El Cairo, Alepo, Damasco, Jerusalén, La Meca y Medina – y Bagdad, por supuesto. Estas son todas las grandes, grandes ciudades con historias extraordinarias. Así que había una sensación de que se trataba de un tipo de relación muy diferente con los súbditos que conquistaban, a diferencia de lo que hicieron los imperios coloniales, los británicos, los franceses, los holandeses, los españoles, en el Nuevo Mundo, por ejemplo, donde todo el proyecto consistía en conquistar, sin siquiera reconocer todo el debate sobre si las personas que estaban conquistando tenían alma, hasta qué punto tenían alma, si podían ser esclavizadas, si no podían ser esclavizadas… ese es un tipo de cuestión completamente diferente.
Creo que es importante subrayar esas diferencias. Podríamos hablar de muchas más, pero esas son las principales. Existe la idea de que los otomanos no querían o nunca intentaron crear un sistema imperial homogéneo. Pero, de nuevo, en cuanto digo eso reconozco que tampoco lo hicieron los británicos ni los franceses ni los holandeses ni los españoles, aunque sí intentaron convertir a la gente en masa al cristianismo.
¿Cómo y por qué empezó a cambiar tan drásticamente el orden sociopolítico otomano a mediados del siglo XIX? El periodo de reforma conocido como Tanzimat, que se extendió, creo, desde la proclamación imperial de 1839 de la no discriminación entre súbditos musulmanes y no musulmanes hasta la promulgación de la Constitución otomana en 1876.
Usted escribe sobre la intensa confrontación otomana con las potencias europeas, en concreto la guerra de Crimea y una serie de revueltas antiotomanas que estallaron en los Balcanes, que desempeñaron un papel clave en el impulso de las reformas internas, especialmente en lo que respecta al lugar de las minorías religiosas. ¿Qué importancia tuvieron los cambios que se llevaron a cabo y cuáles fueron las fuerzas que los propiciaron?
Bueno, hay implicaciones enormes cuando se intenta cambiar un imperio de la diferencia, que es lo que era el imperio antes del siglo XIX; un imperio, en otras palabras, que glorificaba o mantenía la diferencia. Como he dicho, era un imperio multiétnico, multilingüístico y multirreligioso en el que ser otomano no era algo que estuviera abierto a todos los súbditos dependiendo de dónde estuvieran, era en gran medida una identificación dinástica. Para cambiar ese tipo de sistema imperial, que estaba lleno de extraordinarias cantidades de jerarquía -religiosa, de clase, social, urbana, geográfica-, se intentó cambiar ese tipo de imperio en un imperio de ciudadanos, convirtiendo a todo el mundo en otomano en un sentido muy nuevo. En otras palabras, si naces en el Imperio Otomano, eres ciudadano otomano. Es una idea muy nueva. Hay que superar una enorme cantidad de diferencias, prejuicios, tradiciones y formas de administración obviamente heredadas.
Fue un reto enorme. Fue una revolución, de hecho, en el siglo XIX. Pero mi punto era decir que no es diferente, si lo piensas conceptualmente, de cualquier cambio masivo del siglo XIX. Y traté de hacer los paralelismos. Sé que son sólo paralelismos. Son coetáneos; están ocurriendo al mismo tiempo. No son los mismos procesos, economías políticas, estructuras administrativas o estructuras imperiales. Pero intenté hacer los paralelismos para mis lectores en inglés con lo que está ocurriendo en Estados Unidos. Aunque, de nuevo, es completamente diferente. Los no musulmanes no son lo mismo que los negros estadounidenses o los esclavos negros en Estados Unidos; de ninguna manera, forma o manera están oprimidos de esa manera.
Pero estoy tratando de establecer un paralelismo entre la trascendental naturaleza del cambio de un imperio de la diferencia a un imperio de ciudadanos y lo que ocurrió en Estados Unidos en términos del cambio masivo de una república que aceptaba la esclavitud y no tenía lugar para los ciudadanos negros de ninguna manera significativa a una política estadounidense que trató de superar eso -con todas las ambivalencias y contradicciones y los continuos problemas en términos de racismo y demás- en una era posterior a la Guerra Civil. Y todo esto ocurre al mismo tiempo. Es muy interesante. Y suceden en diferentes partes del mundo y en diferentes contextos. Pero el cambio fue trascendental.
La diferencia es, por supuesto, que en el caso otomano se añadió el factor del imperialismo europeo. Y ese es un factor enorme, porque realmente distorsiona -a la vez da forma y distorsiona- la historia otomana y la historia postotomana de Oriente Próximo hasta ahora. Es decir, no existe una historia árabe o islámica otomana independiente y autónoma a partir del siglo XIX sin pensar en la intervención occidental. Eso no quiere decir que Occidente sea responsable de todo, pero significa que no es posible interpretar nada sin tener en cuenta el imperialismo occidental, el colonialismo, la penetración económica, el orientalismo, el racismo, etcétera. En ese sentido, creo que hay paralelismos, pero también enormes diferencias.
¿Cuál fue el factor principal que provocó estos cambios, este factor externo del imperialismo occidental? ¿Qué hizo que el Imperio Otomano, que por supuesto no sobreviviría a la Primera Guerra Mundial, entrara en la crisis y posterior declive que experimentó?
Es la misma razón por la que los Estados y los imperios de todo el mundo emprenden reformas. Se inician reformas porque se les obliga a ello y porque los administradores otomanos reconocen -o reconocían- que el imperio, tal y como era, ya no era viable. Hubo, como usted aludió, los desafíos internos. Hubo rebeliones dentro del imperio. Estaba, por supuesto, la invasión napoleónica de Egipto en 1798, incluso antes de que comenzara el Tanzimat; estaba la Guerra de Independencia griega que estalló en la década de 1820; estaba la destrucción europea de la flota otomana como resultado de la Guerra de Independencia griega; estaban las rebeliones balcánicas.
Hubo todas estas rebeliones que tienen lugar en todo el imperio. Y había, por supuesto, una constante presión occidental, el imperialismo ruso. Hay tantos factores diferentes, internos y externos. No creo que se pueda separar y decir que es uno u otro. Creo que son ambos al mismo tiempo, uniéndose en torno a la idea de que el Imperio Otomano realmente necesitaba cambiar. Y había, como hoy, una enorme presión occidental para «mejorar» básicamente la condición de los no musulmanes y cristianos en el imperio. Y los otomanos tuvieron que tomárselo en serio porque comprendieron perfectamente que los europeos -al igual que hacen hoy los estadounidenses en Oriente Próximo y otras partes del mundo- iban a utilizar la realidad de la diversidad y el pluralismo del imperio contra el propio imperio.

Por lo tanto, los otomanos estaban bajo tanta presión que tenían que hacer algo. Por lo tanto, se embarcaron en esta Reforma. Y lo que quiero decir acerca de la Reforma que la gente pierde de vista es que tiene dos lados. Por un lado, la parte más importante de la Reforma no es que aboliera formal o ideológicamente la discriminación. Es decir, hubo ese aspecto, que es importante. Pero el factor real o el aspecto realmente decisivo de la Reforma otomana fue que se trataba de asegurar o reasegurar la soberanía otomana. Y esa es siempre la prioridad. Mientras se asegure la soberanía otomana, se puede ser no discriminatorio, a pesar de todos los desafíos. Pero en cuanto aparece la amenaza a la soberanía, toda la cuestión de la no discriminación queda relegada a un segundo plano. Estos dos aspectos, la soberanía y la no discriminación, están constantemente entrelazados entre sí.
Porque se trata de una renegociación de la relación entre soberano y súbdito para estabilizar la soberanía.
Correcto. Y la soberanía es, desde la perspectiva imperial, lo que se privilegia y prioriza en cada instancia. Y es muy importante recalcarlo. Así que no es algo que hicieron por la bondad de su corazón, esto es un imperio después de todo, es un estado. Estaba lleno de lo que yo llamaría el orientalismo otomano. En otras palabras, mirar por encima del hombro a sus propios súbditos como atrasados. Estaba lleno de elitismo.
Y al mismo tiempo, estaban lidiando con cantidades extraordinarias de intervenciones imperiales europeas. Recuerde, los franceses invadieron Egipto en 1798. También invadieron Argelia en 1830. Los rusos invadían y se llevaban partes del norte del imperio. Hubo rebeliones en los Balcanes; la Guerra de Independencia griega, que llevó a la creación del Reino independiente de Grecia; estaba Serbia; y así sucesivamente. Todas estas presiones continuaron a lo largo del siglo XIX. Y luego, como usted ha mencionado, la guerra de Crimea.
¿Qué tiene que ver esta Tanzimat lanzada por la oficialidad otomana, este proceso de arriba abajo, con el comienzo de la Nahda o Despertar Árabe, este momento crucial de la historia árabe que comenzó en la segunda mitad del siglo XIX y se prolongó hasta mediados del XX? Fue una explosión de producción, intercambio y debate intelectual, político, social y cultural. ¿Qué tiene que ver este movimiento político más intelectual con este proceso descendente de reforma?
Dos cosas. Una es que la Reforma otomana es un proyecto de Estado. Como usted ha dicho, es descendente, de eso no hay duda. Procede de Estambul y se dirige a las provincias. Pero lo importante es recordar que se está creando un marco soberano en el que personas de todas las religiones y orígenes del Imperio Otomano -musulmanes, cristianos y judíos, sobre todo en el Oriente árabe- pudieron, en el contexto de un único poder soberano, elaborar e intentar responder y reflexionar sobre las siguientes cuestiones: ¿qué significa ser un imperio de ciudadanos? ¿Cómo somos de otomanos? ¿Cómo somos de modernos? ¿Cuál es la relación entre la religión y el Estado? ¿Cuál es la relación entre nuestra historia de convivencia y la realidad de la ciudadanía? ¿La nueva realidad de la ciudadanía? ¿Cómo conciliamos la diferencia religiosa con la ciudadanía otomana?
Éstas son las preguntas que produjeron una extraordinaria efervescencia intelectual. A eso nos referimos como la Nahda, que significa el Renacimiento, el Renacimiento árabe. O se puede pensar en ello como un despertar, pero realmente es un Renacimiento en el sentido de que es paralelo a otras formas de Renacimiento que estaban teniendo lugar en el Imperio Otomano en el siglo XIX, ya sea en los Balcanes, entre los armenios, entre los otros turcos u otros grupos.
Es decir, hay muchos Renacimientos diferentes, pero en el que me centro, por supuesto, es en el Renacimiento árabe, porque la cuestión es que a menudo se piensa en él como un Renacimiento árabe que vincula el pasado medieval con el presente, y el contexto otomano casi siempre se borra. Pero es realmente en el contexto del Estado otomano donde esto está teniendo lugar. Y es importante porque indica que había diversidad ideológica dentro del Imperio Otomano y dentro de las provincias árabes del Imperio Otomano. Y eso es algo de lo que deberíamos, en lugar de avergonzarnos, es algo realmente profundo e importante. Y merece la pena revisarlo porque, al igual que en cualquier sociedad, en cualquier sociedad viva y realmente diversa, existen diversas perspectivas sobre cómo relacionarse con el presente. ¿Cómo conciliar religión y Estado? ¿Cuál es el papel de la ciudadanía y la religiosidad? ¿Cómo conciliar el imperialismo occidental con la modernidad occidental? Así que sí, en ese sentido, fue un profundo proceso de formulación de preguntas.
La realidad es que la mayoría de la gente, después de las masacres de 1860 en particular, miraba hacia adelante. Tenían la sensación de que estaba en su mano y en su mano articular y desarrollar el sentido de un nuevo futuro común. Y eso es realmente importante, esa sensación de que el futuro era algo que estaba ahí para ser captado o hacia lo que caminar a través de su propia agencia – que no era que necesitaran a Occidente como tal, sino que tenían el poder dentro de sí mismos como musulmanes, cristianos y judíos, como árabes o como otomanos.
Como árabes, como otomanos, como alepinos, como damascenos, como jerosolimitanos, fueran de donde fueran, tenían el poder de alcanzar un futuro juntos y articularlo. Y, por supuesto, debatimos entre nosotros. ¿Es mejor hacerlo así o asá, más laico o más piadoso? Y lo que quiero decir es que hay un crecimiento intelectual extraordinario. Está el desarrollo de la prensa, los periódicos, las revistas. Es un momento extraordinario. Hubo movimientos misioneros, movimientos misioneros occidentales, como las misiones católicas y las misiones seculares, o francesas.
Había todo tipo de misiones en Oriente Próximo que daban sus propias respuestas a estas cuestiones, casi siempre en formas que no consistían en enfatizar la diversidad, sino en intentar que la gente pensara como lo haría un misionero británico, o un misionero francés, o un misionero estadounidense, o como lo haría la alianza, en contraposición a las respuestas locales, que eran fascinantes porque, a diferencia de los misioneros extranjeros, la gente local tenía, a menudo, especialmente aquellos en los que me centro en el libro, la sensación de que se podía, de hecho, construir un futuro común basado en la aceptación de la diferencia religiosa, no en su negación. Podíamos trascender nuestras diferencias religiosas sin negarlas. Y eso es algo realmente importante. Por eso lo llamo un momento ecuménico. Y esto es muy diferente de Francia, por ejemplo, que dice, vale, todos somos laicos, vamos a ignorar la religión, y vamos a ir a la guerra contra el simbolismo religioso y demás.
No es laicité.
No es laicité en absoluto. No, pero se inspira en cierta forma de laicité en el sentido de decir que se puede trascender el antiguo sistema imperial islámico a un sistema otomano más secular, y que se puede ser a la vez musulmán, cristiano o judío, y ser otomano o árabe. Puedes ser todas estas cosas.
Es casi secular sin ser secularista.
Sí, o simplemente considerarlo ecuménico. Ecuménico es más preciso porque es reconocer que nuestras propias diferencias religiosas son importantes para constituir lo que nos hace tener algo en común. En otras palabras, lo común es nuestra creencia en Dios.
Por supuesto, también había ateos. Había socialistas, había todos esos otros grupos que no necesariamente creían en Dios. Pero en general, yo diría que la corriente dominante, la inmensa mayoría de la gente, aceptaba el hecho de la diferencia religiosa como un factor constitutivo clave en el desarrollo de una solidaridad nacional que trascendía sin negar esa diferencia. Es un poco complicado, pero intento llegar a ese punto. Se parece más a una forma estadounidense de multiculturalismo, si lo piensas, que a la laicité francesa, si tuviera que hacer una analogía.
Acabas de mencionarlo hace unos minutos, pero el comienzo de la Nahda también estuvo marcado por su opuesto. En cierto sentido, este estallido sin precedentes de violencia anticristiana en todo el imperio, en Alepo, Damasco y el Monte Líbano. ¿Por qué estalló esta violencia masiva anticristiana cuando y donde estalló? ¿Y cómo configuró la reacción a la violencia este movimiento más amplio hacia un nuevo marco árabe moderno de coexistencia multiconfesional, este marco ecuménico?
En primer lugar, yo no diría que hubo un brote masivo de violencia anticristiana en todo el imperio. Fue en unos pocos lugares: Alepo, famosa o infamemente, en 1850; Damasco 1860; y el Monte Líbano en 1860, pero dejemos de lado el Monte Líbano por un segundo. Hay historiadores que debaten sobre esto: hay historiadores que dicen que hay razones económicas, que hubo una depresión en la economía local, que hubo la penetración de productos occidentales, y que hubo la Tanzimat, la transformación en la que de repente se te dice que ya no estás en un estado islámico, o en un imperio islámico que da primacía manifiesta a los musulmanes, y que todo el mundo va a ser tratado igual. Pero también hay misioneros e intervención occidental.
Así que, de nuevo, los historiadores debaten si es más económico, si es social, si es X, Y o Z. Hay muchos factores diferentes que condujeron a estos disturbios, y no hay duda de que no tenían precedentes en su escala. En Damasco, por ejemplo, en julio de 1860, y en Alepo en 1850. Damasco fue un motín más grande y un motín verdaderamente terrible. Y una de las cosas de las que hablo en el libro es por qué no tenemos una historia adecuada en árabe de este momento. Y ya es hora de que nos hagamos cargo de nuestra historia, en lugar de simplemente negarla o fingir que estos momentos no sucedieron, porque sí sucedieron. Y es importante historiarlos y hablar de ellos con honestidad y abordar estos problemas y estos episodios.
Pero lo que intento decir en el libro es que lo interesante de la masacre de 1860 no es sólo que fuera un acontecimiento masivo que devastó la comunidad cristiana de Damasco. Nótese que la comunidad judía de Damasco no fue atacada. De nuevo, esto nos remite a su primera pregunta: es importante subrayar una vez más que los judíos no fueron señalados en el siglo XIX.
De hecho, si algún grupo nacional fue señalado en el siglo XIX por el Estado otomano hacia el final del imperio, fueron los armenios. Pero en 1860 se produjo una ruptura total del orden otomano. En la historiografía árabe y en la historiografía nacionalista se dice que fue un complot otomano. No es cierto; realmente fue una ruptura del orden otomano. Lo que ocurrió es que los cristianos fueron atacados en Damasco, pero también lo fueron los consulados extranjeros y las misiones extranjeras. Así que hay esta confusión y la confusión que se produjo sobre el terreno. Pero también muchos musulmanes protegieron a sus vecinos cristianos. Y de hecho, algunos de los testimonios sobrevivientes que tenemos de ese momento hablan extraordinariamente bien de este momento de cómo fueron protegidos por sus vecinos musulmanes.
Sí, hubo un acontecimiento terrible y pudo haber sido una reacción, por ejemplo, a la Reforma Otomana. Pero lo más probable es que fuera una reacción no sólo a la reforma ideológica sino a los cambios económicos y políticos, hay muchas razones diferentes por las que ocurrieron estos acontecimientos. Pero lo que es interesante es que la gente sobre el terreno se dio cuenta en 1860 y después de 1860 que estaban en una encrucijada.
Así que tenemos este imperio diverso. Tenemos pluralismo. Y el pluralismo puede convertirse en una fuerza que nos divide, como en 1860 cuando se masacra a los súbditos cristianos, o puede convertirse en una fuerza que nos une en el sentido de convertirse en los bloques de construcción de una identidad común árabe u otomana o árabe otomana. ¿Entiendes lo que digo? Era una encrucijada. Piensen en Estados Unidos. Aquí el racismo desarrolla un pensamiento y un compromiso antirracista entre la gente. Y así, también, en el mundo árabe, en el sentido de que los disturbios sectarios, como los disturbios religiosos o los disturbios sectarios, desarrollan y cohesionan una sensibilidad antisectaria que realmente empieza a aflorar después de 1860. Y por eso la Nahda y este momento son profundos. Después de estos disturbios, la gente toma conciencia de que está asistiendo a un momento crucial de su historia: podemos ir en una dirección muy negativa o en una positiva, pero depende de nosotros resolverlo.
Y por eso los que yo sigo desarrollan estas cosas llamadas escuelas nacionales -no escuelas nacionalistas, no excluyentes- sino escuelas nacionales, como en la construcción de una idea de identidad común. Por eso fue un momento tan importante. Cuando se producen estos disturbios en Damasco, donde hay esta ruptura, los europeos, por supuesto, envían un ejército. Francia envía un ejército. Y los otomanos también envían un ejército, y ambos van al Monte Líbano y Damasco, y restauran el orden sin piedad. Colgaron y fusilaron a todo tipo de personas en nombre de la restauración de la justicia imperial y el Tanzimat. Y esta es una historia bien conocida por los historiadores y estudiosos.
Pero lo interesante es que, sobre el terreno, hay personas comprometidas con la Nahda que básicamente dicen: «Tenemos que encontrar nuestro propio futuro en común». Pero los europeos básicamente dicen: no, la forma en que vamos a reorganizar las cosas en el Imperio Otomano es tratar de separar a los musulmanes de los cristianos y crear estructuras sectarias, lo que finalmente se convierte en el Estado de Líbano muchas, muchas décadas después.

Escuelas de pensamiento
Parece que esta fusión popular que se produce en la década de 1860 de los cristianos árabes con las fuerzas imperialistas exteriores anticipa la posterior fusión de los judíos árabes con las fuerzas imperialistas que se produce con la llegada del sionismo colonial y, posteriormente, del Estado de Israel.
Sí, pero con una salvedad importante en el caso de los cristianos, podemos hablar de los judíos árabes y de los árabes judíos un poco más tarde. Pero en el caso de los árabes cristianos, lo interesante es que en realidad son los árabes cristianos o los árabes cristianos los que están a la vanguardia del desarrollo de estas llamadas escuelas nacionales que unifican a la gente. Son escuelas que en realidad están explícitamente dirigidas a intentar reconciliar la diferencia religiosa con el pluralismo y la comunalidad de los súbditos otomanos y árabes.
Creo que es un punto muy importante a destacar. Sí, hubo algunos cristianos que se unieron a los imperialistas europeos. También hubo una identificación o una asociación entre los cristianos locales y los imperios europeos. Este es más el caso, creo, de los armenios que de los cristianos árabes. Pero también hay personas sobre el terreno que están imaginando y, de hecho, no sólo imaginando, sino aprovechando el sistema y la estructura del Estado otomano para estas nuevas estructuras de coexistencia.
Y lo interesante es que estos árabes cristianos son recompensados y reconocidos por el Estado otomano. Una de las figuras principales de las que hablo en el libro, Butrus Al-Bustani, que abre la primera escuela nacional tras las masacres de 1860, es de hecho acogido por el Estado otomano porque lo ven como una persona útil. Pero, por supuesto, él mismo tiene su propia agencia y su propia visión, y construye una escuela realmente importante que se convierte en un modelo para otros tipos de escuelas – y finalmente se convierte en la primera escuela ecuménica de este tipo en el imperio. Y es extraordinariamente importante.
Sí, ese es un punto realmente importante que los cristianos árabes están realmente, realmente desproporcionadamente representados en la Nahda para decir: no estamos asociados con estos imperios europeos cristianos, somos árabes cristianos y fundamentalmente de estos lugares donde estamos.
Yo diría que ambas cosas. Diría de nuevo que los árabes cristianos no son un grupo monolítico. Así que los diferentes árabes cristianos responden de diferentes maneras. Algunos están más dispuestos a asociarse con Europa, otros están menos dispuestos a asociarse con Europa, algunos son más piadosos, otros son más laicos, otros son socialistas. Y lo mismo ocurre con los árabes musulmanes y los árabes judíos. Así que creo que es realmente un punto importante. Destacar que existe. Una vez más, esto se remonta al punto anterior que estaba haciendo sobre la Nahda en el siglo XIX, a pesar de las masacres, a pesar de las masacres, en otras palabras, no fue. Este es el punto crucial para pensar más adelante en el siglo XX, las masacres no fueron el fin de la coexistencia.
De hecho, las masacres replantearon la urgencia de un nuevo tipo de coexistencia. Es muy importante subrayar esto, porque cuando llegamos a lo que ocurre con los árabes judíos después de la Nakba o después de la creación de Israel, hay una historia diferente con un resultado mucho más sombrío. Lo que quiero decir es que los árabes cristianos, y los árabes musulmanes obviamente, participaron masivamente en la Nahda y también lo hicieron los árabes judíos. Quiero decir, de nuevo, cada uno dependiendo de su ubicación y su contexto. Así que hay muchas facetas diferentes. Es un tema mucho más complejo que requiere mucho más tiempo.
Siguiendo con la cuestión del imperialismo occidental, usted subraya que no se trataba de que un Occidente avanzado e ilustrado impusiera el progreso a unos otomanos atrasados. Al fin y al cabo, era la misma época en la que Europa estaba a punto de embarcarse en la lucha por África, en la que el antisemitismo se enfrentaba a la emancipación judía. Era la misma época en que Estados Unidos estaba en proceso de abolir la esclavitud, pero también en vías de anular la reconstrucción e instaurar Jim Crow.
En otras palabras, Occidente no podía reivindicar de forma plausible ningún tipo de superioridad moral. Usted escribe: «Es vital reconocer cómo muchas culturas de todo el mundo lucharon en el siglo XIX con nuevas ideas de ciudadanía secular, unidad nacional e igualdad política». Y al hacerlo, sostiene que es incorrecto o engañoso describir lo que estaba ocurriendo en el Imperio Otomano, particularmente en el Mashriq, o la parte oriental del mundo árabe, como el liberalismo europeo abriéndose camino en Oriente Medio.
¿Por qué es el liberalismo, tal y como usted lo ve, la explicación equivocada de esta construcción árabe de un marco ecuménico? ¿Y qué nos perdemos si reducimos la Nahda a una extensión del liberalismo occidental?
Bueno, dos cosas. Una es que si nos limitamos a tomar un marco europeo y dar toda la agencia y el ímpetu a Europa, que es la forma en que tradicionalmente la erudición solía decir que había un despertar o un renacimiento en el mundo árabe que miraba a Occidente y trataba de imitarlo, como si Occidente fuera en sí mismo este hermoso lugar de progreso que no está lleno de los antecedentes a los que acabas de aludir y de los que hablo en el libro. Por supuesto, el antisemitismo racializado se desarrolla en los siglos XVIII y XIX en Europa; también el racismo en América y el sectarismo o comunalismo en Oriente Medio y el sur de Asia.
Todos estos problemas se desarrollan más o menos en el mismo periodo de tiempo. Occidente no es un lugar que pueda romantizarse de esta manera. Es realmente crucial entender y subrayar este punto. Cuando habla de liberalismo occidental, ¿qué significa? ¿De qué parte de Occidente estamos hablando en términos del Imperio Otomano? La razón por la que discuto esto es porque creo que pierde de vista el hecho de que los árabes, en los que me estoy centrando, los árabes del Mashriq en la Nahda después de 1860, se basan en su propia historia o en sus propias tradiciones, tanto otomanas como islámicas y árabes, así como en las tradiciones cristianas orientales.
No se trata sólo de que tomen el liberalismo occidental al por mayor y lo adopten. No, es mucho más un proceso de negociación. Y recurren a muchas facetas diferentes de su historia y su cultura, su lengua. Tomaron prestado libremente como muchas otras culturas lo hicieron en el siglo XIX. Por supuesto, tomaron prestado de Occidente porque Occidente era, con diferencia, la zona tecnológicamente más avanzada del mundo. Pero tendían a no saber demasiado. Y este es el aspecto que conocemos, y por eso no podemos cometer los errores del siglo XIX.
Conocemos la historia del racismo. Conocemos las historias del antisemitismo. Conocemos las historias de brutalización extraordinaria en el mundo colonial que no podemos fingir que no existieron. La cuestión, lo interesante o la tragedia de la gente y de Nadha es que cuando miran a Occidente, en general, tienden a no centrarse mucho en la situación de desigualdad en Occidente. Tendían a ver Occidente con lo que les aportaba. En otras palabras, tecnología, consulados, misiones, este tipo de cosas. Y no solían dedicar mucho tiempo a pensar en las relaciones raciales o el antisemitismo.
Y estas son las cosas, como el dinamismo económico y el progreso tecnológico, que también permiten a Europa convertirse en dominante en el mundo. Así que si eres el Imperio Otomano en declive que ha estado en el centro del mundo durante mucho tiempo y estás tratando de entender por qué eso está cambiando, esa es la visión más miope que vas a tener de Occidente: ¿Por qué a ellos les va tan bien y a nosotros tan mal?
Sí. Y por eso el Tanzimat también tiene una dimensión militar. Es decir, lo primero que se reforma es el ejército, porque, de nuevo, volvemos a esta cuestión de la soberanía. Así que una estructura militar es económica, política y, por último, cultural.
¿Qué comparaciones podríamos hacer, si las hubiera, entre la Nahda y esta oleada de sentimiento nacionalista que aflora al mismo tiempo en Europa y América Latina? ¿Es la Nahda comparable a estos sentimientos populistas y nacionalistas que surgen en los grandes imperios europeos a finales del siglo XIX y principios del XX? ¿O es que el abrazo de la Nahda al ecumenismo la convierte en el opuesto del nacionalismo europeo?
Sí, yo diría más bien lo contrario. En primer lugar, no era apolítica. No era un proyecto político único. Es importante subrayarlo. Se desarrolla en el marco otomano, pero no es un proyecto único. Y así, diferentes individuos y grupos elaboraron diferentes ideas. Una vez más, estaban luchando con estas cuestiones de una manera productiva. ¿Cómo se elabora la modernidad? ¿Qué significa ser moderno? ¿Cómo trazamos la línea entre religión y secularismo, ciudadanía y pluralismo, etc.? Estas cuestiones se debatieron sin cesar en el siglo XIX. Pero la cuestión es que ninguna de las personas en las que me centro o que creo que fueron las principales personas que defendieron, pensaron y articularon un renacimiento estaban empeñadas en crear un Estado nacionalista etnorreligioso: ése no era su objetivo.
Todos estaban dentro de un marco otomano. Así que, por definición, se subordinaban a una estructura imperial otomana que a su vez estaba comprometida con la no discriminación y, después de 1876, con la ciudadanía para los otomanos, que es un concepto nuevo que surge en 1876. Así pues, podían formar parte de un todo mucho mayor: el Imperio Otomano, y al mismo tiempo elaborar esta idea de ser musulmán o cristiano o judío. Y no había contradicción entre estos diferentes elementos.
Creo que es importante subrayar esto, a diferencia de los nacionalismos que barrieron Europa y, por supuesto, los Balcanes, que forman parte de Europa, donde básicamente los nacionalismos griego, serbio y otros, los nacionalismos búlgaros, que se desarrollan en el siglo XIX se desarrollaron mucho porque no eran cristianos como tales, sino porque también eran nacionales. Eran griegos frente a búlgaros frente a serbios. Pero los musulmanes no tenían espacio en estas políticas emergentes porque se entendían a sí mismos como anti-otomanos.
Y hubo muchos musulmanes que fueron expulsados de las provincias balcánicas de lo que había sido el Imperio Otomano. Y muchos cristianos fueron expulsados a su vez de la parte norte del imperio. En otras palabras, los Balcanes y Anatolia fueron expulsados de esas partes del imperio. Así que hubo una lucha nacionalista en la parte norte del imperio. Pero en las provincias árabes, y ésta es una de las tesis principales del libro, especialmente en el Mashriq, no existía un imperativo nacionalista etnorreligioso. Se podía ser musulmán, cristiano, judío, árabe y otomano. Se podía debatir lo que significaban. Pero la cuestión es que había espacio para todo. No era imperativo elegir A o B, a diferencia del nacionalismo griego, donde no se podía ser musulmán y nacionalista griego.
No tenía sentido. No se podía ser nacionalista armenio y musulmán porque no tenía sentido. Y entonces, en respuesta a eso, el Estado otomano comienza a abandonar lentamente su noción de un proyecto ecuménico y se centra cada vez más en los sujetos musulmanes. El Estado tiene una muy mala opinión de las minorías cristianas en el imperio, especialmente los armenios.
Y por eso las masacres de armenios tienen lugar en la década de 1890, no en la de 1790, ni en la de 1690, ni en la de 1590, aunque los armenios siempre han estado allí. Tienen lugar durante el final del imperio, a finales del siglo XIX, porque es entonces cuando el nacionalismo llega desde Europa, en la parte norte del imperio en particular, y obliga a la gente a elegir diferentes bandos. Por supuesto, hubo gente que se negó a elegir bando. No todos los armenios actuaron de la misma manera, obviamente, pero se produjo una ruptura del sistema otomano en la parte norte del imperio que no se produjo en la parte sur, en las provincias árabes; las provincias árabes pudieron prosperar hasta el final del imperio.

El surgimiento del nacionalismo turco
Usted sostiene que se trata de una divergencia clave e infravalorada que se produce entre lo que se convierte en Turquía, la antigua sede del poder otomano, y los Balcanes, por un lado, y el Mashriq, por otro. ¿Por qué no se ha estudiado esa divergencia como se debería? ¿Qué nos lleva a malinterpretar sobre lo que más tarde ocurre no sólo en el Mashriq sino también en Turquía y los Balcanes?
Bueno, la razón por la que no se centra en ello es porque lo que ocurre tras la desintegración del Imperio Otomano es que cada uno de estos lugares desarrolla su propia historiografía, una historiografía nacional que se centra sólo en sí misma y no piensa realmente en compararse con otras partes del antiguo imperio. Francamente, todos intentan centrarse en lo modernos que son, o en lo europeos que son, o en lo occidentalizados que están. Esa es una de las razones principales.
La otra razón es que los historiadores han tendido a centrarse en las comparaciones entre el Imperio Otomano y el Imperio Ruso o el Imperio Austrohúngaro. Pero dentro del imperio, hay muy poco trabajo comparativo. De nuevo, porque la gente que trabaja en las provincias árabes no suele saber mucho de las provincias balcánicas. La gente que trabaja sobre las provincias balcánicas no suele conocer las provincias árabes, la gente que trabaja sobre Turquía suele centrarse en Turquía y la gente que trabaja sobre Estambul suele centrarse en Estambul. Así que no se dispone de un marco comparativo de todo el imperio en general. Creo que esa es una de las razones.
Y ese es el punto que planteo en el libro, que Turquía acaba convirtiéndose en un llamado Estado laico bajo Mustafa Kemal Atatürk tras la Primera Guerra Mundial, tras el colapso del Imperio Otomano y la creación del Estado turco. Pero es un estado secular que se ve despojado de sus poblaciones cristianas. Tanto los armenios que fueron masacrados en el genocidio de la Primera Guerra Mundial y luego el intercambio de población turco griega de principios de 1920. Y así, sí, tienes un Estado laico, pero es un Estado laico que es extraordinariamente draconiano en términos de intolerancia de la diferencia, en parte porque ese Estado está reaccionando a la historia del siglo XIX, donde las potencias europeas a menudo intervenían en Oriente Medio en nombre de la protección de diversas minorías.
Así que el Estado turco tenía una visión muy negativa de las minorías. Y decían, estas personas son en realidad una amenaza para nuestra soberanía, y vamos a actuar en consecuencia y a menudo sin piedad. Y la ironía es que lo llamamos Estado laico. Las provincias árabes, sin embargo, surgen de esto, y un proceso similar tiene lugar con el Estado griego, porque el Estado griego, por supuesto, expulsa a su población musulmana como parte del intercambio de población, que por supuesto no fue un intercambio voluntario.
No es que las personas que estaban siendo expulsadas o intercambiadas tuvieran algo que decir al respecto. Fue un intercambio obligatorio acordado por dos Estados diferentes. Pero las vidas de las personas que fueron intercambiadas dieron un vuelco en la década de 1920. Pero lo que quiero decir es que en las provincias árabes no había ese tipo de elección existencial. No había que elegir entre ser musulmán, cristiano o judío y formar parte de un sistema de gobierno otomano, otomano tardío o árabe post-otomano, porque casi todos estos Estados no pretendían ser exclusivamente musulmanes o exclusivamente cristianos.
Creo que este es un punto importante. La ironía es que hoy se piensa que el mundo árabe es un lugar lleno de sectarismo. Pero de hecho, si alguna parte del imperio continuó con la herencia otomana del siglo XIX, no fue el Oriente árabe. De hecho, es lo que sostengo en el libro, todos los demás abandonaron muy pronto el aspecto ecuménico del pasado otomano.
Así que, en respuesta a las frecuentes intervenciones de las potencias europeas en el Imperio Otomano en nombre de la protección de las minorías religiosas, los nacionalistas turcos veían a los cristianos como apoderados imperiales. Los consideraban una quinta columna, la misma actitud que adoptaron los alborotadores musulmanes de Damasco en la década de 1860 y contra la que luchaba la Nahda.
Es un punto interesante. Pero yo diría que la década de 1860 fue realmente una ruptura del orden. Y sí, puede que así fuera. De hecho, existía esta confusión entre cristianos locales y cristianos extranjeros y la intervención occidental y el imperialismo occidental. Pero creo que fue un momento pasajero. Fue una ruptura del orden. No era la norma, por así decirlo, a diferencia de lo que hacen los estados. Por eso, cuando los estados hacen cosas, es muy diferente. Fue organizada y metódica, estructurada y llevada a cabo con una eficiencia despiadada. Y creo que ese tipo de violencia es muy diferente de una ruptura del orden de tipo popular, por horrible que fuera.
Por último, creo que deberíamos hacer una pausa para señalar que Atatürk consideraba que su proyecto era hacer de Turquía una nación moderna y occidentalizada en muchos sentidos, y esto es lo que significaba para él.
Convertirla en un Estado homogéneo, sin duda, cambiar el guión, aplicar todas estas reformas seculares, pero a un coste enorme. Y en Turquía sigue vigente la idea de que el pluralismo religioso no es algo que se tenga muy en cuenta. Y, por supuesto, sigue habiendo un enorme problema con la cuestión kurda en Turquía. Pero lo que quiero decir es que, en las provincias árabes, lo interesante es que hay Estados mucho más débiles que surgieron tras el Imperio Otomano. Pero están mucho más comprometidos con el pluralismo religioso de lo que lo estaba el Estado turco, que con el tiempo se hace mucho más fuerte.
Hablemos de esos Estados posteriores al mandato otomano en Iraq, Siria, Jordania y Líbano. ¿Qué tipo de Estados eran? ¿Qué tipo de gobiernos locales implantaron las potencias coloniales británicas y francesas? ¿Y en qué sentido fueron diferentes esos enfoques, sobre todo en cuanto a las diferencias religiosas? Y por último, ¿cómo se comparaban esas formas de gobierno colonial obligatorio con el gobierno británico de la Palestina obligatoria, que estaba sujeta a una forma peculiar de gobierno obligatorio gracias al asentamiento sionista masivo que se estaba produciendo de acuerdo con los objetivos políticos establecidos en la Declaración Balfour británica de 1917?
En primer lugar, la principal diferencia entre los otomanos y el mandato, o la división y partición británico-francesa del Oriente árabe otomano, es exactamente esa división y partición. Bajo los otomanos había un todo soberano. La idea era cómo desarrollar esta idea de unidad otomana o unidad árabe dentro de la unidad otomana. ¿Cómo desarrollar estas nociones de unidad y hacer frente a las diferencias religiosas, étnicas o de otro tipo? ¿Cómo podemos hacer ambas cosas al mismo tiempo? Pero en el contexto de un marco otomano, un marco unificador.
Y aunque el Imperio Otomano llevó a cabo una persecución masiva de los armenios hacia el final del imperio, no renunció formalmente a la idea de un imperio que incluyera a los cristianos. Realmente es así. En realidad es una de las paradojas del imperio. Pero también es un aspecto importante que nos remite a la Tanzimat y a ese período anterior del que ya hemos hablado en el que los otomanos tuvieron hasta el final del imperio legitimidad, en el sentido de que habían sido los gobernantes durante siglos y muchos de los oficiales árabes o personas que acaban trabajando como funcionarios, pasando por un nuevo sistema educativo, acaban en Estambul. Terminan identificándose, de hecho, hacia finales del siglo XIX, principios del XX, mucho más con el imperio que antes.
Pero también eran árabes, así que podían ser ambas cosas. No había contradicción, en realidad, entre ambos hasta el final del imperio, cuando todo se desmorona durante la Primera Guerra Mundial o justo después de la Primera Guerra Mundial – eso es muy diferente a los británicos y los franceses, que llegan y dividen toda esta región. No se puede subestimar la fuerza de la división cuando se toma un conjunto soberano y se divide en varios Estados, no para satisfacer los intereses de las poblaciones locales, sino los intereses imperiales. Así que esa es una diferencia enorme.
Esa es una diferencia masiva de extraordinaria importancia y efecto que todavía tenemos que reverbera hoy en día. Además de que los Estados se crearon para satisfacer los intereses imperiales británicos y franceses, no para satisfacer los intereses locales, está el hecho de que para los británicos y los franceses, la idea de la ciudadanía nunca se ofreció. No estás ahí para ayudar a la gente. No intentas cohesionar a la gente para que supere las diferencias religiosas o étnicas y alcance una ciudadanía otomana. Nunca se ofrece porque se trata de colonizadores europeos británicos y franceses que llegan supuestamente para ayudar a civilizar a los nativos y conducirlos a la autodeterminación. Ese fue el mito del periodo del mandato.
Se trata de la Sociedad de Naciones y la idea es que estén bajo tutela colonial, no permanentemente, sino para que puedan alcanzar la autodeterminación más adelante.
Sí, eso es efectivamente lo que era. La cuestión es que son europeos los que gobiernan a otros no europeos. Eso estaba muy claro. Así que eso también es muy diferente de lo que los otomanos intentaban hacer o de lo que la gente del Imperio Otomano intentaba hacer. La tercera diferencia es que está la cuestión de Palestina, que emerge entonces como este enorme problema. Exactamente en esta coyuntura, era un problema en desarrollo en el imperio tardío. Pero realmente explota una vez que los británicos toman el poder y se comprometen con la Declaración Balfour y con el sionismo colonial en Palestina.
Pero el punto es volver a este momento crucial en 1919. Durante la guerra, en el Imperio Otomano, hubo una extraordinaria cantidad de violencia. Hubo hambruna, hubo persecución de los armenios. Hubo una persecución de los nacionalistas árabes en Damasco y Beirut. Hubo una invasión británica de Palestina. También hubo una invasión británica de Irak. Hubo todas estas cosas. Hubo una invasión rusa. Hubo el genocidio armenio.
Todas estas cosas fueron una crisis cataclísmica para las partes turcas también. Todo el lugar se está derrumbando durante la Primera Guerra Mundial. Y lo que sucede después en la Sociedad de Naciones en 1919 es que hay esta enorme pregunta que surge. Esto es, cómo manejar el colapso del Imperio Británico. Pero Estados Unidos también estaba interviniendo a través del presidente [Woodrow] Wilson. ¿Cómo vamos a reconvertir el Imperio Otomano o lo que había sido el Imperio Otomano en nuevos Estados de acuerdo con esta idea de autodeterminación?
Es importante saber que autodeterminación no significaba independencia. Wilson se refería a la autodeterminación sólo en el sentido de que, con el tiempo, el civilizado mundo anglosajón ayudaría a alimentar a los pueblos no civilizados o menos civilizados hacia una eventual autodeterminación, muy lejos en el tiempo. Pero era increíblemente vago, y estaba extraordinariamente jerarquizado y lleno de salvedades raciales. Este es un punto crucial que hay que entender.
Pero el problema es que cuando Wilson y [Vladimir] Lenin y otros utilizaron los términos autodeterminación, la gente de todo el mundo en aquella época, en el mundo árabe, en lugares como Egipto, Siria, Palestina, así como en China, Corea, India y muchas otras partes del mundo, entendían la autodeterminación exactamente como la entendemos nosotros: independencia.
No hay evasivas. No hay falsedad, no hay deshonestidad. Es muy obvio. Autodeterminación significa lo que suena para la mayoría de la gente, el mundo. Pero el problema no es para las potencias occidentales que estaban comprometidas con el colonialismo y que estaban comprometidas con la jerarquía racial y que se oponían absolutamente a la idea de la independencia como tal, la plena independencia de ella era simplemente inimaginable para ellos. Así que las potencias occidentales tuvieron que elegir. ¿Qué hacemos con estas provincias árabes? Todas habían sido parte del Imperio Otomano, y ahora la pregunta era: ¿Les damos la independencia, que es lo que los árabes estaban pidiendo después de la caída del imperio? ¿Convertimos Palestina en un Estado judío, que es lo que pedían los sionistas en Europa? ¿Hacemos otra cosa con esta parte del mundo? ¿Qué hacemos?
Y así en París en 1919, todas estas diferentes delegaciones van a París. Y lo que sucede es que la delegación árabe está encabezada por el Emir Faisal, el Príncipe Faisal, que es el hijo de Sharif Hussein. Así, en 1915, los británicos habían prometido a Sharif Hussein en La Meca, básicamente un reino árabe independiente en lo que había sido parte del Imperio Otomano en lo que hoy es Arabia Saudita. Le habían prometido un reino árabe independiente que se extendía hasta Siria. Los británicos nunca se tomaron en serio el cumplimiento de esa promesa. Estaban manipulando al rey Sharif Hussein. Lo manipulaban para que se levantara contra sus gobernantes otomanos y luego dividiera a los musulmanes. Básicamente, consigues que los árabes luchen contra los turcos y divides a los musulmanes, socavando la soberanía otomana en tiempos de guerra. Y fueron increíblemente evasivos y deshonestos, como siempre lo son los británicos en términos de poder imperial.
Quiero decir, no hay ninguna sorpresa allí. Utilizan y manipulan a los nativos como lo han hecho a lo largo de su historia. Sin embargo, insistió en que no se rebelaría contra sus amos otomanos, y a menos que se le diera una promesa específica, la promesa era básicamente un reino árabe independiente. Y lo interesante es que los británicos seguían diciendo, bueno, realmente no podemos incluir a los cristianos, como en el caso de los cristianos libaneses, como parte de un reino árabe porque no son árabes.
Y él decía, no, por supuesto que lo son porque su cristianismo árabe es parte de nuestra historia. Así que se basaba en la historia a la que he aludido y de la que he hablado contigo. Y los británicos, por supuesto, fueron totalmente insensibles a eso. Y esa es de nuevo la actitud orientalista británica, totalmente racista no sólo hacia los árabes, sino hacia todos los pueblos del mundo, todos los pueblos no occidentales. Pero al final, prometieron este reino independiente.
Al mismo tiempo, se comprometieron en secreto o tienen un acuerdo con los franceses para dividir la misma región que prometieron a Sharif Hussein como un reino independiente. También han dividido esta región en secreto con los franceses en lo que se conoce como el Acuerdo Sykes-Picot. Esto fue en 1916. Y en noviembre de 1917, se emite la Declaración Balfour, básicamente prometiendo que el gobierno británico verá con buenos ojos el establecimiento en Palestina de un hogar nacional judío. Este nuevo concepto de un hogar nacional fue inventado en este período.

El sistema de mandatos

Es importante mencionar que [Arthur] Balfour es un antisemita virulento.
Sí, yo lo llamaría sionista cristiano. Era un imperialista. Era racista. Era antisemita. Era todas estas cosas combinadas en una. Pero sobre todo, no tenía nada más que desprecio por las poblaciones nativas del mundo árabe en términos de la historia que estoy tratando de contar aquí. Así que en 1917, los británicos se involucran en lo que podríamos llamar un triple negocio. Luego, cuando todo el mundo acaba en París en 1919 y Wilson se entera de todas estas cosas, a pesar de estar completamente comprometido con la jerarquía racial, con la segregación, etc., es persuadido de enviar una comisión de investigación estadounidense, una comisión de investigación internacional al Oriente árabe post-otomano en 1919, para preguntar a la gente qué es lo que quieren. Es decir, para determinar cómo quieren determinar su propio futuro.
Se entendía que esta región iba a ser puesta bajo uno u otro mandato europeo, pero al menos los nativos tendrían algo que decir sobre cómo querían determinar su propio futuro político. Y la razón por la que Wilson accedió a esto es porque un misionero americano, Howard Bliss, había secundado una petición de los árabes para enviar una comisión.
Y Howard Bliss, que era misionero y dirigía el Colegio Protestante Sirio, que hoy es la Universidad Americana de Beirut, fue a la Conferencia de Paz de París. Se le permitió representar a los sirios porque a los sirios no se les permitía representarse a sí mismos debido al orientalismo, el racismo y el imperialismo. Pero a él, como hombre blanco, se le permitió ir. Y como es un hombre blanco protestante, fue escuchado por Wilson, que entonces dijo, oh, buena idea, enviemos una comisión.
El problema es que los británicos y los franceses estaban horrorizados. Y a los sionistas les horrorizaba la idea de una comisión independiente, porque todos sabían perfectamente que cualquier comisión independiente con algo de integridad informaría de que los pueblos del Levante o del Oriente árabe no querían el colonialismo europeo, querían la independencia y querían la unidad y la autodeterminación. Y lo interesante es que la comisión fue. Se llama la Comisión King-Crane. Es la primera comisión de la que tengo conocimiento en cualquier parte del mundo que preguntó a los pueblos nativos cómo es que querían determinar su propio futuro político. De nuevo, muchas advertencias. Eran paternalistas. Estaban imbuidos de todo tipo de ideas de supremacía anglosajona, así que no quiero minimizar todos los aspectos negativos de la Comisión King-Crane. Pero lo interesante es que en realidad hicieron algo bastante fascinante.
Fueron a Oriente Medio después de la Primera Guerra Mundial y llevaron a cabo esta agotadora gira que comenzó en Palestina en junio de 1919. Y van a través de Palestina e Israel, y terminan en Jordania, Siria, Líbano, Siria, y luego Turquía. Y luego regresan a Estambul. De Estambul van a Europa, donde escriben y presentan su informe final, esto es en agosto de 1919, y básicamente dicen, si vamos a tomar en serio la idea de la autodeterminación, entonces no hay manera ni razón para dividir el Oriente árabe, la región. No hay absolutamente ninguna razón para hacerlo.
Si nos tomamos en serio la idea de querer ayudar a esta gente, no hay razón porque básicamente todos hablan el mismo idioma y son esencialmente un solo pueblo. Sí, tienen diferencias religiosas, pero eso no es un impedimento para mantenerlos unidos. Eso es lo primero que dicen. Lo segundo que dicen es que recomiendan un Estado árabe independiente y unificado bajo el liderazgo de Faisal, el hijo de Sharif Hussein, que había estado en París y que era el jefe de un Estado árabe nominalmente independiente en Siria que estaba empezando a nacer en 1919.
Un reino hachemita.
Sí, un reino árabe hachemita en Siria, pero que era multirreligioso. De hecho, en todo caso, era la culminación del período otomano porque era esencialmente como el Estado otomano tardío, pero dentro de un espacio geográfico mucho más pequeño, pero con la misma idea de igualdad de todos los ciudadanos. La tercera cosa que recomendaban, porque decían que habían llegado allí como sionistas, era que estaban a favor del sionismo. Tenían una impresión favorable del sionismo porque venían de Occidente. Y habían encontrado y conocido el sionismo y a los sionistas. A diferencia de los palestinos, a diferencia de los sirios, a diferencia de los egipcios, a los sionistas se les permitió presentar su caso en París. A los nacionalistas árabes, como los nacionalistas sirios, los palestinos y los egipcios, los europeos no les permitieron presentar su caso.
Los sionistas podían hablar por sí mismos.
Los sionistas podían hablar por sí mismos. Y decían hablar en nombre de los judíos de todo el mundo. E hicieron reivindicaciones sionistas extraordinariamente ambiciosas sobre Palestina y querían transformarla en un Estado judío. Ellos, por supuesto, ignoraban completamente el hecho, o minimizaban el hecho, de que había una población árabe en Palestina: los palestinos.
La Comisión King-Crane, sin embargo, no los ignoró. Y la comisión dice algo sorprendente en 1919. Dicen, miren, si vamos a tomarnos en serio la autodeterminación wilsoniana, tenemos que reconocer el hecho de que hay gente que vive en esta tierra. No hay manera de reconciliar su bienestar con la autodeterminación y con el sionismo. No puede haber sionismo en su forma maximalista, como en la creación de un Estado judío, que no vaya a perjudicar a la población nativa. Y eso no sería correcto ni justo.
Y luego dicen dos cosas al final del informe. Dicen que la idea de que los sionistas tienen derecho a Palestina basándose en una ocupación de hace dos mil años no se puede considerar seriamente. Así que lo descartan de plano. Dicen que esa no es una base sobre la que crear un nuevo Estado. Sencillamente, no se puede confiar en la Biblia, lo cual es bastante interesante dado que el que fue uno de los líderes de la Comisión King-Crane, Henry King, era el presidente del Oberlin College y él mismo era un cristiano devoto. Sin embargo, él todavía dice que esto no es una base de la ley moderna o el pensamiento moderno.
La segunda cosa que dijeron es que si se va a imponer este proyecto sionista en Palestina, va a conducir a la guerra. Dijeron que esto es total y absolutamente inaceptable. Quiero decir, estoy usando las palabras inaceptable, pero dicen que es una grave injusticia. Y dicen que su recomendación es muy firme: no hagan esto; va a conducir a la violencia. Predicen casi todo lo que va a pasar. Todo está por escrito. Presentan el informe a Wilson y es suprimido. No está claro qué pasó con el informe. Wilson nunca reconoce el informe. Tuvo un derrame cerebral, así que no está claro.
Y los británicos y los franceses hacen exactamente lo que los comisionados advirtieron. Cada una de sus recomendaciones. Hacen lo contrario. Dividen la región precisamente porque sus intereses eran dividir esta región, no los intereses de la población nativa. Se comprometen con el sionismo, que de nuevo, el Balfour, la Comisión King-Crane, advirtió específicamente en contra. Y por supuesto, los propios árabes lo habían advertido. ¿Qué es lo tercero que hacen? Particionan la región; los franceses envían un ejército para deshacerse de Faisal, y se deshacen de él en julio de 1920.
Parece que el hecho de que se ignorara a esta notable comisión era casi inevitable, dado que tanto su metodología de hablar con árabes reales como sus conclusiones de que los árabes debían gobernarse a sí mismos y que el sionismo sería catastrófico para la región, porque tanto los métodos como las conclusiones eran totalmente contrarios a todo el proyecto en marcha, un proyecto no sólo establecido por las potencias imperiales británica y francesa y por Estados Unidos, sino por personas como el líder sudafricano blanco Jan Smuts. Racistas notorios.
Por eso exactamente se suprimió el informe y se ignoraron sus recomendaciones. Y por eso los británicos y los franceses redoblaron su sectarismo, su orientalismo, su racismo y su compromiso con el colonialismo en nombre de la civilización de los diversos pueblos del Oriente árabe. Daniel, has preguntado por Palestina. El sistema de mandatos, o lo que se llama el sistema de mandatos, es ficticio. Es básicamente colonialismo. Y es realmente importante subrayar este punto de nuevo, porque la mayoría de la gente no es consciente necesariamente de estos aspectos realmente importantes. El primero es que Oriente Árabe es, que yo sepa, el último lugar del mundo colonizado por Occidente en nombre de los mandatos.
Así que después de que África, las Américas y Asia hubieran sido colonizadas, ahora le tocaba el turno al Oriente Árabe. Y la perversidad o la amarga ironía de este momento no es sólo que Oriente Árabe haya sido el último lugar en ser colonizado: fue colonizado en nombre de la autodeterminación. No sé qué es más perverso que eso, pero ahí lo tienen. En nombre de la autodeterminación -artículo 22 de la Sociedad de Naciones- se trata de ayudar a estos pueblos que fueron lo suficientemente civilizados en el antiguo Imperio Otomano como para que Occidente pueda reconocer provisionalmente su independencia. Pero esto está sujeto a la prestación de asistencia administrativa sobre la que no tienen elección, por supuesto.
Es el último lugar del mundo en ser colonizado. Se coloniza en nombre de la autodeterminación, y se va a dividir siguiendo las líneas étnico-religiosas y las líneas políticas que convengan a británicos y franceses. Y Palestina fue el único mandato. Se llamaron mandatos porque tenían una duración abierta; estaban destinados a ser limitados. Los británicos y los franceses nunca fijaron un plazo concreto para el fin
de esta tutela.
Pero la cuestión es que la tutela estaba prevista en todos los casos. Siria fue un mandato; luego Líbano, que los franceses escindieron de Siria; luego Mesopotamia, que se convirtió en Irak; y finalmente Jordania, que inicialmente se incluyó en Palestina. Todos estos mandatos estaban en teoría y legalmente, según la Sociedad de Naciones, destinados a conducir en última instancia en un futuro lejano, no especificado cuándo, a la independencia de estas poblaciones nativas, que fueron reconocidas en 1919 como «provisionalmente independientes, sujetas a la prestación de asistencia administrativa». Así que tenemos esta nueva forma de colonialismo en la que se reconoce el sistema de gobierno nativo, pero al mismo tiempo hay señores europeos que, de hecho, dirigen el espectáculo.
Los antiguos territorios otomanos eran mandatos de clase A. Había toda una jerarquía racial. Había toda una jerarquía racial de mandatos en la que los árabes estaban hipotéticamente en la cima y los negros africanos en la base.
Los africanos negros eran mandatos de clase B, los isleños del Pacífico eran de clase C, y así sucesivamente. Era absolutamente una jerarquía racial. Jan Smuts y Wilson, estas son personas que creían en la jerarquía racial y separados pero iguales – el tipo de Jim Crow. El propio Jan Smuts fue uno de los principales teóricos de la segregación y el apartheid, con estas ideas totalmente racistas de separar las razas porque cada una tiene un ritmo de desarrollo y una capacidad diferentes, etcétera. Así que todas estas ideas se pusieron en práctica, y los árabes fueron considerados como uno de los pueblos no occidentales más civilizados. Pero la conclusión es que, a pesar de todo, se les sometió a estos mandatos.
Y fue un proceso extraordinariamente amargo. Se trataba de pueblos que tenían una tremenda herencia ecuménica -la cultura de la coexistencia entre cristianos, musulmanes y judíos- que no era comparable a la de ningún otro lugar del mundo.
Debemos destacar aquí cómo el sionismo colonial era básicamente imposible y casi impensable mientras existiera el Imperio Otomano – hasta que Gran Bretaña se hace con el control. Y entraremos en esto más adelante. Pero es por eso que incluso personas como [David] Ben-Gurion no son, en cierto sentido, sionistas totalmente políticos desde el principio, porque ni siquiera es totalmente imaginable que el establecimiento de un Estado judío pueda suceder. Ni siquiera se convierte en el objetivo más claro y unificado del movimiento sionista hasta la Conferencia de Biltmore de 1942.
No creo estar totalmente de acuerdo con eso. El proyecto está muy avanzado antes de Biltmore. Creo que es en Biltmore donde se produce el cambio de británico a estadounidense. Pero tienes razón en el sentido de que 1942 es durante la Segunda Guerra Mundial, es una época diferente. Pero creo que tienes razón al decir que 1917 es un punto de inflexión importante.
Fíjese en la Declaración Balfour y en la creación del sionismo colonial, pero incluso antes de eso, si lee cualquiera de los escritos de [Theodor] Herzl -y obviamente antes hubo muchas formas diferentes de sionismo-. Pero el Congreso decide en 1897, en Basilea, establecer realmente un Estado judío. Y Herzl, por supuesto, desempeñó un papel fundamental en esto, luego, finalmente, la Declaración Balfour a través de [Chaim] Weizmann y varios individuos sionistas, y las organizaciones en Occidente comienzan a presionar muy fuertemente. Esto se vio en París en 1919. Se ve la estructura del propio Mandato británico y la forma en que se establece: para cumplir la idea de un Estado judío. Aunque no se llama un estado judío, se llama un hogar nacional judío. Pero los sionistas son privilegiados en casi todos los niveles. Son privilegiados por el poder colonial británico en Palestina. Así que creo que es un punto importante. Pero Biltmore es otro gran paso.
Y lo fundamental de 1917 es que, en medio de la Primera Guerra Mundial, el fin del Imperio Otomano se hace imaginable y, por tanto, el sionismo político se hace prácticamente imaginable para las potencias coloniales occidentales de una manera que antes no lo era.
Yo incluso añadiría a eso y diría que 1917 y la Declaración Balfour y la conquista británica de Palestina, que tiene lugar al mismo tiempo, es donde el sionismo político se convierte en sionismo colonial, porque es el momento en que los sionistas de Europa empiezan a organizarse. Este es un punto importante. El sionismo no surgió entre las comunidades judías autóctonas del Imperio Otomano o del mundo árabe o del Oriente árabe. Es importante subrayar este punto porque surgió en Europa en respuesta al antisemitismo europeo, al nacionalismo europeo y al romanticismo europeo.
Por eso surgió en Europa como un proyecto europeo con un local no europeo para resolver la llamada cuestión judía de Europa. Y la Declaración Balfour toma esa idea y dice, está bien, vamos a comprometer a la mayor potencia del mundo. Gran Bretaña se va a comprometer a llevar a cabo este proyecto.
Así que el sionismo político judío es capaz de subirse a la mayor potencia colonial.
Con pleno conocimiento del hecho de que especialmente gente como Weizmann, los líderes del movimiento sionista, todos y cada uno de ellos eran de Europa. Ni un solo líder sionista importante procede de las comunidades judías árabes, de las comunidades judías sefardíes. No, todos proceden de Europa. Es realmente importante subrayar este punto. Y tienen puntos de vista europeos hacia los no europeos. Es decir, desprecian a los judíos orientales, a los judíos árabes, a los musulmanes, a los musulmanes árabes, a los cristianos árabes, desprecian a todas estas personas como inferiores del mismo modo que lo hacían los europeos.
Quiero decir, eso es lo que hicieron los europeos. No hay ninguna sorpresa allí. Y lo llamaron abiertamente una empresa colonial. No había vergüenza en ese momento en Europa para ser un colonizador. Y reconocieron que Weizmann y otros sionistas entendieron perfectamente que una vez que llegaron a Palestina, había un problema: hay una enorme presencia árabe palestina. Y este es el problema que ha continuado hasta ahora. Así que se pasa de intentar resolver una cuestión judía, una supuesta cuestión judía en Europa, a que luego los sionistas inventen una cuestión árabe en Palestina. Este tipo de paralelismos son absolutamente notables e irónicos.
Vamos a volver a la historia del sionismo y la fundación del Estado de Israel, la Nakba. Pero quiero hablar un poco más del periodo del mandato. Usted sostiene que nacionalizó el marco ecuménico al tiempo que sentaba las bases para ideologías panárabes o panislámicas que, en última instancia, se opondrían a esa misma fragmentación basada en el Estado-nación. Usted escribe:
El impulso de la dominación colonial occidental consistió en segregar, desarticular y deconstruir el conjunto otomano en varias partes sectarias y regionales, pero también en comprometerse a construir nuevos estados nacionales separados, pluralistas y dependientes.
Gran Bretaña, en particular, recurrió desde el principio a su vasta experiencia colonial en Egipto e India. El gobierno británico en Irak no estaba interesado en trascender las diferencias religiosas, tribales, comunales o étnicas del país. Por el contrario, había reforzado estas diferencias para desviar, socavar y exponer el sentimiento anticolonial. Al menos al principio, los colonialistas franceses en Levante adoptaron una estrategia aún más divisiva que sus homólogos británicos.
¿Qué relación establece usted aquí entre, por un lado, la fragmentación del mashriq otomano en todos esos Estados nación inventados y, por otro, la fragmentación de las sociedades en agrupaciones religiosas sectarias?
Esta es probablemente la parte más complicada del libro. Es decir, hay un colonialismo racial europeo y la determinación de dividir esta parte del mundo con el pretexto de que necesita el apoyo y la tutela de Europa Occidental; esto subyace a toda esta fragmentación y división colonial. Pero una vez que dividen el Mashriq en varios Estados -Líbano, Siria, Irak, principalmente también Palestina- los británicos y los franceses se comprometen en última instancia a crear naciones dependientes internas. Básicamente naciones nominalmente independientes y soberanas, pero bajo su control. Así que los británicos quieren crear un reino iraquí viable bajo Faisal, que había sido expulsado por los franceses de Siria en 1920. Lo toman y lo hacen rey de Irak. De ahí surge el Reino Hachemita de Irak.
Y lo interesante es que Faisal realmente quiere crear un Estado iraquí unificado, un reino, pero depende totalmente de los británicos, que, por supuesto, son los que quieren. Quieren un soberano árabe débil que se asiente sobre regiones que tienen todo tipo de pluralismo étnico y religioso. En Irak existe toda esta diversidad, pero en medio de ella las potencias occidentales intentan construir Estados unificados.
Por un lado, los británicos están comprometidos con la idea de un Irak bajo tutela británica, lo que significa un compromiso con la idea de mantener Irak. Los británicos no van a fragmentar excesivamente Irak porque quieren que sea una entidad política dependiente, pero desde luego no quieren que Irak se una a otros Estados árabes. Así que esta es la paradoja del dominio británico, y que la presencia británica, que es tan ilegítima, estimula la movilización anticolonial, del mismo modo que lo hacen los franceses en Siria. Y así, lo que ocurrió en el período otomano se concentra aún más, pero en esferas nacionales separadas. Así tenemos el desarrollo de los movimientos nacionalistas iraquí, sirio y palestino.
Al igual que en el periodo otomano, hay algunos que son más nacionalistas y otros que son más islamistas. Pero ambos emergen de un marco otomano y todos están comprometidos con la idea de un futuro multirreligioso, pero luchan contra el colonialismo británico y francés. Así que es una historia complicada.
¿Por qué el colonialismo europeo se apoyó en esta ideología que legitimaba la dominación europea sobre la base de la protección de la armonía multiconfesional y las minorías religiosas? ¿Surgió la ideología simplemente porque era funcional, o estaba arraigada en algún discurso orientalista específico?
Tiene sus raíces en ambas cosas. Es funcional en el sentido de que tienes una sociedad pluralista y quieres gobernarla. Así que tomas sus partes constituyentes y las desenmarañas. Y luego dices: sólo nosotros somos el árbitro indispensable de esta diferencia y somos esenciales para la estabilidad, y sin nosotros, esta gente se mataría entre sí. Eso es lo que hicieron los estadounidenses en Iraq en 2003, después de 2000. Es exactamente el mismo pensamiento. La diferencia es que la versión estadounidense es aún más una farsa porque es la segunda vez, a diferencia de la primera vez con los británicos y los franceses. Los estadounidenses tienen toda una historia de la que cabría pensar que habrían aprendido. Pero lo que aprendieron fueron lecciones equivocadas.
Volviendo a tu pregunta sobre por qué lo hicieron, se debió a una noción orientalista muy arraigada que todavía se puede ver en Occidente. Es la idea de que en Occidente puede haber diferencias religiosas. En Occidente puede haber un antisemitismo extraordinario, un racismo extraordinario, las formas más extremas de racismo que se han elaborado en cualquier parte del mundo y, desde luego, las formas más extremas de antisemitismo en Europa.
Es la idea de que nosotros, en Occidente, somos capaces de desarrollar sociedades que pueden unir a pueblos de diferentes razas y religiones. Ese es el engreimiento occidental, el engreimiento europeo americano. Pero otras partes del mundo, que de hecho tienen historias mucho más largas de coexistencia religiosa, son de alguna manera incapaces de determinar sus propios caminos. No se les puede confiar la gestión de las diferencias religiosas. Nos necesitan. Así que hay absolutamente una dimensión racial. Así, a partir de nuestra diferencia religiosa, en Occidente podemos convertirnos en ciudadanos. Pero en Oriente, la diferencia religiosa es permanente y nunca puede trascender en una verdadera ciudadanía secular. Siempre se necesita algún árbitro europeo o estadounidense.
Así que ambas cosas. El motivo por el que lo hicieron es que, si imaginamos que alguien llega hoy a Estados Unidos para colonizarlo, ¿qué haríamos? Inmediatamente empezarías a decir, bueno, tienes diferentes grupos. Vamos a empezar a separarlos. Y sería muy fácil hacerlo. De hecho, sería mucho más fácil hacerlo en Estados Unidos que en Oriente porque aquí las diferencias racializadas son más extremas de lo que han sido en Oriente.
El Líbano parece un caso particular pero ilustrativo, escribe usted:
En Líbano se siguió una trayectoria bastante diferente, debido a la fuerte y asertiva presencia política cristiana del país, potenciada por el colonialismo francés. En lugar de convertir a las minorías en nacionalistas, como ocurrió en la vecina Siria, las élites libanesas consagraron un Estado sectario en el que el poder político se repartía según criterios comunales.
¿Cómo se configuró el modelo de gobierno sectario del Líbano y cómo surgió el Líbano como país separado de Siria en primer lugar? ¿Y cómo se comparó la estrategia de divide y vencerás con las empleadas en otros lugares de la región por británicos y franceses?
La respuesta corta es el colonialismo francés. Líbano nunca se habría separado como Estado de la forma en que lo hizo sin el colonialismo francés. Así que los franceses llegaron y destruyeron el débil e incipiente ejército de Faisal en Siria. Destruyeron el reino árabe que tenía su sede en Damasco. Y luego separaron el Líbano de Siria y crearon este Estado. Pero para hacer del Líbano un Estado supuestamente viable, tuvieron que incluir todas estas zonas que estaban abrumadoramente habitadas por musulmanes, ya fueran ciudades costeras como Trípoli, el sur del país, o Baalbek, una zona extremadamente fértil que tenía una gran población chií. Ninguna de estas personas, por supuesto, fue consultada en esta partición francesa.
Creo que esa es la primera respuesta. En cuanto a la segunda respuesta, había una élite maronita en el Líbano, y una parte considerable de los maronitas eran entusiastas colaboradores de los franceses. De eso no cabe la menor duda. Y ayudaron a articular esta idea de la necesidad del Líbano.
A menudo la gente piensa en el sistema libanés, el sistema sectario al que usted ha aludido, que se creó en este periodo, y lo compara o contrasta con el sistema nacionalista que llega a dominar en Siria e Irak en particular. La gente suele comparar estos sistemas y verlos como opuestos. Y, por supuesto, hay obviamente una diferencia fundamental entre un sistema sectario que privilegia la afiliación sectaria frente a un sistema nacionalista que pretende que sólo existe la afiliación nacionalista y oscurece la diferencia religiosa.
Hay diferencias realmente importantes, cruciales. Pero tanto el modelo libanés como el sirio y el iraquí, los tres modelos, surgen en un contexto colonial europeo. Todos salen de un marco otomano. Lo que hacen es nacionalizarlo de diferentes maneras, dependiendo de las condiciones locales.
En otras palabras, en el Líbano había una élite colaboracionista que estaba contenta y dispuesta a colaborar con los franceses. Pero las élites cristianas libanesas no intentaban crear un país cristiano. En realidad se dedicaban, en su mayor parte, a cooptar a las élites musulmanas, suníes y chiíes, y drusas. Es importante subrayar este punto. Construyeron lo que consideraban un sistema sectario viable. Por eso la gente, especialmente los nacionalistas, no soporta el sistema libanés, porque es una especie de recordatorio irritante de que el sectarismo no es sólo una creación occidental.
Creo que sin la fuerza del colonialismo y el racismo de Occidente, no hay duda de que nada de esto habría ocurrido como ocurrió. Por otro lado, el hecho de que las élites libanesas vengan y digan, bueno, la realidad es que vivimos en un mundo de diferencias religiosas y diferencias comunales. Y en lugar de fingir que esas diferencias no existen, tenemos que reconocerlas y, de alguna manera, eliminarlas en un sistema político común. Así que vamos a crear un Estado que sea laico. En otras palabras, Líbano no es un Estado para cristianos o musulmanes ni para ningún grupo. No hay ninguna referencia en la Constitución libanesa de 1926 que privilegie al cristianismo sobre el islam o el judaísmo. Están todos, pero no se privilegia a ninguno.
Pero sólo puedes participar en política o en la sociedad en función de tu identidad comunitaria.
Lo que intento decir es que crean este sistema en el que cuentan con la participación de la élite musulmana. Básicamente están diciendo que tenemos que reconocer que existen diferencias religiosas, sectarias y comunales. Pero recuerden, sectario en Oriente Medio no significa sectario en América. No se trata de diferentes sectas en el sentido protestante. Se trata básicamente de comunidades diferentes. Lo que en Estados Unidos llamaríamos etnias o razas o multirracial, multicultural, lo que sea. Es la idea de diferencia comunal.
Y por eso dicen que tenemos que reconocer estas cosas, pero tenemos que reconocerlas de maneras específicas. En primer lugar, todo el mundo es igual. Nadie tiene privilegios sobre nadie por ley. Por otro lado, durante un periodo temporal -esto es 1926 y aquí estamos en 2023- la Constitución libanesa permite una división temporal de los puestos del gabinete político según líneas confesionales o comunales, y supuestamente también según líneas demográficas. Pero en todos estos casos, la idea es que te representamos. Al igual que en Estados Unidos, se diría: «Voy a representar a una comunidad latina o afroamericana o lo que sea en política».
La idea es que el Estado se va a asegurar de que todo el mundo tenga un sitio en la mesa para que nadie se sienta excluido. Esa es la teoría del sistema. El problema, por supuesto, es que la teoría ocultaba el otro aspecto del sistema, que es que el sistema era intrínsecamente desigual. Privilegiaba a los cristianos maronitas, que eran los colaboradores de los franceses, más que a ninguna otra comunidad. Les dio los puestos más poderosos del país y creó un sistema en el que había mucha más representación cristiana que musulmana, a pesar de que se podría argumentar que ya en la década de 1920, la población de este país estaba más o menos dividida al cincuenta por ciento, si no incluso más musulmana que cristiana.
Pero los musulmanes no tenían en absoluto el mismo acceso al poder que los cristianos, y los cristianos maronitas en particular. Así que surgió el problema fundamental de cómo integrar las diferencias religiosas de forma equitativa. Es un sistema fascinante porque intentas integrar a la gente en un sistema de élites. Estás tratando de integrar a las élites de otras comunidades en un sistema. Y funciona en la medida en que estas personas, las élites suníes, chiíes y drusas, son todas cooptadas por el sistema en la década de 1940.
Pero estas masas de personas a las que aparentemente se está convirtiendo en ciudadanos iguales en realidad están siendo interpoladas fundamentalmente sobre la base de su identidad comunal. ¿Es eso un problema?
Sí. La cuestión es que en Líbano se puede votar como ciudadano laico. Así que si soy protestante, por ejemplo, voy a un colegio electoral protestante, el lugar designado para que voten los protestantes. Vas allí y votas, pero puedes votar a cualquiera. No tienes que votar sólo a un protestante. Pero las personas a las que votas están organizadas según las líneas comunales, de modo que cada lista o cada distrito tendrá, digamos, x número de escaños, tres para musulmanes, dos para cristianos. O al revés, según de qué zona estemos hablando. Pero sigues votando como ciudadano laico. Hay una combinación muy ajustada de estas dos cosas.
Pero, por supuesto, el punto principal del que realmente deberíamos hablar más es el hecho de que las leyes de estatus personal – leyes de matrimonio, divorcio, herencia – estas leyes están codificadas en este período de una manera que separa esta noción de ciudadanía secular. Así que cuando se trata de matrimonio, herencia, divorcio, no hay una sola ley. Cada comunidad tiene sus propias leyes y casi todos estos conjuntos de leyes -ya sean para suníes o chiíes o cristianos o drusos, todas estas comunidades o judíos- discriminan a las mujeres de su grupo en particular. E impiden la idea de un matrimonio laico dentro del Líbano. Aunque el Estado libanés reconocerá tu matrimonio si te casas en Chipre o en Estados Unidos, no reconocerá tu matrimonio en el propio Líbano. Sólo lo reconocerá como matrimonio contraído en el extranjero.

La identidad árabe y el marco ecuménico
Escribes: «Utilizo el término ‘árabe’ en esta historia para indicar una identificación consciente y moderna entre los árabes que trasciende las afiliaciones religiosas». Continúa en otro lugar:
Había, después de todo, una distinción crucial entre pensar en uno mismo como árabe cristiano y describirse como cristiano en, pero no de, el mundo árabe; entre ser árabe musulmán con compatriotas árabes cristianos y judíos, y ser principalmente musulmán en el mundo islámico, rodeado de dhimmis; entre ser judío árabe y ser sionista.
La idea moderna de ser árabe, en otras palabras, abarcaba más que un énfasis secular en el progreso material y la unidad nacional, y más que una identificación religiosa con la relación manifiesta del Islam con la lengua, la historia y la cultura árabes. Ser árabe era una postura ecuménica frente a un discurso colonial occidental que buscaba agresivamente sectarizar el paisaje del Oriente Próximo post-otomano.
¿Cómo surgió esta moderna categoría identitaria de árabe y a qué tipo de identidades desplazó? ¿Implicaba también esta comunidad imaginada, que abarcaba tantas culturas y confesiones regionales, una especie de posición política y ética, una cierta idea de la política y del tipo de gobierno que los árabes modernos podrían construir?
Es una pregunta enorme, que requiere muchos matices. Ante todo, la idea de ser árabe en un sentido moderno es una idea de pertenencia a diferentes credos o comunidades religiosas -musulmana, cristiana, judía- y al mismo tiempo trascender eso a través de una relación con la lengua árabe, o más concretamente con una noción de ser árabe, una identidad de ser árabe -hay algo profundamente ecuménico en esto-.
En un principio no se trataba de desplazar una identidad otomana. De hecho, la noción de ser árabe en un sentido moderno de ciudadanía se desarrolla inicialmente en un contexto otomano y en relación con un soberano otomano que se había comprometido, al menos teórica y legalmente, a la igualdad de todos sus súbditos. Existe la sensación de que pueden coexistir: se puede ser otomano y árabe a la vez. Se podía ser árabe otomano y hacer hincapié en la parte otomana o en la parte árabe.
Lo que ocurre al final del imperio es que el Estado otomano es tomado por lo que se conoce como el CUP, o Comité para la Unión y el Progreso, que se convierte esencialmente en una formación nacionalista turco otomana, comprometida con la turquificación de aspectos del Estado. Comete la horrible masacre y genocidio de los armenios, pero también persigue a los nacionalistas árabes. La ruptura entre otomanismo y arabismo se hizo entonces casi inevitable, pero no estaba predestinada.
Como todas las identidades, obviamente, estas cosas son dinámicas y dependen del contexto. Pero, sobre todo, existe esta naturaleza profundamente ecuménica: esta idea de que ser árabe está abierto a pueblos de diferentes credos. Eso es lo que más se ve, en el contexto de un Imperio Otomano que a su vez había sido multiétnico y multilingüístico durante siglos.
Usted escribe
Al igual que los cristianos y los judíos tuvieron que elegir entre ser una minoría enclaustrada y dependiente o pertenecer a la mayoría nacionalista anticolonialista, también los musulmanes suníes y chiíes tuvieron que decidir dónde y cómo trazar la línea entre pertenecer a una comunidad imaginada que trascendía su fe -la esencia misma de una comunidad política moderna, ya fuera iraquí, siria, egipcia o panárabe- o pertenecer a una comunidad imaginada definida principalmente por su fe. Inevitablemente, los árabes musulmanes… se afiliaron a la idea de una nación ecuménica de diferentes maneras.
¿Cómo encaja en el marco ecuménico la increíble multitud de políticas árabes intrabélicas sobre las que escribe aquí? ¿Y por qué, como usted escribe, fueron los nacionalistas seculares los que rápidamente empezaron a ganar la gran mayoría del apoyo popular?
Porque todos surgen de un contexto otomano, donde se desarrolló por primera vez el marco ecuménico: toda esta idea de ser árabe, de ser otomano, de ser moderno en el sentido de trascender la diferencia religiosa sin negar esa diferencia. Eso abre inevitablemente todo un abanico.
Lo que digo en el libro es que se trata de una guerra de posiciones dentro del marco ecuménico. Como en cualquier sociedad religiosa y étnicamente diversa, lo que hay aquí son diferentes posiciones ideológicas.
Una de las cosas que señalo es el hecho de que la ideología y la diferencia ideológica aquí, como en cualquier otro lugar, no se basan simplemente en la diferencia religiosa, que es en lo que insisten a menudo los orientalistas y los racistas. Dicen que en Oriente Medio sólo hay mayorías y minorías, musulmanes y no musulmanes.
No es cierto: la gente tiene todo tipo de creencias, todo tipo de afiliaciones políticas e identidades. Se puede ser cristiano y comunista; se puede ser cristiano de derechas; se puede ser cristiano de izquierdas. Se puede ser judío de derechas o judío de izquierdas, etcétera. Lo mismo ocurre con los musulmanes.
Lo que intento decir es que ninguna de las principales formulaciones políticas de principios del siglo XX que precedieron a la elaboración de los movimientos baasistas y panarabistas nasseristas más famosos o conocidos posteriormente. . . . En el periodo anterior, la gente se debatía con la pregunta: ¿Qué podemos hacer una vez destruido el Imperio Otomano? Una vez que existen estos nuevos Estados creados por británicos y franceses, ¿cómo se afilia uno, cómo se da sentido a estas nuevas fronteras? ¿Cuál es la relación entre estas nuevas fronteras impuestas por los europeos y esta identidad más amplia, ya sea islámica o árabe, y cómo se concilian ambas?
La gente respondía de distintas maneras a esta pregunta. Algunos eran más islamistas: los Hermanos Musulmanes, por ejemplo. Algunos eran más quietistas; algunos eran políticamente más anticolonialistas. Algunos eran más laicos; otros, más panarabistas; otros, más regionales, y así sucesivamente.
La diferencia sectaria religiosa no es el único factor determinante de la diferencia ideológica. La gente no se identifica simplemente políticamente en función de su afiliación religiosa. Es algo tan básico en Estados Unidos; lo entendemos intuitivamente. Pero, de alguna manera, cuando se trata de Oriente Próximo, pensamos que un musulmán y un cristiano y un judío siempre van a ser antitéticos entre sí. Y eso no es cierto.

El asalto del sionismo colonial
Volvamos a Palestina, donde la imposición del etnonacionalismo colonial sionista hizo añicos el marco ecuménico. También desestabilizó intensamente las bases de la coexistencia en toda la región.
Pero usted escribe que inicialmente muchos árabes no se opusieron e incluso admiraron a los primeros colonos judíos de la Primera Aliá, que tuvo lugar durante las últimas décadas del siglo XIX bajo el dominio otomano, en cierto sentido incluso antes de que el sionismo moderno estuviera plenamente elaborado. Usted escribe: «El problema no era la judeidad de los colonos, sino la cristalización gradual del proyecto nacionalista sionista que consideraba Palestina como una patria nacional judía».
Y aunque estos sionistas pensaban que estaban llevando una forma de modernidad europea a Oriente Medio, usted señala que muchos árabes en realidad acusaban al sionismo de ser fundamentalmente antimoderno. Usted escribe:
El sionismo colonial no era simplemente ilegítimo a los ojos de la mayoría de los árabes. Para muchos de ellos, era moralmente regresivo, porque representaba una negación del espíritu ecuménico de la Nahda. Varias de las peticiones palestinas…

6. Viv Ansanm

Un grupo estadounidense que no conozco, New Black Nationalism, publica esta visión sobre la situación actual en Haití, y las posibilidades de una revolución encabezada por el líder de una de las bandas, Jimmy ‘Babekyou’ Chérizier, al que ellos apoyan a pesar de considerarlo lumpen. Recordemos, sin embargo, que la izquierda hispanoamericana apuesta en general por el Acuerdo de Montana, o, en su defecto, a la unión de fuerzas revolucionarias en MOLEGHAF. Os paso también una reciente declaración en este sentido. https://newblacknationalism.

Haití: La revolución de Barbacoa- La guerra civil y el camino de Viv Ansanm al poder

17-3-2024
Hoy, los Nuevos Nacionalistas Negros instan al pueblo de Haití a tomar el control de Puerto Príncipe y establecer una estructura de gobierno provisional. Hacemos un llamamiento a la población de Puerto Príncipe para que desafíe el estado de emergencia, inunde las calles y permanezca allí hasta que el gobierno dimita. La policía no cometerá un genocidio masivo contra su propio pueblo. Tampoco hay una figura de mando en el gobierno de Haití que pueda obligarles a hacerlo: ni Mathias Pierre, ni Ariel Henry, ni Claude Joseph, ni Joseph Lambert.

La Administración Biden tampoco confía en ellos y por eso se niega a enviar tropas estadounidenses, al menos por ahora. La Administración Biden no sabe quién está en el poder en Puerto Príncipe. Eso significa que el poder está ahora en manos del pueblo haitiano. Simplemente no lo han tomado…
Hay rumores de que Jimmy «Barbacoa» Chérizier y las «Fuerzas Revolucionarias de la Familia G-9 y Aliados», están llamando a una «revolución popular». El Sr. Chérizier, ex policía y «reputado líder de una banda», puede tener un pasado turbio. Puede que no sea otro Toussaint Louverture, pero ¿podría un gobierno de coalición popular incluir un papel para la Familia del G-9?

TheVeseyRepublic.com 11 de julio de 2021 

Cuatro días después del asesinato del presidente Jovenel Moises

«Somos una organización de nacionalistas, centrados en el país y en el gueto, que se unieron para desmantelar una serie de vagabundos y bandas que los políticos utilizan para perjudicar a los guetos cada vez que pretenden hacerse con el poder. Lo hemos formado para que el gueto reciba su parte… La gente hambrienta no se anda con chiquitas».
– Jimmy ‘Babekyou’ Chérizier

«Es en el seno de la masa humana, de este pueblo de chabolas, en el núcleo del lumpen-proletariado, donde la rebelión encontrará su punta de lanza urbana.
El lumpen-proletariado, esa horda de hombres hambrientos, constituye una de las fuerzas más espontáneas y más radicalmente revolucionarias de un pueblo colonizado. Todo movimiento de libertad debe prestar toda su atención a este lumpen-proletariado».
– Frantz Fanon
Los desdichados de la tierra

Introducción – La revuelta del 29 de febrero del año bisiesto de Viv Ansanm (Vivir Juntos) abre la guerra civil
El 29 de febrero, un destacamento avanzado de grupos paramilitares que antes se dedicaban la violencia entre ellos s a instancias de los oligarcas y los jefes de los partidos de Haití lanzó un asalto masivo y coordinado contra el gobierno.
Cuando 30 comisarías de policía y la Academia Nacional de Policía fueron saqueadas, las dos mayores prisiones invadidas y 3.800 reclusos liberados, el puerto de Puerto Príncipe, el Palacio Nacional y el Aeropuerto Internacional Toussaint Louverture asaltados y sitiados, el gobierno de Haití cayó. Se derrumbó bajo el peso de su corrupción generalizada y del saqueo imperial estadounidense.
Surgidos de los guetos más pobres del hemisferio occidental, los nuevos nacionalistas de Viv Ansanm y su carismático líder, Jimmy Barbecue Chérizier, están a punto de lograr algo extraordinario: derrocar a los oligarcas gobernantes de Haití y a sus patrocinadores imperialistas estadounidenses.
Si Viv Ansanm obtiene un apoyo significativo de la diáspora haitiana y los negros del Partido Demócrata estadounidense amenazan con torpedear la candidatura presidencial de Joe Biden si el Secretario de Estado Blinken invade Haití con la llamada Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS), Viv Ansanm podría tener éxito.
Desde el punto de vista de la Nueva Red Nacionalista Negra (NBN), la revuelta del 29 de febrero marcó el inicio de la guerra civil en Haití. Los informes de los disparos que atravesaron las calles de Haití y resonaron en todo el planeta procedían de los cañones de los AK-47 de Viv Ansanm. Ni el periodismo amarillista del Washington Post y del New York Times, que afirman que la crisis de Haití se debe a la violencia desbocada de las bandas, puede ocultar esta realidad. En Haití se está desarrollando una lucha sin cuartel por el poder político entre dos bandos opuestos que representan intereses muy diferentes.

«Si Ariel Henry no dimite, si la
comunidad internacional
internacional sigue apoyándole
a una guerra civil que desembocará
al genocidio.
El primer paso es derrocar a Ariel
Henry y entonces empezaremos la
verdadera lucha contra el sistema actual,
el sistema de oligarcas corruptos y
políticos tradicionales corruptos».

Haití se había mantenido como un «Estado fallido» permanente del Imperio estadounidense mucho antes de que Jimmy Chérizier y Viv Ansanm entraran en escena. La «violencia de las bandas» tampoco era una justificación para la intervención militar cuando los Tonton Macoute mataron a 60.000 haitianos bajo las dictaduras de los Duvalier durante 27 años.
Desde 1900, Haití ha sufrido nueve golpes de Estado, tres invasiones dirigidas por Estados Unidos y 23 años de ocupación militar estadounidense. Los dictadores haitianos fueron apoyados por la ayuda exterior estadounidense mientras el resto del país servía de lavandería para que sus oligarcas y colaboradores extranjeros limpiaran su dinero sucio, esquilmaran los recursos de Haití y explotaran despiadadamente a su pueblo.
El sometimiento del pueblo haitiano era tal que, cuando Jean Bertrand Aristide se convirtió en 1990 en el primer presidente de Haití elegido democráticamente, su objetivo era que el país pasara de la «miseria abyecta a la pobreza digna».
Pero hoy es un nuevo día. Recientemente, a las Fuerzas Revolucionarias de la Familia G-9 y Aliados, una novedosa organización vecinal de reforma social formada por nueve grupos que prometieron acabar con el sistema oligárquico de Haití, se unió la organización G-PEP. Juntos prometieron desafiar a las tropas extranjeras que entraban en Haití bajo el mandato imperial del Secretario de Estado estadounidense de «restaurar el orden en Haití». La amalgama de estos rebeldes urbanos con causa pasó a llamarse Viv Ansanm (Vivir Juntos en criollo).
Si damos crédito a los informes de Naciones Unidas, el 80% de la superficie geográfica de Puerto Príncipe está en manos de grupos paramilitares y otros actores no estatales. Sea cual sea ese porcentaje, Viv Ansanm controla ahora la parte del león. Los innovadores advenedizos de Viv Ansanm actuaron sobre la base de su evaluación estratégica de que el vacío político y de seguridad de Haití era un entorno rico en objetivos por explotar. Se lanzaron a llenarlo.
Cuando la indignación masiva alcanzó su punto álgido en Haití al conocerse que el Primer Ministro Henry aplazaba las elecciones nacionales de 2023 hasta 2025 y viajaba a Kenia para reclutar otra fuerza militar de ocupación, Viv Ansanm atacó. Sus ataques coordinados contra las instituciones gubernamentales que dieron la espalda a la Policía Nacional de Haití sugieren dos cosas: deserciones significativas entre los 9.000 oficiales de la PNH, e información privilegiada que Viv Ansanm recibió de sus informantes.
Aprovechando su ventaja estratégica, el inesperado primer golpe de Viv Ansanm le ha permitido dictar el ritmo de los acontecimientos y elegir el momento y el lugar de la batalla.
Al apoderarse del aeropuerto y obligar a Ariel Henry a exiliarse en Puerto Rico, Chérizier echó por tierra temporalmente el plan de Ariel Henry, Tony Blinken y el presidente de Kenia, William Ruto, de acelerar el despliegue de la llamada Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS) para invadir Haití. La revuelta del año bisiesto también impidió que Henry regresara a Puerto Príncipe para encabezar un esfuerzo de contrainsurgencia. Como resultado, Cherizier consiguió un tiempo precioso para que Viv Ansanm consolidara sus avances militares.
Tras haber reforzado las fuerzas de combate insurgentes de Viv Ansanm, su capacidad armamentística de grado militar y sus bases de apoyo en todo Puerto Príncipe, Jimmy Chérizier declaró a Al Jazeera News: «Ahora nuestra lucha entrará en otra fase: derrocar a todo el sistema, el sistema formado por un cinco por ciento de personas que controlan el 95 por ciento de la riqueza del país».
El mito y la leyenda de «Babekyou»
Jimmy Barbacoa Chérizier creció en el distrito de Delmas, Quest, en Puerto Príncipe, donde ejerció como policía ejemplar durante 14 años. Su historia es conocida por todos. Uno de ocho hermanos, perdió a su padre a los cinco años y, para ayudar a la familia, vendía en el mercado local las carnes fritas de su madre. Así nació el sobrenombre y la leyenda de Babekyou.
Como Kim Ives de Haití Liberté informó, «Cherizier, era un policía de una unidad de élite de la Policía Nacional de Haití llamada UDMO, la Unidad Departamental de Mantenimiento del Orden. En noviembre de 2017, recibió la orden de la cúpula policial de reunir a un equipo de diez personas de la comisaría que comandaba en Cité Soleil para llevar a cabo una redada contra las bandas de la zona de Martissant.
Se produjo un dramático enfrentamiento entre policías y pandilleros. Murieron varios miembros de las bandas y quizá también algunos civiles. No está claro qué ocurrió exactamente. La cúpula policial dijo: «Oh, no, esto fue una operación criminal, fue Cherizier quien lo hizo». Lo dejaron colgado, lo convirtieron en el chivo expiatorio. Esto inició inmediatamente su radicalización. Empezó a ver que esta fuerza a la que había sido tan devoto le estaba traicionando y tratando de utilizarle para encubrir sus propias meteduras de pata».
El resto es historia. Chérizier es el único haitiano que ha sido sancionado por las Naciones Unidas entre los dictadores Duvalier, los ejecutores de Tonton Macoute, los golpistas y los asesinos. En la resolución de 2022 se afirmaba que «ha participado en actos que amenazan la paz, la seguridad y la estabilidad de Haití y ha planeado, dirigido o cometido actos que constituyen graves violaciones de los derechos humanos». No hay ni una sola prueba que respalde estas afirmaciones.
La prensa internacional ha calificado a Chérizier de asesino, líder de bandas, secuestrador y notorio cerebro de los bajos fondos haitianos. Incluso su apodo de la infancia, «Barbacoa», ha sido caricaturizado, racializado y ridiculizado.
Sin embargo, en el populoso distrito de Delmas, en Puerto Príncipe, Babekyou es tanto un término cariñoso como una palabra de acción. En realidad, Chérizier es un hombre de gustos sencillos que hace las cosas bien. No se anda con rodeos ni malgasta palabras cuando habla en la lengua vernácula popular del criollo haitiano. «La gente hambrienta», dice, «no se anda con chiquitas».
Cuando Chérizier aparece, su contundente personalidad domina el espacio público. Pero a pesar del desprecio y el vilipendio de que es objeto como bruto matón, dentro de la federación Viv Ansanm funciona más como un «primero entre iguales». Cumple su palabra y es un negociador razonable.
Chérizier también da muestras públicas de humildad y emoción que contradicen su imagen de hombre fuerte. En un esfuerzo desgarrador por forjar una tregua con otra organización paramilitar, Chérizier se arrodilló ante el grupo rival en una reunión pública y les suplicó que hicieran las paces. No cedieron.
En otro caso, Chérizier, que criticaba duramente al presidente Jovenel Moise por considerarlo un instrumento de los oligarcas, lloró en un acto público en memoria de Moise tras su asesinato.  Mientras sus detractores aullaban que las lágrimas de Chérizier demostraban que era un instrumento de Moise, él respondió diciendo lo siguiente.
«Lloré porque estaba frustrado y mis emociones se desataron. ¿Cómo puede un país que obtuvo su independencia pasar por toda esta humillación? ¿Cómo puede un país soberano dejar que una banda de criminales y delincuentes venga desde Colombia para asesinar al primer ciudadano de Haití? Como nacionalistas, amamos a nuestro país. Aunque la oposición llegara al poder, nunca nos aliaríamos con ninguna potencia extranjera para asesinar a nuestro propio presidente. Eso me subleva. «
En nuestra opinión, las palabras de Chérizier reflejan la ética y los principios del nuevo movimiento nacionalista fanonista. Asumimos la responsabilidad de los actos de nuestro pueblo y de los defectos de nuestra nación. No nos quejamos ni nos obsesionamos con los agravios. Reconocemos nuestros problemas y diferencias. Intentamos resolver nuestros problemas mediante un discurso basado en principios y pasamos a librar las batallas que hay que ganar.
La revolución de Barbacoa:  Estrategia de triangulación y ajedrez tridimensional
Jimmy Chérizier también conoce bien las artes del ajedrez tridimensional. Tendrá que reunir estas bazas y rodearse de un círculo de estrategas y operativos de talento para ejecutar su plan de librar a «Haití» de las potencias imperiales extranjeras (Estados Unidos, Francia y Canadá) y de los oligarcas corruptos.
Quienes piensen que Chérizier no es más que otro matón bocazas con un arma de asalto militar, deberían pensárselo mejor. Dijo que el Primer Ministro Ariel Henry tenía que dimitir. Lo mismo dijo la mayoría de los políticos haitianos que se han disputado el puesto de Henry. Pero fue Chérizier quien actuó. Henry ha sido destituido.
Los Nuevos Nacionalistas Negros reiteraron las acciones de Cherizier y Viv Ansanm que precipitaron la destitución de Henry para subrayar un punto importante. Cherizier confía en que sus adversarios sigan subestimando su capacidad de desarrollar un modelo estratégico para ganar una guerra de liberación y la capacidad de Viv Ansanm de llevar la voz cantante en el campo de batalla. También cree que las élites haitianas, los oligarcas y los niños prodigio educados de Tony Blinken, sentados frente a sus pantallas de ordenador en Foggy Bottom, no tienen ni idea de la profundidad estratégica de la que goza su movimiento en las calles haitianas.
Cherizier sabe que las revoluciones suelen librarse entre dos ejércitos de combatientes numéricamente pequeños. Esta será una lucha callejera cuerpo a cuerpo que perderá la fuerza menos comprometida. La batalla por Haití no va a terminar como en 2004. No hay ningún presidente al que secuestrar del Palacio Nacional y obligarle a subir a un avión con destino a la República Centroafricana.
NBN cree que la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken no se comprometerá cuando empiecen a volar las balas. Tampoco lo harán los mercenarios pagados por los oligarcas. Pero hemos divagado, ¿no?
En ajedrez, la teoría del juego dicta que hay una estrategia de apertura, de medio juego y de final. Si la apertura se caracteriza porque los jugadores desarrollan sus piezas, se hacen con el control del centro del tablero y establecen una base para crear múltiples opciones de ataque en el medio juego, entonces Chérizier y Viv Ansanm’ han ganado la apertura. La pregunta es: ¿qué viene después?
En el centro de la gran estrategia de triangulación de Chérizier hay tres objetivos generales.

  •     Construir y dirigir el amplio frente unido de un nuevo movimiento nacionalista haitiano.
  •     Derrotar políticamente al Grupo Kingston y a los planes de los oligarcas para hacerse con el gobierno de Haití.
  •     Derrotar a la fuerza de ocupación de las Brigadas Mercenarias del Caribe Negro (BBCMB) de Blinken.

Para lograr estos tres objetivos, NBN cree que Chérizier ha trazado la arquitectura y la secuencia de una estrategia militar bifurcada para conquistar el poder del Estado.
¿Qué entendemos por estrategia bifurcada? A saber, «Chérizier» ha calculado que para hacerse con el poder del Estado debe ganar dos guerras: la guerra civil interna de Haití y la guerra contra las fuerzas de ocupación de la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken.
De la lectura que NBN hace de las declaraciones de Cherizier, deducimos que ha llegado a la conclusión de que derrotar a la fuerza de invasión de Blinken y Biden será el factor más decisivo para determinar quién ganará la guerra civil de Haití. Así pues, ganar la guerra contra la ocupación patrocinada por Estados Unidos es lo que impulsa la estrategia general de Viv Ansanm.
En parte, el dilema de Cherizier es la secuencia de la guerra civil y la inminente guerra de resistencia contra la Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS) de Blinken.  Presumiblemente, la guerra civil que Viv Ansanm inició el 29 de febrero dará paso en los próximos meses a una guerra de resistencia contra la fuerza de invasión de Tony Blinken.
Pero puede que las cosas no sean tan sencillas. Hay que suponer que otras fuerzas paramilitares se pondrán del lado de las unidades MSS de Blinken para obtener algún tipo de compensación. O, ¿qué pasa si Jean-Charles Moïse y Guy Philippe deciden que sus bastiones políticos en los departamentos de Nord y Nord Est no apoyarán a la brigada de ocupación de Blinken ni a las fuerzas de resistencia de Viv Ansanm? ¿Qué ocurre si Moise y Philippe declaran que Nord y Nord Est son regiones autónomas neutrales que están dispuestas a defender si las fuerzas de ocupación del MSS de Viv Ansanm o Blinken invaden su territorio?
Mientras que la mayoría de las noticias se han centrado en el colapso del gobierno central de Haití y en los combates en torno al área metropolitana de Puerto Príncipe, Catherine Charlemagne ha seguido durante todo el mes de febrero los acontecimientos en los departamentos de Nord, Nord Est y Central Plateau. Estas zonas han vivido una serie de intensas manifestaciones, enfrentamientos y choques entre manifestantes anti-Henry y el PNH.
A lo largo de los vericuetos de la crisis de gobernabilidad y el conflicto militar de Haití, los partidos políticos, los líderes cívicos y empresariales, los grupos paramilitares dentro y fuera de Viv Ansanm y los oligarcas (Reginald Boulos, Gilberto Bigio, Reginald Deeb, Sherif Abdullah y Dimitri Vorbe) cambiarán de bando y formarán alianzas temporales.
Para discernir a quién apoyan los oligarcas, le sugerimos que siga el dinero, aunque sospechamos que su generosidad financiera se repartirá como una póliza de seguros para cubrir contingencias inesperadas.
Lo que parece más probable en Haití es que se mantenga la relativa pausa en los combates en torno a Puerto Príncipe. Tras incesantes disputas, el Grupo Kingston se pondrá finalmente de acuerdo sobre la composición del Consejo Presidencial de Transición, compuesto por siete miembros, y la selección de un Primer Ministro interino. En mayo o junio, se formará la llamada Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS) y se fijará una fecha para invadir Haití.
Si este escenario se cumple, Cherizier confía en poder unir una fuerza de resistencia haitiana para derrotar a la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken. Una vez ganada la guerra contra la ocupación, Viv Ansanm tendría que replantearse la posibilidad de reanudar una guerra civil para hacerse con el poder del Estado.
Si la Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad de Blinken pierde, se tambalea o nunca llega a despegar, la mayoría de los partidos políticos y grupos cívicos acomodacionistas del Grupo Kingston que la apoyan quedarán desacreditados. En esa coyuntura, Viv Ansanm se enfrentaría probablemente a una fuerza de choque de fuerzas paramilitares predominantemente haitianas compradas y pagadas por los oligarcas y el sucio dinero extranjero.
La revuelta del 29 de febrero de Viv Ansanm, que abrió la primera fase de la guerra civil haitiana, se ha asentado por el momento en un incómodo acuerdo de facto para compartir el poder. Viv Ansanm y otros grupos paramilitares controlan la mayor parte del área metropolitana de Puerto Príncipe, mientras que la ministra de Finanzas, Michele Boisvert, se ocupa de los asuntos administrativos cotidianos del gobierno provisional de Haití.
Cuanto más dure este reparto de poder, más beneficioso será para Viv Ansanm. Si Viv Ansanm aprovecha la oportunidad durante la relativa pausa en los combates, puede crear estructuras provisionales para suministrar alimentos y agua a las masas y frenar la violencia gratuita perpetrada por los malos actores. La creación de órganos de gobierno en la sombra para limpiar las calles y posiblemente incluso racionar el gas empezaría a demostrar su capacidad para lidiar con los asuntos de gobierno.
En el torbellino de acontecimientos que han puesto a Haití patas arriba desde el 29 de febrero, Cherizier no ha quitado el ojo de encima. Sigue advirtiendo al pueblo haitiano que debe prepararse para recibir y hacer retroceder a la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken a las puertas.
En este sentido, las élites políticas y cívicas acomodaticias de Haití que se reunieron con el Secretario de Estado de la CARICOM y de Estados Unidos, Blinken, en Kingston, Jamaica, entregaron a Cherizier dos enormes regalos políticos.
La debacle de la reunión de emergencia CARICOM/Blinken en Kingston
En la conferencia de «emergencia» CARICOM/Blinken del 11 de marzo Ariel Henry presentó su dimisión. Los 15 Estados caribeños miembros de la organización CARICOM aprobaron un acuerdo para establecer un Consejo Presidencial de Transición (CPT). El consejo, compuesto por siete miembros, que reflejaba con mayor fidelidad la propuesta de Claude Joseph EDE, desarrollará un proceso para celebrar elecciones nacionales en Haití y seleccionará a un Primer Ministro interino para que empiece a dirigir el gobierno de Haití.
Y lo que es más importante para Blinken y Biden, el Consejo Presidencial de Transición (CPT) no sólo tiene que estar constituido, sino que debe nombrar a un Primer Ministro interino antes de que Kenia pueda tomar el control de la llamada Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS) para invadir Haití.
Como informó el Miami Herald, los acomodaticios del Grupo de Kingston discutieron públicamente sobre el plan de CARICOM y qué nombres presentar, poniendo posiblemente en peligro la creación de la TCP. El portavoz del Departamento de Estado de EE.UU., Matt Miller, dijo que esperaba que el grupo que se reunió con Blinken a puerta cerrada nombrara a los siete miembros del consejo para el miércoles. No ha sido así. A 16 de marzo, sólo se habían presentado cinco nombres a la CARICOM.
De la reunión de emergencia CARICOM/Blinken surgieron dos acontecimientos críticos que afectan sustancialmente a la lucha por el poder en Haití.
En primer lugar, todos los seleccionados para los siete miembros del Consejo Presidencial de Transición y el Primer Ministro Interino deben respaldar la Resolución 2699 de las Naciones Unidas que apoya la creación y el despliegue de la Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS). Se trata de una acusación escandalosa contra todos los firmantes.
En segundo lugar, las condiciones de participación en el TPC prohíben a cualquier persona que haya sido acusada o condenada en cualquier jurisdicción, y a cualquier persona sancionada por las Naciones Unidas. En resumen, el acuerdo del TPC delimita quiénes, entre las élites políticas y cívicas de Haití, apoyan la guerra de ocupación de Blinken y Biden, que la mayoría haitiana no apoya.
En una entrevista con Al Jazeera, Cherizier afirmó que,
«No vamos a reconocer las decisiones que tome el CARICOM. Voy a decir a los políticos tradicionales que se sientan con el CARICOM, que ya que se fueron con sus familias al extranjero, nosotros que nos quedamos en Haití tenemos que tomar las decisiones».
Lo que la mayoría del Grupo Kingston no discutió es a quién no incluirán en su plan para el próximo gobierno de Haití. El acuerdo establece en parte lo siguiente
La Declaración para el Establecimiento de un Consejo Presidencial de Transición y el nombramiento de un Primer Ministro Interino:
La exclusión del Consejo Presidencial de Transición de:
-Cualquiera que esté actualmente acusado, inculpado o haya sido condenado en cualquier jurisdicción;
[La cláusula de exclusión de Guy Phillipe] Anotación de NBN
-Nadie que esté bajo sanción de la ONU;
[Cláusula de exclusión de Jimmy Barbecue Chérizier] Anotación de NBN
-Cualquiera que pretenda presentarse a las próximas elecciones en Haití;
-Cualquiera que se oponga a la Resolución 2699 del Consejo de Seguridad de la ONU.
[El 85% de la población haitiana que se opone a la cláusula de la fuerza de ocupación de la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken]. Anotación de NBN
Entre los grupos que componen el consejo se encuentran los siguientes:
EDE/RED, partido dirigido por el ex Primer Ministro Claude Joseph
Montana Accord, grupo de líderes de la sociedad civil, partidos políticos y otros
Fanmi Lavalas, el partido del ex Presidente Jean-Bertrand Aristide
30 de enero Colectivo que representa a varios partidos y al partido PHTK del ex Presidente Martelly
Más allá de las disputas entre los grupos y partidos que se reunieron en Kingston, también hubo fuerzas que se retiraron del proceso de selección del TPC.
Jean-Charles Moïse, antiguo candidato presidencial y líder del Partido Petit Desalin, anunció que no se unirá al consejo. Moise declaró: «Este es el mismo gobierno al que acabamos de echar del país, ¿y ahora CARICOM nos pide que vayamos a negociar?  ¿Que nos sentemos con este gobierno?».
Guy Philippe: un oportunista para todas las estaciones
Jean-Charles Moise también se ha aliado con el antiguo líder rebelde Guy Philippe, principal organizador del golpe que derrocó al gobierno de Jean Bertrand Aristide en 2004. Philippe, condenado a nueve años de prisión en Miami por blanqueo de dinero, fue puesto en libertad tres años antes de lo previsto, en septiembre de 2023, y ahora es líder del partido político Réveil National.
Réveil National propuso un nuevo consejo presidencial de tres miembros con Philippe como presidente de Haití y con autoridad para nombrar al primer ministro interino. Aunque Moise apoya el concepto de consejo presidencial de tres miembros, sus elegidos fueron el juez Durin Junior Duret (Presidente del Consejo), Guy Philippe (miembro) y Françoise Saint-Vil Villier (miembro).
Criticando a CARICOM y al Grupo de Kingston, Philippe afirmó que «ningún ciudadano, ningún haitiano podría aceptar esta propuesta de la comunidad internacional porque es esta misma comunidad internacional, en complicidad con las élites políticas y económicas de Haití, la que nos ha metido en esta crisis».
Aunque tanto Jean-Charles Moïse como Guy Philippe rechazaron la legitimidad del proceso de CARICOM y del TPC, ninguno criticó su apoyo obligatorio a la Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad. Nos preguntamos si se trató de un mero descuido.
Petit Desalin no será el único partido que rechace los protocolos de acuerdo del CARICOM TPC. Su rechazo al acuerdo CARICOM / TPC tampoco les sitúa necesariamente en el campo nacionalista o del movimiento de Resistencia Haitiana. Estas dos cuestiones son el nexo de unión del intento de Cherizier de construir un nuevo proyecto nacionalista haitiano.
Tampoco faltarán oportunistas políticos como Guy Philipe, que compara su regreso del encarcelamiento en Miami para convertirse en presidente con el encarcelamiento de Nelson Mandela en Sudáfrica. Pero no recordamos que Mandela fuera detenido por blanqueo de dinero sucio para narcotraficantes. Desde que salió de la cárcel hace seis meses, Philippe intervino en varios mítines pidiendo la dimisión de Henry de la Presidencia del Gobierno.
Philippe consiguió el apoyo de algunos grupos paramilitares y está políticamente aliado con el líder del partido Petit Desalin, Jean-Charles Moïse. Al parecer, Philippe también ha pedido apoyo a Jimmy Cherizier.
Aunque es necesario realizar un análisis más detallado, la evaluación preliminar de la Nueva Red Nacionalista Negra sugiere que Guy Phillipe está siendo posicionado como una opción de recambio, un hombre fuerte al que instalar como presidente si el Grupo Kingston fracasa y el proyecto de ocupación de la Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken empieza a torcerse. Por lo tanto, hay que mantenerlo en el juego, aunque los protocolos del TPC lo consideren inelegible para ser presidente o miembro del consejo del TPC.
Guy puede estar un poco oxidado después de pasar seis años en la cárcel, pero además de ser un golpista experimentado fue formalmente Jefe de Policía en Cap Haïtian. Philippe es una opción «plug-and-play» que puede desempeñar múltiples funciones al servicio de las fuerzas de la reacción en Haití si se le solicita.
Una de esas funciones parece ser la de mediador para los insurgentes paramilitares. Existe la teoría de que algunas de las unidades paramilitares desencadenaron sus ataques hace dos semanas para mejorar su posición de negociación para la amnistía cuando se forme un nuevo gobierno y el ejército de Blinken cargue sobre las colinas de Petionville. Philippe ha asumido el papel de defensor de la amnistía para estos grupos. En una entrevista reciente explicó su postura al New York Times de la siguiente manera: «Tenemos que decirles que depongan las armas o se enfrentarán a graves consecuencias. Si dejáis las armas tendréis una segunda oportunidad. Tendréis una especie de amnistía».
¿Y quién va a amnistiar a estos muchachos? ¿Alguien se lo cree? Una vez más, Philippe juega a dos bandas contra el centro. Por un lado, pide el apoyo de los grupos paramilitares a su presidencia y, por otro, pretende desarmarlos.
En el fondo, es un mensaje de cínico derrotismo. Philippe está diciendo a los grupos paramilitares que no pueden ganar, así que hagan el mejor trato que puedan y sálvense. Es un mensaje muy diferente al de Jimmy Cherizier.
Cerrar la brigada de mercenarios negros caribeños de Blinken
Por último, hay que decir que el despliegue de la Brigada de Mercenarios Negros del Caribe de Blinken puede detenerse antes de desplegarse en Haití. En Canadá, Francia y el Caribe es necesario crear una tormenta política de oposición para cuestionar la legitimidad y el verdadero propósito de la Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad.
La Fanonist New Black Nationalist Network en la metrópolis del Imperio Americano hace un llamamiento a todos los activistas de Fanon, especialmente en la diáspora francófona, para que alcen sus voces en oposición a la ocupación planeada de Haití.
En el Caribe, los países más importantes en el punto de mira son las naciones participantes de Jamaica, Bahamas, Guyana, Antigua, Barbuda. Sean cuales sean las ilusiones que puedan albergar estas tropas de choque, deben saber que no están siendo desplegadas para «ayudar al pueblo de Haití» en una misión de mantenimiento de la paz.
La llamada Misión Multilateral de Apoyo a la Seguridad (MSS) no es una misión de las Naciones Unidas. Incluso si las Naciones Unidas se la encomendaran, como en el caso de la ocupación de Haití entre 1993 y 1996, habría que oponerse a ella.
La Brigada Mercenaria del Caribe Negro de Blinken son mercenarios contratados según el lenguaje engañoso de la Resolución 2699 de las Naciones Unidas. Deberían saber que el Secretario de Estado de EE.UU. Blinken pagó por ellos como una transacción de pago por servicio en la reunión del CARICOM del 11 de marzo en Kingston por el módico precio de 230 millones de dólares. Deberían saber que si llegan a Haití, serán tratados con el desprecio que se merecen y probablemente serán atacados.
Imagínense: Tropas mercenarias negras procedentes exclusivamente de antiguas colonias británicas, contratadas por Estados Unidos para matar y aplastar a la población más pobre del hemisferio occidental colonizado por Francia. Es una bajeza y una ruindad a la que hay que poner fin.
Es un triste comentario que en este momento de crisis, el pueblo haitiano no pueda contar con el apoyo del Caucus Negro del Congreso, del presidente negro del Comité Nacional Demócrata, del líder de la minoría negra de la Cámara de Representantes o incluso del ex presidente negro de Estados Unidos que ni una sola vez en ocho años hizo una visita de Estado a la primera democracia negra del planeta.
Salvo unos pocos, estos «líderes» no han hecho nada mientras Blinken y Biden siguen financiando y apoyando el genocidio israelí de 31.000 palestinos. No moverán un dedo para ayudar al pueblo de Haití. Nosotros, sin embargo, haremos nuestra parte.
Reflexiones finales: Haití es para el Imperio estadounidense lo que Palestina es para Europa e Israel
Concluimos nuestro resumen con las palabras del filósofo camerunés negro francófono Achille Mbembe. El erudito fanonista predijo el genocidio del pueblo palestino en Gaza en su publicación de 2016 Necropolitics-que traducido significa la política de la muerte.
«Casi en todas partes, el orden político occidental se está reconstituyendo como una forma de organización para la muerte. Nos enfrentamos cada vez más a la cuestión de qué hacer con aquellos cuya mera existencia no parece ser necesaria para nuestra reproducción, aquellos cuya mera existencia o proximidad se considera que representa una amenaza física o biológica para nuestra propia vida». Gaza bien podría prefigurar lo que está por venir».  
En muchos sentidos, Haití es para el Imperio estadounidense lo que Palestina es para Europa e Israel: pueblos que sencillamente se niegan a someterse a la opresión, ya sean invasiones, ocupaciones, golpes de Estado, sanciones, limpiezas étnicas o dictaduras. Aun así, luchan. Por eso el pueblo haitiano va a ganar, y quizá antes de lo que la mayoría de la gente piensa.
En nombre del Nuevo Movimiento Nacionalista Negro en el seno del Imperio estadounidense, felicitamos a Viv Ansanm, Jimmy Barbeque Cherizier y a todas las personas que escriben un nuevo capítulo en la crónica de la historia revolucionaria de Haití.  Les deseamos la victoria en la derrota política de los acomodacionistas y oligarcas del Grupo Kingston.  Confiamos plenamente en que si las fuerzas de ocupación patrocinadas por Estados Unidos tocan tierra en Haití, os desharéis de ellas de una manera que sea digna y mantenga la tradición de Toussaint L’Ouverture, Jean Jacques Dessalines y Charlemagne Péralte.

La declaración de la Campaña Zona de Paz.

https://mronline.org/2024/03/

Llamamos por el Respeto de la Soberanía Popular Haitiana y al Fin de la Intervención Imperialista Occidental

Declaración de la Campaña Zona de Paz en Solidaridad con el Pueblo Haitiano

BOGOTÁ, COLOMBIA. 15 de marzo de 2024 – Denunciamos los continuos intentos de los imperialistas occidentales de imponer una intervención armada y otro gobierno ilegítimo al pueblo haitiano, tal como la colaboración de instituciones regionales en esta intervención.

Después de meses de los Estados Unidos, el ‘Core Group’ y otros colaboradores imperialistas trabajando para llevar a cabo una intervención armada en Haití que ahora llaman “Servicio de Seguridad Multinacional” (MSS), el ex primer ministro de facto Ariel Henry ha renunciado a su cargo ilegítimamente sostenido. Esos países que piden la intervención militar – los Estados Unidos, Francia, Canadá – han creado las condiciones que hacen que la intervención militar parezca necesaria e inevitable. Ahora, esta misma camarilla imperialista quiere nombrar un “gobierno de transición” favorable, sin el consentimiento del pueblo haitiano.

Como organizaciones de la Campaña Zona de Paz, también denunciamos el papel de la Comunidad del Caribe (CARICOM) trabajando en colaboración con los imperialistas occidentales para negar al pueblo haitiano su soberanía nacional y su autodeterminación colectiva. CARICOM ha continuado traicionando al pueblo haitiano – en su apoyo a la intervención occidental, a través de la elección de estados selectos para enviar tropas a Haití, y al incluir a los imperialistas occidentales en “negociaciones” a las que no fueron invitados los movimientos y organizaciones populares haitianas. CARICOM debe revertir su posición a una que se oponga a la intervención armada en Haití, y apoye los esfuerzos del pueblo haitiano para afirmar su soberanía y recuperar su país.

También recordamos a todos los pueblos y organizaciones de nuestro hemisferio la declaración de 2014 de la Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños (CELAC) de América Latina y el Caribe como una ‘Zona de Paz’. Reconocemos la reciente declaración de la CELAC por parte de la Presidenta Pro Tempore Xiomara Castro, quien declaró que cualquier “acción militar que viole el principio de No Intervención y el Respeto a la Autodeterminación de los Pueblos” en Haití debe ser rechazada, y urgimos a la “Troika” de la CELAC de Honduras, San Vicente y las Granadinas, y Colombia a mantenerse firmes contra la agresión e intervención imperialista. Garantizar una verdadera Zona de Paz en Nuestra América requiere el rechazo de la intervención imperialista en Haití y en todas nuestras naciones. Esto también requiere el reconocimiento de la dignidad humana del pueblo de Haití y la negativa a sucumbir a los medios de comunicación occidentales sensacionalistas y a los políticos que deshumanizan a los haitianos y desprecian las movilizaciones populares organizadas de larga data contra la agresión imperialista.

Además de rechazar las intervenciones imperialistas y el militarismo, el llamado por una Zona de Paz en Nuestra América significa priorizar los Derechos Humanos Centrados en las Personas (PCHR por sus letras en inglés) en las Américas observando los principios de soberanía nacional, igualdad de derechos y autodeterminación de los pueblos. Estos son principios que deben ser defendidos a través de la lucha popular. Por lo tanto, apoyamos la declaración de nuestros compañeros en MOLEGHAF, quienes llaman por la organización y unidad de las fuerzas revolucionarias en Haití, contra las maquinaciones imperialistas.

Finalmente, reconocemos y apreciamos las palabras poderosas de solidaridad del Presidente venezolano Nicolás Maduro durante y después de la reunión más reciente de la CELAC, lo que reconoció que la crisis actual es el resultado de la intervención occidental y la violencia imperialista. El Presidente Maduro también llamó por un “apoyo económico y social integral” y por la solidaridad, en lugar de una intervención que sólo causará más derramamiento de sangre.

Como organizaciones de la Campaña Zona de Paz, nos reunimos recientemente en Bogotá, Colombia, y acordamos la urgente necesidad de apoyar al pueblo haitiano y sus movilizaciones populares contra la violencia imperialista en curso. Instamos a todos los movimientos y organizaciones progresistas, radicales y revolucionarios de las Américas a apoyar la soberanía popular y la autodeterminación del pueblo haitiano, rechazar la misión del MSS y luchar por una Zona de Paz centrada en los pueblos de Haití y de toda Nuestra América.

¡Fuera de Haití! ¡Hands Off Haiti!

Firmado,

Organizaciones de la Campaña Zona de Paz:

  • Black Alliance for Peace
  • Caribbean Movement for Peace and Integration
  • Caribbean Organisation for People’s Empowerment
  • Consejo por la Emancipación Plurinacional de Perú
  • Diaspora Pa’lante Collective
  • Friends of the ATC (Asociación de Trabajadores del Campo)
  • Movimiento Evita
  • Nicaragua Solidarity Coalition
  • Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos
  • Proceso de Comunidades Negras – PCN
  • Red de Organizaciones AfroVenezolanas
  • Soli Puerto Rico
  • World Beyond War

7. De nuevo sobre Rafah

Todo el mundo está pendiente de si Israel acabará invadiendo el último refugio de los palestinos en el sur de Gaza. El autor analiza las posibilidades y las repercusiones.

https://thecradle.co/articles/

La batalla de Rafah: un paso corto hacia la guerra regional
Todas las miradas están puestas en Rafah, mientras Israel se prepara para organizar una invasión con el fin de expulsar a los palestinos o diezmarlos. Esta batalla crucial obligará a Israel a un alto el fuego o empujará a la región a una guerra total en varios frentes.
Tawfik Chouman 22 DE MAR DE 2024
La tregua temporal alcanzada el 24 de noviembre entre el movimiento de resistencia Hamás y el gobierno israelí podría haber allanado el camino hacia sucesivas treguas y, potencialmente, hacia un alto el fuego sostenible en la Franja de Gaza.
Pero Tel Aviv desaprovechó la oportunidad, al considerar la continuación de su guerra genocida como un medio para remodelar el panorama político y de seguridad de Gaza con el pretexto de «restablecer la disuasión» y mitigar las consecuencias internas de la Operación Inundación de Al-Aqsa de Hamás del 7 de octubre.
Ahora, casi seis meses después del comienzo de lo que Israel denomina «guerra de supervivencia y existencia» contra Gaza, ha quedado claro que la agresión militar del Estado ocupante no puede desbancar a Hamás ni de la Franja ni del escenario político palestino en general.
El reciente aluvión de negociaciones indirectas entre Hamás e Israel celebradas en París, El Cairo y Doha ha revelado una cruda realidad política: Hamás es la principal parte negociadora palestina en lo que respecta a Gaza. Este reconocimiento tácito por parte de Tel Aviv marca el fracaso estratégico de uno de los objetivos duales de Israel establecidos el pasado mes de octubre, dirigido a erradicar a Hamás y a sus facciones de resistencia aliadas en la Franja.
Los intereses políticos de Bibi frente a la reacción interna
Esta realidad plantea interrogantes sobre las posibles vías de que dispone el primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, en su lucha contra la inmensa presión internacional para detener la carnicería. ¿Persistirá en la guerra contra Gaza y se arriesgará a convertirse en un paria mundial, o se verá obligado a buscar un acuerdo políticamente costoso? Esta última opción, cabe señalar, no será una solución fácil. Podría desatar una tormenta de reacciones internas en Israel, con diversas facciones políticas deseosas de exigirle responsabilidades desde múltiples ángulos.
Desde que Netanyahu abandonó la tregua en noviembre, destacados comentaristas políticos israelíes e incluso ex primeros ministros han sido sorprendentemente unánimes en su valoración. Sostienen que la decisión de Netanyahu de prolongar la guerra sirve principalmente a sus intereses políticos personales, permitiéndole proyectar una ilusión de victoria mientras elude el escrutinio político, de seguridad y judicial.
En consecuencia, la postura de Netanyahu sigue siendo firmemente contraria a un acuerdo de guerra. En su lugar, se ha reafirmado en la necesidad de eliminar las capacidades militares de Hamás y sus aliados, y persigue ostensiblemente una «victoria absoluta» mediante la guerra total.
La hoja de ruta del primer ministro gira en torno a la continuación de la limpieza étnica de Gaza. En este escenario, prevé la Batalla de Rafah como el clímax decisivo que dejará definitivamente obsoleta la ya terminal «solución de los dos Estados» y romperá permanentemente cualquier vínculo entre Gaza y la Cisjordania ocupada.
Así pues, la batalla de Rafah se perfila como una coyuntura crucial que delinea dos trayectorias opuestas: una impulsada por los esfuerzos regionales e internacionales hacia una solución negociada y otra dictada únicamente por las ambiciones de Netanyahu.
Ramificaciones regionales y dilema de Egipto
Esto plantea cuestiones complejas sobre si Netanyahu puede prolongar la guerra e influir en los actores regionales e internacionales -para ganar tiempo, si se quiere-, todo ello teniendo en cuenta el delicado equilibrio de poder que implica a Egipto y la guerra regional más amplia contra otros miembros del Eje de la Resistencia.
De hecho, la batalla de Rafah representa un desafío a varios niveles para Egipto, que abarca dimensiones políticas, de seguridad y populares. Si el ejército israelí invade Rafah, tendrá importantes repercusiones en las relaciones de El Cairo con Tel Aviv, además de afectar gravemente al panorama de la seguridad interna de Egipto.
Una encuesta reciente del Instituto de Estudios de Oriente Próximo de Washington reveló que tres cuartas partes de los egipcios ven positivamente a Hamás. Este sentimiento popular influye en la política egipcia respecto a posibles acciones israelíes en Rafah.
El 10 de marzo, The New York Times y Wall Street Journal informaron de advertencias de funcionarios egipcios sobre la posible suspensión de los Acuerdos de Camp David si Israel atacaba Rafah.
Diaa Rashwan, jefe del Servicio de Información egipcio, subrayó la gravedad de la ocupación israelí del corredor Philadelphi -una zona tampón en la frontera entre el Sinaí y Gaza designada por el acuerdo de Camp David- afirmando que supone una grave amenaza para las relaciones entre El Cairo y Tel Aviv.
Hacer frente a la posible afluencia masiva de civiles gazatíes en busca de refugio y de combatientes palestinos que crucen a territorio egipcio también plantea importantes retos logísticos y de seguridad. Este escenario también plantea interrogantes sobre las posibles incursiones del ejército israelí en territorio egipcio y cómo respondería el ejército egipcio.
Además, cualquier intensificación de la presión sobre Rafah o una invasión israelí a gran escala conllevaría ramificaciones regionales generalizadas, que podrían incluir la ruptura de los Acuerdos de Abraham. El Eje de la Resistencia ha dejado claro que la eliminación de Hamás es inaceptable y, si se ve amenazada, puede desencadenar una guerra regional.
Para complicar aún más las cosas, Estados Unidos no ha ejercido una presión sustancial sobre Israel para que detenga sus acciones en Gaza. Aunque la Casa Blanca de Biden busca un «plan operativo creíble», no se ha opuesto inequívocamente a un ataque contra Rafah. Esta ambivalencia permite e incluso envalentona a Netanyahu para continuar con sus operaciones militares.
Rafah podría remodelar la región
Independientemente del resultado de la batalla de Rafah, tanto la perspectiva israelí como la estadounidense la interpretan como una campaña dirigida contra Hamás, al que ven como una extensión de la influencia iraní en la región. Esta narrativa se alinea con lo que Thomas Friedman, escribiendo para el New York Times, denominó la nueva «Doctrina Biden», que hace hincapié en enfrentarse a Irán y a sus aliados en Asia Occidental. Esto supone un cambio significativo en la estrategia estadounidense desde 1979.
La convergencia de los intereses estadounidenses e israelíes arroja sospechas sobre los esfuerzos en curso para lograr un alto el fuego a largo plazo, con todas las miradas puestas en la actual ronda de conversaciones de Doha. Amos Harel, que escribe para Haaretz, enmarca las conversaciones como una carrera hacia un alto el fuego negociado o hacia un conflicto regional potencialmente expansivo que implique múltiples frentes.
El movimiento yemení Ansarallah, que la semana pasada amplió sus operaciones navales al Océano Índico, ha lanzado una dura advertencia contra una invasión de Rafah, amenazando con una fuerte escalada de las operaciones marítimas y aéreas, incluido el cierre del estrecho de Bab al-Mandab.
Del mismo modo, el frente libanés sigue siendo sensible a los acontecimientos de Rafah. A pesar de la expansión del frente norte desde el inicio de 2024, los recientes ataques israelíes dirigidos contra Baalbek, a más de 100 kilómetros de la frontera sur, sugieren la voluntad equivocada de Tel Aviv de escalar.
Esta posibilidad podría hacerse realidad si Israel invade Rafah, ya que el ejército de ocupación podría recurrir a acciones preventivas para mitigar las amenazas percibidas de las fuerzas de resistencia libanesas.
En general, es probable que la batalla de Rafah reconfigure el conflicto regional, añadiendo nuevas capas a los frentes de presión existentes. Y lo que es más importante, pone en tela de juicio la idea de que Hamás está solo, abandonado en Rafah, ya que varios actores regionales, entre ellos Irán y sus aliados, están vigilando de cerca y preparados para intervenir.

8. La lucha africana por el agua

Otra lucha desde el Sur global de gran importancia: el control de los recursos hídricos. https://www.tni.org/en/

De silos a un frente panafricano 

La red africana por la justicia del agua, uniendo las luchas comunes por el agua contra el capital
19 de marzo de 2024
Millones de personas en el continente africano no tienen acceso a agua potable limpia. La situación actual se remonta al pasado colonial de África, cuando el agua se reclamaba y utilizaba únicamente para proyectos económicos coloniales, restringiéndose el acceso para usos sociales en función de la raza y la clase social. Este legado continúa hoy en día, cuando los recursos hídricos están siendo privatizados por empresas que crean una escasez artificial a través de una distribución desigual. La Red Africana por la Justicia del Agua (AWJN) surgió para unir a movimientos afines de todo el continente, tanto a escala nacional como local, con el fin de lograr la propiedad común de los recursos hídricos.
Christina Mfanga

Es un hecho consensuado que el agua es vida, o mejor aún, el agua es para la vida, como afirma una activista sudafricana por la justicia del agua, Faeza Meyer.1 De hecho, no se puede agotar la lista de frases relacionadas con la importancia del agua. Como nos recuerda Sultana, lo que todas estas declaraciones/eslóganes tienen en común es la verdad de que el agua es indispensable en nuestras vidas.2
Sin embargo, el agua es tanto una cuestión política como socioeconómica, porque su disponibilidad, acceso, uso y gobernanza se ven afectados por decisiones políticas, a menudo procedentes de una determinada perspectiva ideológica. Así pues, no es casualidad que África se encuentre entre las regiones con menor seguridad hídrica del mundo. A pesar de la urgencia de hacer frente a la crisis climática, los recursos hídricos de África siguen agotándose hasta el punto de que hoy más de 411 millones de personas carecen de agua potable básica y 1.100 millones viven sin acceso a un saneamiento gestionado de forma segura3.
Este estado de cosas es una injusticia histórica enraizada en las decisiones coloniales, que reclamaron la propiedad del agua al igual que hicieron con toda la tierra y los recursos naturales del continente, regulándolos en interés de las potencias coloniales.4 El agua se convirtió así en una herramienta para controlar a los africanos y en un recurso para los proyectos económicos coloniales, con su acceso para usos sociales restringido en función de la raza y la clase.5 La era poscolonial heredó estas estructuras injustas de gobernanza del agua, a pesar de los intentos en algunas regiones de convertir el agua en un servicio público. Sin embargo, tales intentos se vieron truncados por la llegada del neoliberalismo, que facilitó la mercantilización del agua mediante políticas de recuperación de costes y privatización6 creando la crisis actual. En general, el capitalismo es responsable de la escasez de agua existente, tanto real como imaginaria. Por un lado, provocando la crisis ecológica debido a sus contradicciones internas7 y, por otro, creando una escasez artificial a través de una distribución desigual. De hecho, la sed cada vez mayor del modo de producción capitalista se sacia a costa de la vida de las personas y del planeta, y si había alguna duda sobre la afirmación de Marx de que el capitalismo es un culto a la muerte, la privatización y la contaminación del agua la han resuelto.
No es de extrañar entonces que, independientemente de las grandes declaraciones y planes nacionales e internacionales que pretenden aportar soluciones, la crisis del agua siga empeorando.8 Esto se debe a que ninguna de estas propuestas está hecha a medida fuera de la lógica del capital. En todo caso, la mayoría de los países africanos siguen orientando sus políticas hacia la privatización, con la ilusión de que la desfinanciación del sector público resolverá el problema. Tomando prestado el argumento de Vasan9, todas las soluciones propuestas a la crisis del agua no son más que alivios sintomáticos y no una cura para el problema principal.
En este contexto, las masas pobres han asumido la responsabilidad de luchar por el lugar que les corresponde en la gobernanza del agua y, en general, de reclamar los bienes comunes del agua. Las luchas contra el acaparamiento de agua en distintas partes del continente se han manifestado de diferentes maneras. Sin embargo, como bien señalan Benson y Karunananthan, los esfuerzos colectivos de las instituciones neoliberales por apropiarse del agua sólo pueden combatirse con éxito mediante esfuerzos colectivos similares desde abajo a escala continental y mundial.10 Teniendo en cuenta este sentimiento, se creó la Red Africana por la Justicia del Agua (AJWN, por sus siglas en inglés): para consolidar las luchas por el agua que se están llevando a cabo en todo el continente. Este artículo intenta reflejar brevemente la formación de esta red progresista y sus valiosas contribuciones a las luchas por la justicia del agua hasta la fecha, al tiempo que arroja algo de luz sobre los retos a los que se ha enfrentado y las lecciones que se desprenden de sus experiencias.

La desafiante Red Africana por la Justicia del Agua
En marzo de 2022 se celebró en Dakar, Senegal, el tristemente famoso Foro Mundial del Agua (FMA). Desde su fundación en 1997, el foro se ha celebrado cada tres años. Sin embargo, durante 27 años consecutivos ha seguido siendo un «foro de comerciantes occidentales del agua».11 Se trata de una plataforma en la que, según Coumba Toure, que ofrece una excelente explicación de su convocatoria, los beneficiarios del sistema se reúnen para debatir mejores formas de monopolizar el agua:
Yo lo llamo el foro de los traficantes de agua, son las personas que ganan dinero con el agua, que se reúnen y se aseguran de que se defiendan sus intereses. Siguen convenciendo a los distintos gobiernos sobre la privatización del agua, pero también se aseguran de que incluso algunas personas de la sociedad civil les apoyen para explotar el agua en beneficio propio.12
Toure es un escritor y activista que no sólo fue testigo del WWF en Senegal, sino que, como codirector de Africans Rising, desempeñó un papel importante, junto con el Proyecto Planeta Azul y muchos otros, en la organización del Foro Alternativo Mundial del Agua (AWWF, por sus siglas en inglés).13 Toure explica que éste fue sólo el último ejemplo de la larga tradición popular de celebrar plataformas alternativas en oposición al foro corporativo del agua. Sin embargo, este AWWF en concreto fue histórico no sólo porque desafió los supuestos de que los africanos eran incapaces de convocarlo14 , sino sobre todo porque se convirtió en un punto de inflexión para las luchas por la justicia del agua en el continente. Los movimientos y activistas africanos por la justicia del agua consiguieron organizarse más allá de un único evento, marcando el inicio de luchas coordinadas por la justicia del agua en todo el continente. Su convocatoria culminó en la Declaración de Dakar del 25 de marzo, que dio origen a la AWJN. Un año después, la red cuenta con 42 miembros activos registrados, número que no deja de crecer, y trabaja en solidaridad con 150 organizaciones de diferentes formas y estructuras a escala regional y mundial.
Contribución a las luchas por la justicia del agua
A través de sus objetivos, la red se ha dado a sí misma el mandato de desafiar la distribución desigual del agua; exigir la institucionalización del derecho al agua en las constituciones de los países africanos; defender la propiedad común del agua; e interrogar las narrativas dominantes de la privatización al tiempo que propone soluciones interseccionales centradas en las personas para los problemas sistémicos inherentes. Por supuesto, no es realista cuantificar los logros de unas aspiraciones tan enormes en un periodo tan breve, pero merece la pena valorar el trabajo visible que está realizando la AWJN en el continente. Bajo la firme coordinación del organizador ghanés de la justicia del agua, Leonard Shang-Quartey, la AWJN se ha embarcado en diversas campañas en tres frentes: construir la red a nivel continental, dirigir los vínculos con los foros internacionales existentes sobre justicia del agua y facilitar el trabajo de los organizadores de base en las comunidades de primera línea. Mientras que el primero y el segundo hacen volar la agenda de la red a nivel regional e internacional, el último fundamenta el trabajo de la AWJN a nivel nacional y local dentro del continente.
En los compromisos internacionales, la AWJN ha utilizado estratégicamente la Conferencia de la ONU sobre el Agua 2023 para exigir apoyo a las cuestiones prioritarias de justicia del agua en África, a través de una campaña de firmas y peticiones en varios países. Además de presionar a los órganos internacionales, la AWJN también marca fechas internacionales clave relevantes para su agenda para avanzar en la causa de la justicia del agua. Por ejemplo, el 28 de julio de 2023, mediante un comunicado de prensa y reuniones en Nigeria, Kenia y Sudáfrica, la red conmemoró el 13º aniversario de la resolución de la ONU sobre el derecho humano al agua condenando la continua tendencia a la privatización del agua. Del mismo modo, el Día Mundial del Medio Ambiente se celebró con un llamamiento contra las bolsas de agua potable y la exigencia de que los gobiernos africanos pongan agua potable de calidad a disposición de todos.
Aunque en la actualidad hay miembros de la AWJN desde Zimbabue hasta Camerún y Senegal, sobre el terreno, la red participa directamente en comunidades de cuatro países prestando apoyo a la creación de movimientos a través de la campaña Voces de la Justicia del Agua. En colaboración con la Red Ecuménica del Agua en Nigeria, la AWJN trabaja con miembros de la comunidad de Ekiti en su lucha contra la privatización del agua. En Ghana, la AWJN apoya a la Red de Ciudadanos del Agua (WCN) para hacer frente a la mala gestión financiera de la asociación público-privada de la planta desalinizadora de Tshei, que supone una carga para la población. Comprometida a abordar la distribución desigual del agua, la AWJN se ha unido al Colectivo Común Africano del Agua (AWCC) en Sudáfrica para denunciar las restricciones de agua impuestas por el gobierno a los hogares pobres. Y del mismo modo, la AWJN está alzando la voz de las trabajadoras domésticas en apoyo de los esfuerzos del Mathare Social Justice Center (MSJC) para abordar la difícil situación de quienes soportan la pesada carga de la escasez de agua en Nairobi, Kenia. En todos estos países, la AWJN se ha apoyado en las luchas en curso o ha contribuido a poner en marcha nuevas iniciativas.
En Ghana, por ejemplo, la AWJN se está apoyando en las luchas de larga data de la CMN, que, según Leonard Shang-Quartey, han conseguido detener algunos contratos de privatización del agua.15 En Kenia, la red no sólo ha apoyado al MSJC, sino que también ha hecho posible la creación del Grupo de Trabajo por la Justicia del Agua de Nairobi (NWJWG). La colaboración con el MSJC en las luchas de las trabajadoras domésticas se basó en el compromiso previo del centro con las luchas por la justicia del agua en Nairobi. Según Gacheke Gachihi, coordinador del MSJC, el centro ha participado en la campaña Maji ni Uhai Maji ni Haki (El agua es vida, el agua es un derecho) desde 2018.16 La campaña no solo consiguió celebrar con éxito reuniones de alfabetización sobre el agua en Mathare y barrios relacionados, sino que también expuso la realidad de la escasez de agua y sus efectos resultantes en dichas comunidades. Gachihi también destacó el hecho de que el trabajo actual del centro con la AWJN para dar voz a las trabajadoras domésticas ha reforzado sus esfuerzos por llegar a los grupos más vulnerables de los asentamientos informales. Las conexiones con la AWJN surgieron cuando las organizadoras de la AWCC y la AFF, Faeza Meyer y Koni Benson, y yo estuvimos en Nairobi haciendo una presentación sobre la organización en torno al agua y otras cuestiones relevantes para la construcción de historias del movimiento feminista panafricanista en la Escuela Política Ecofeminista Cabral, organizada por el Colectivo Ecofeminista Africano en honor al aniversario del asesinato de Amilcar Cabral en enero de 2023. Organizadores de todo Nairobi que trabajan en cuestiones relacionadas con la tierra, los derechos de las personas queer, los derechos de las mujeres, la brutalidad policial y otras, descubrieron que el agua era un tema común. Para los asistentes, era evidente que el mismo Estado que estaba estudiando nuevos proyectos de ley sobre la privatización del agua también estaba estudiando leyes homófobas y permitiendo nuevos niveles de represión política. Muchos de los participantes se unieron entonces a la AWJN y se han movilizado específicamente en relación con la escasez de agua como elemento central de la creciente violencia estructural y corporal que afecta a todas las luchas contra la violencia en Kenia.
La AWJN también permitió a los movimientos sociales y a los activistas de Nairobi crear el NWJWG, que ha desempeñado un papel decisivo en los compromisos relacionados con la política del agua. El grupo de trabajo ha estado organizando conversaciones comunitarias para profundizar en la comprensión de los problemas del agua en Nairobi y planificar colectivamente cómo avanzar en las luchas por la justicia del agua. Ruth Mumbi, que coordina el grupo de trabajo, nos cuenta lo siguiente:
El grupo de trabajo se formó a raíz de una serie de compromisos directos en línea con la Red africana por la justicia del agua, que brindaron a las organizaciones locales una oportunidad y una perspectiva únicas para comprender cuestiones más amplias sobre la justicia del agua desde el punto de vista mundial y su interrelación con las experiencias locales.17
En la actualidad, el grupo de trabajo está en primera línea de las luchas contra el proyecto de ley de privatización del agua del condado de Nairobi, donde, tan recientemente como el 9 de octubre de 2023, marchó en protesta para presentar una petición contra el proyecto de ley a la Asamblea como parte de sus estrategias de compromiso político. Mumbi observa que todas las actividades fueron posibles directa o indirectamente gracias a los recursos de la AWJN, que prestó apoyo financiero al grupo de trabajo y promovió sus actividades en otras plataformas, lo que dio lugar a conexiones con otros socios. Desde la experiencia del NWJWG, la AWJN inspira la creación de nuevas iniciativas, pero lo más importante es que nutre y fortalece sus luchas por la justicia del agua de diversas maneras, incluida la influencia en las políticas a nivel nacional.
Lejos del compromiso offline que dio origen al NWJWG, la red también está utilizando las plataformas online como un nuevo lugar de lucha. Una serie de seminarios en línea denominados #WaterSavesLives (El agua salva vidas) han servido para concienciar a la gente sobre diversas cuestiones relacionadas con la justicia del agua y para contrarrestar las narrativas capitalistas dominantes. Merece la pena considerar el hecho de que los seminarios web no son las únicas herramientas que contribuyen al importante papel de equipar a las masas con la información adecuada. Como bien explican Benson y Karunananthan, la investigación realizada en solidaridad con el Instituto Oakland, entre otras organizaciones de camaradas, hacia el nacimiento de la AWJN sentó unas bases sólidas para la determinación de la red de hacer uso de la batalla de ideas como parte integral de su estrategia para defender los bienes comunes.18

La AWJN como parte de un proyecto político más amplio
Como argumentan acertadamente Barnes y Alatout19 , en lo que respecta a los procesos políticos y culturales, el agua puede convertirse en muchas cosas, «una base para el imperio, un medio de construcción nacional y un vínculo material entre el pasado y el presente». De hecho, el agua tiene múltiples dimensiones, de modo que cualquier lucha progresista en torno a ella no puede reducirla a una única cuestión. En este sentido, la AWJN integra las cuestiones de justicia del agua en una agenda política antisistémica más amplia, llevándolas a todos los lugares de lucha y acercando la red a la gente. Por ejemplo, en la escuela Amilcar Cabral mencionada anteriormente, las cuestiones relacionadas con la justicia del agua se situaron correctamente dentro de las luchas de género, culturales y ecológicas, de forma que la AWJN entabló conversaciones con otros movimientos. En mi conversación con Irene Asuwa, del Movimiento por la Justicia Ecológica, agradeció que su movimiento pudiera conectar con la AWJN a través de la escuela, y que más tarde pasara a formar parte del NWJWG. Todos estos movimientos, junto con los diversos miembros de la red, conectan las cuestiones de justicia del agua con luchas antisistémicas más amplias.
Hablando de luchas antisistémicas, la AWJN no sólo influye en las políticas del agua dentro del continente, sino que también apoya la causa palestina contra el régimen de apartheid de Israel. El fuerte vínculo de solidaridad con Palestina en Dakar20 no terminó con un único evento. La AWJN ha sido una parte importante de la Campaña para Acabar con el Apartheid del Agua iniciada por activistas de Stop The Wall, cuya aportación a las reuniones de planificación en 2020 y presencia en Dakar en 2022 fue prioritaria, tanto por la desposesión de los palestinos de su agua como por los acaparamientos de agua de Israel (y las intervenciones asociadas en materia de agua y vigilancia/militares) en el continente africano y el cabildeo para conseguir un puesto en la Unión Africana.  Desde entonces, las luchas contra el apartheid han seguido siendo uno de los programas centrales de la red. Por esta misma razón, en un reciente coloquio celebrado en Johannesburgo, Koni Benson, miembro del comité directivo de la AWJN, abordó la situación actual en Gaza y condenó el apartheid acuático del Estado sionista de Israel en la Palestina ocupada. La AWJN no sólo expresó su solidaridad con los palestinos, sino que en general está con los oprimidos, ya que la red afirmó inequívocamente su compromiso con los principios de justicia, igualdad y respeto de los derechos humanos, siendo la primera organización del agua que emitió una declaración contra el asedio a Gaza inmediatamente después de los ataques del 7 de octubre.
Sin embargo, hay que distinguir el lenguaje de los derechos que se utiliza a menudo en las iniciativas de la red de la comprensión y el uso neoliberales del discurso de los derechos. En su artículo «Water justice struggles as a process of commoning» (Las luchas por la justicia del agua como proceso de puesta en común), Clark habla de la conceptualización de los derechos «como actos comunitarios de resistencia» y nos recuerda que el lenguaje de los derechos sólo puede cobrar sentido y materializarse a través de la puesta en común.21 A la luz del argumento de Clark, tal y como proclama en sus estatutos, la AWJN cree por principio que el agua es un bien común: «El agua forma parte de nuestro patrimonio común que debe protegerse colectivamente por el bien común de nuestras sociedades y del entorno natural para hoy y para el futuro». Un principio tan firme se aparta de la concepción liberal de los derechos, más acorde con la protección de los intereses individuales.
Del mismo modo, la AWJN rechaza la lógica del neoliberalismo en su Carta, reafirmando aún más que la red no está librando una lucha por la justicia del agua como una cuestión aislada, sino como parte de un proyecto político más amplio contra todo el sistema que amenaza a la madre naturaleza y a la humanidad. Con esta amplia perspectiva, puedo tomar prestadas con razón las palabras de Clark para argumentar que la AWJN utiliza el lenguaje de los derechos como «una herramienta instrumental para la búsqueda de una visión alternativa de una sociedad» organizada contra la lógica del capital.22 Los principios y acciones de la AWJN están lejos de la defensa de los derechos como meras declaraciones de procedimiento de las instituciones capitalistas, sino más bien como estrategias políticas para movilizar a las masas pobres contra todos los sistemas que les despojan de una vida digna.
De hecho, unir a las masas pobres contra todos los sistemas opresores es una característica única de AWJN. Sus principios fundacionales, la diversidad de sus miembros fundadores y el alcance de sus operaciones en general apuntan al hecho de que la AWJN es un movimiento interseccional. Al haber rechazado la lógica del capital, la red también sitúa a las mujeres de la clase trabajadora africana en el centro de las luchas por la justicia del agua, teniendo en cuenta las múltiples capas de su opresión que exigen un enfoque feminista de izquierdas para abordar las cuestiones relacionadas con la justicia del agua. En este sentido, el proceso de Dakar de 2022 sigue siendo significativo por haber tenido en cuenta todos estos factores, dando lugar a la formación de la AWJN, que destaca como el único movimiento anticapitalista, panafricanista y feminista por la justicia del agua en el continente.23

Organizar para aprender y aprender a organizar
«La liberación es una praxis: las acciones y reflexiones de hombres y mujeres sobre su mundo para transformarlo» Paulo Freire
El proceso de organización de la AWWF en Dakar fue un paso importante en un ejercicio continuado de liberación. Las valientes acciones de los compañeros y compañeras que dieron los pasos necesarios para crear la plataforma y las auténticas reflexiones dentro del foro transformaron las luchas por la justicia del agua existentes en silos en una red progresista, sembrando las semillas de un gran crecimiento. Sin duda, la praxis que dio origen a la AWJN fue una oportunidad para que los movimientos sociales y los activistas aprendieran del proceso, por mucho que sus ricas experiencias también le dieran forma.
Entre los participantes, inculcó lecciones del lenguaje de lucha de los demás y les permitió organizar e incorporar de forma creativa dicho lenguaje al proceso colectivo de creación de una lucha común. Como muestran Benson y Karunananthan24, la presentación artística de la narrativa de la comunidad en una canción tras el intercambio comunidad-artistas, resume este argumento y afirma el gran potencial de los movimientos por la justicia del agua en el continente. Creo que esta experiencia desvela la capacidad del trabajo cultural para clarificar el lenguaje de la lucha y se hace eco del hecho de que siempre ha sido una importante herramienta de organización.
Quizás la lección más importante del proceso de Dakar fue redescubrir el potencial existente de las luchas por la justicia del agua en el continente, dado que las redes habían crecido y menguado desde el Foro Social Mundial de Kenia de 2005 y la primera oleada de luchas unificadas contra la privatización del agua en todo el continente.25 El AWWF se celebró durante la pandemia, cuando la reunión física era potencialmente mortal y los recursos para facilitarla eran escasos. Hacerlo posible en tales circunstancias sigue siendo un testimonio vivo del gran potencial de los movimientos africanos por la justicia del agua y proporciona lecciones de resiliencia que han perdurado hasta el momento actual de las actividades de la red. De hecho, el foro de 2022 volvió a conectar las luchas y permitió a los activistas reimaginar lo que podían conseguir en unidad y solidaridad en el actual momento post-pandémico, de calentamiento global y de financiarización.
La AWJN sigue creciendo. Frente a una serie de retos, siendo la falta de recursos el núcleo de las cuestiones que requieren una resolución inmediata. Esta escasez ha impedido que la campaña Voces de la Justicia del Agua de la red alcance su número objetivo de países y, por supuesto, la expansión general de sus actividades dentro del continente. Independientemente de los retos, la existencia de la AWJN es en sí misma una lección inspiradora de la importancia histórica de los espacios alternativos que permiten a los oprimidos imaginar una sociedad diferente. Esta inspiración ha sido recogida por movimientos sociales y activistas a escala nacional, como en el caso de la creación del NWJWG en Kenia.
En mi conversación con Mumbi, señaló varias cosas que el NWJWG recogió en su compromiso con la AWJN, que en resumen incluyen: la utilidad de mapear los problemas de la justicia del agua y el uso de plataformas en línea para ampliar las luchas al tiempo que se identifican las prioridades y estrategias locales y se articulan con los esfuerzos para fortalecer la solidaridad interregional. Junto a ello está el papel potencial de las subvenciones no burocráticas para apoyar a los movimientos locales, al tiempo que se trabaja conjuntamente en la movilización sostenible de recursos. Esta es, en mi opinión, una de las lecciones más importantes en las que basarse debido a la escasez de recursos, pero sobre todo a las limitaciones asociadas a los programas financiados por donantes, que en la mayoría de los casos o bien captan las agendas de los receptores o bien desestabilizan a movimientos que antes eran autosuficientes. Creo que lo primero puede no suponer una gran amenaza debido a los sólidos principios de la AWJN, pero deben tomarse precauciones contra lo segundo considerando las formas más sostenibles de movilización de recursos junto con una estrategia a largo plazo para llegar a ser autosuficientes, lo que también seguirá salvaguardando contra lo primero. Uno tiene la impresión de que los fundadores de la red pensaron en esta dinámica. No es de extrañar que la AWJN esté albergada por una de las organizaciones fundadoras, que colabora con el resto en la función de movilización de recursos mientras la red sigue encontrando de forma autónoma la forma adecuada que actúe contra los peligros de la dependencia.

Abrazando nuestra utopía
Desde la creación de la AWJN, una plataforma panafricana por la justicia del agua ha ido tomando forma y ofreciendo la posibilidad de imaginar una nueva sociedad en la que los bienes comunes dejen de ser un terreno de lucha. Un futuro en el que los bienes comunes sean de propiedad común y se compartan para satisfacer las necesidades de la gente, en lugar de saciar la sed ilógica e ilimitada del capital. Sin duda, esto puede parecer un objetivo demasiado ambicioso, especialmente ahora que el capital está atacando a la vida misma. Pero, por supuesto, eso debería darnos aún más razones para soñar con un futuro mejor y abrazar esa utopía mientras luchamos sin descanso para hacerla realidad. Y la Red Africana por la Justicia del Agua es uno de los muchos vehículos que pueden llevarnos hacia ese objetivo.
Tina Mfanga es abogada especializada en justicia social, con una larga trayectoria en los movimientos sociales y cooperativas, organizando en torno a cuestiones de justicia social y económica desde un enfoque feminista de izquierdas. La Sra. Mfanga es cofundadora de la Cooperativa de Mujeres Trabajadoras de Manzese y ex Secretaria General del Foro Socialista de Tanzania (TASOFO). Actualmente es Presidenta de la Cooperativa de Mujeres y coordinadora de Panafricanismo y Solidaridad Internacional en TASOFO.
También es coautora de dos libros sobre luchas populares, uno de ellos titulado «Wamachinga na Haki-Jiji nchini Tanzania» (Los vendedores ambulantes y el derecho a la ciudad en Tanzania), publicado recientemente.

  1. Benson, K., y Karunananthan, M. (2022) Counter Streams: Organización del Foro Alternativo Mundial del Agua de Dakar 2022. Transition, (Issue 133), pp. 147-173 Project Muse, https://doi.org/10.2979/ Recuperado el 12 de septiembre de 2023.
  2.     Sultana, F. (2018) Water justice: why it matters and how to achieve it, Water International, Taylor & Francis Journals, vol. 43(4), pp. 483-493. https://doi.org/10.1080/ Recuperado el 28 de septiembre de 2023.
  3.     MacAlister, C, Baggio, G, Perera, D, Qadir, M, Taing, L, Smakhtin, V. (2023) Global Water Security 2023 Assessment. Naciones Unidas, Instituto Universitario para el Agua, el Medio Ambiente y la Salud, Hamilton, Canadá. http://inweh.unu.edu/ Recuperado el 8 de octubre de 2023.
  4.     Van Koppen, B. & Schreiner, B. (2023) A hybrid approach to decolonize formal water law in Africa. Instituto Internacional de Gestión del Agua (IWMI) 45p.  Colombo, Sri Lanka: (IWMI Research Report 173). https://doi.org/10.5337/2018. Recuperado el 26 de septiembre de 2023.
  5.     Parker, J. (2020) A wasted Eden: Colonial water management and ecological change in Kitui, Kenya 1948-63, The East African Review. https://doi.org/10.4000/ Recuperado el 20 de octubre de 2023.
  6.     Gachihi, G. (2022) Mathare Social Justice Center struggles for clean water and sanitation. Urbanet.info https://www.urbanet.info/ Recuperado el 14 de septiembre de 2023. Parker 2020.
  7.     Vasan, S. (2018) Crisis ecológica y lógica del capital. Sociological Bulletin. Vol.67, (Issue No.3), SPECIAL ISSUE: NEGOTIATING NEOLIBERAL ENVIRONMENTS IN INDIA. Sage Publications Ltd. https://www.jstor.org/stale/ Recuperado el 15 de septiembre de 2023.
  8.     Mutschinski, K. & Coles, A.N. (2021) The African Water Vision 2025: it’s influence on water governance in the development of Africa’s water sector, with an emphasis on rural communities in Kenya. A review. Water Policy 23(4), 838-861 https://doi.org/10.2166/wp.   
  9.     Vasan (2018).
  10.     Benson y Karunananthan (2022).
  11.     Ibid.
  12.     Toure, C. (2023) Comunicación personal, 27 de septiembre.
  13.     El comité organizador de la AWWF estaba formado por: African Ecofeminist Collective, African Water Commons Collective, Africans Rising, Blue Planet Project, Canadian Union of Public Employees, Corporate Accountability and Public Participation Africa, CAPPA (Nigeria), Red Ecuménica del Agua del Consejo Mundial de Iglesias, European Water Movement, Forum italiano dei movimenti per l’acqua, Frente para una Revolución Popular y Panafricana Antiimperialista, FRAPP (Senegal), Ghana Water Citizens Coalition, Ingeniería Sin Fronteras Catalunya, REDVIDA (Vigilancia Interamericana para la Defensa y el Derecho al Agua), Internacional de Servicios Públicos y Trans National Institute.
  14.     Benson y Karunananthan (2022).
  15.     Ibíd.
  16.     Gachihi, G. (2022) Mathare Social Justice Center lucha por el agua potable y el saneamiento. Urbanet.info https://www.urbanet.info/ Recuperado el 14 de septiembre de 2023. Centro de Justicia Social de Mathare. (2019). Maji ni Uhai: Maji ni Haki: Eastlands Residents demand Their right to Water A participatory Report, Mathare Social Justice center. https://www. Recuperado el 27 de diciembre de 2023.
  17.     Mumbi, R. 2023. Comunicación personal, 13 de octubre.
  18.     Benson & Karunananthan (2022).
  19.     Barnes, J., & Alatout, S. (2012). Mundos de agua: Introducción al número especial de Estudios sociales de la ciencia. Estudios sociales de la ciencia, 42(4), 485. Recuperado el 18 de septiembre de 2023.
  20.     Benson y Karunananthan (2022).
  21.     Clark, C. (2018) Water justice struggles as a process of commoning, Community Development Journal, Volume 54 (Issue 1) , pp. 81, https://doi.org/10.1093/cdj/ Recuperado el 18 de septiembre de 2023.
  22.     Clark (2028), pp. 94.
  23.     Benson, K., Brandt, F., Yeni, S. (2022) Womin and Water in Africa: An Overview of Water Justice Struggles (Urgent Action Fund Africa) https://www.uaf-africa.org/wp- Recuperado el 30 de diciembre de 2022.
  24.     Benson & Karunananthan (2022).
  25.     Ibid.

9. Tanuro sobre lo último de Saito

Quizá ya estéis cansados de reseñas críticas al último libro de Saito, pero esta de Tanuro me parece muy atinada. https://links.org.au/marx-

Marx, comunismo y decrecimiento: Sobre «Marx en el Antropoceno» de Kohei Saito
Daniel Tanuro 23 marzo, 2024
Publicado por primera vez en francés en Actuel Marx. Traducción al inglés de International Viewpoint.
Kohei Saito lo ha vuelto a hacer. En El ecosocialismo de Karl Marx. Una crítica inacabada de la economía política, el marxólogo japonés mostraba cómo el Marx maduro había roto con el productivismo. [Su nuevo libro, Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of Degrowth communism, continúa la reflexión. [2]
Este libro es notable y útil en particular sobre cuatro puntos: la naturaleza de clase fundamentalmente destructiva de las fuerzas productivas capitalistas; la superioridad social y ecológica de las sociedades (llamadas) «primitivas», sin clases; el debate sobre naturaleza y cultura con Bruno Latour y Jason Moore, en particular; y finalmente, el gran error de los «aceleracionistas» que invocan a Marx para negar la necesidad imperativa del decrecimiento. Estos cuatro puntos revisten hoy una gran importancia política, no sólo para los marxistas deseosos de estar a la altura del desafío ecosocial que plantea la crisis sistémica del capitalismo, sino también para los militantes ecologistas. El libro tiene las mismas cualidades que el anterior: es erudito, bien construido, sutil y esclarecedor en su presentación de la evolución intelectual de Marx después de 1868. Desgraciadamente, también tiene el mismo defecto: da por sentado lo que sólo es hipotético. Una vez más, Saito fuerza la línea para tratar de encontrar en Marx la anticipación teórica perfecta de las luchas actuales.

Al principio fue la ‘brecha metabólica’
La primera parte de «Marx en el Antropoceno» profundiza en la exploración del concepto de Marx de la «brecha metabólica» en El Capital. Saito sigue los pasos de John B. Foster y Paul Burkett, que han mostrado la inmensa importancia de esta noción [3]. [Saito enriquece el debate destacando tres manifestaciones del fenómeno – perturbación de los procesos naturales, falla espacial, hiato entre las temporalidades de la naturaleza y del capital – a las que corresponden tres estrategias capitalistas de evasión – soluciones pseudotecnológicas, deslocalización de las catástrofes hacia los países dominados y transferencia de sus consecuencias a las generaciones futuras (p. 29 y ss.).
El capítulo 1 se centra en la contribución al debate del marxista húngaro István Mészáros, a quien Saito considera decisivo en la reapropiación del concepto de metabolismo a finales del siglo XX. El capítulo 2 se centra en la responsabilidad de Engels, quien, al editar los volúmenes II y III de «El Capital», habría difundido una definición truncada de la «ruptura metabólica», significativamente diferente de la de Marx. Para Saito, este cambio, lejos de ser fortuito, reflejaría una divergencia entre la visión ecológica de Engels -limitada al miedo a la «venganza de la naturaleza»- y la de Marx -centrada en la necesaria «gestión racional del metabolismo» mediante la reducción del tiempo de trabajo. El capítulo 3, al tiempo que recuerda las ambigüedades de György Lukács, rinde homenaje a su visión del desarrollo histórico del metabolismo hombre-naturaleza como continuidad y ruptura a la vez. Para Saito, esta dialéctica, inspirada en Hegel («identidad de identidad y no identidad») es indispensable para diferenciarse tanto del dualismo cartesiano -que exagera la discontinuidad entre naturaleza y sociedad- como del constructivismo social -que exagera la continuidad (identidad) entre estos dos polos y no puede, por tanto, «revelar la singularidad del modo capitalista de organizar el metabolismo humano con su entorno» (p. 91)-.

Dualismo, constructivismo y dialéctica
La segunda parte del libro echa un vistazo muy (¿excesivamente?) crítico a otras ecologías de inspiración marxista. Saito se distingue de David Harvey, a quien acusa de una «sorprendente reacción negativa al giro ecológico del marxismo». Marx in the Anthropocene cita algunas frases «sorprendentes» del geógrafo estadounidense: Harvey parece convencido de «la capacidad del capital para convertir cualquier ‘límite’ en una mera ‘barrera'». Confiesa que «la invocación de los límites y de la ‘ecoescasez’ (…) le pone (a él) tan políticamente nervioso como le hace (a él) teóricamente sospechoso»; «una política socialista que descansa en la visión de que la catástrofe medioambiental es inminente es un signo de debilidad» para él. Geógrafo como Harvey, Neil Smith «muestra la misma vacilación ante el ecologismo», al que llama «apocalipsismo». Smith es conocido por su teoría de la «producción social de la naturaleza». Saito la rechaza, argumentando que fomenta la negación de la existencia de la naturaleza como entidad autónoma, independiente de los humanos: es lo que deduce de la afirmación de Smith de que «la naturaleza no es nada si no es social» (p. 111). En términos más generales, Saito rastrea las concepciones constructivistas al plantear que «la naturaleza es un presupuesto objetivo de la producción». No cabe duda de que esta visión era también la de Marx. El hecho indiscutible de que la humanidad forme parte de la naturaleza no significa que todo lo que haga esté dictado por su «naturaleza», ni que todo lo que haga la naturaleza esté construido por la «sociedad».»

Destrucción ecológica: ¿»Actores» o beneficio?
En el contexto de esta polémica, el autor dedica unas páginas muy contundentes a Jason Moore. Admite que la noción de Capitaloceno «marca un avance teórico con respecto a la «‘producción de la naturaleza'» porque hace hincapié en las interacciones entre el hombre y el medio ambiente. Sin embargo, reprocha a Moore que sostenga que humanos y no humanos son «actantes» que trabajan en red para producir un todo enredado, «híbrido», como dice Bruno Latour. Se trata de un punto importante. De hecho, Moore cree que distinguir una «fisura metabólica» dentro de la red es un malentendido, producto de una visión dualista. La noción de «metabolismo» se refiere al modo en que los distintos órganos de un mismo organismo contribuyen específicamente al funcionamiento del conjunto. Es, por tanto, la antítesis del dualismo (así como del monismo, para el caso) y volvemos a la fórmula de Hegel: hay «identidad de identidad y no identidad». Marx en el Antropoceno también ataca las tesis de Moore desde otro ángulo: el del trabajo. Para Moore, el capitalismo está impulsado por una obsesión por la «naturaleza barata», que según él engloba la fuerza de trabajo, la energía, los alimentos y las materias primas. Moore se declara seguidor de Marx, pero está claro que su «Naturaleza barata» pasa por alto el papel exclusivo del trabajo abstracto en la creación de plusvalía, así como el papel clave de la carrera por la plusvalía en la destrucción ecológica. Sin embargo, el valor no es un «actante híbrido» entre otros. Como dice Saito, es una «forma puramente social» y es a través de ella que el capitalismo «domina los procesos metabólicos de la naturaleza» (pp. 121-122).
Está claro que es la carrera por el beneficio la que amplía la brecha metabólica, en particular al exigir cada vez más energía, trabajo, productos agrícolas y materias primas «baratas». De todos los recursos naturales que el capital transforma en mercancías, la fuerza de trabajo «antropogénica» es obviamente la única capaz de crear un índice tan puramente «antropogénico» como el valor abstracto. Como dice Saito: es «precisamente porque la naturaleza existe independientemente y con anterioridad a esas categorías sociales y sigue conservando la no identidad con la lógica del valor, (que) la primacía de la maximización de la ganancia da lugar a una serie de desarmonías dentro del metabolismo natural». Por lo tanto, la «grieta no es una metáfora, como sostiene Moore. La grieta existe entre el metabolismo social de las mercancías y el dinero y el metabolismo universal de la naturaleza» (ibid). No fue por el dualismo cartesiano por lo que Marx describió de forma dualista la falla entre el metabolismo social y el metabolismo natural, así como la falla entre el trabajo productivo y el improductivo. «Lo hizo conscientemente porque las relaciones únicamente sociales del capitalismo ejercen un poder ajeno en la realidad. Un análisis crítico de este poder social requiere inevitablemente separar lo social y lo natural respectivamente como ámbitos independientes de investigación y analizar su entrelazamiento a partir de entonces.» (p. 123) Imparable. No cabe duda, una vez más, de que esta visión del «entrelazamiento» de lo social con lo medioambiental era de Marx.

Aceleracionismo vs. antiproductivismo
El capítulo 5 polemiza con otra variedad de marxistas: los «aceleracionistas de izquierda». Según estos autores, sólo se puede hacer frente a los desafíos ecológicos multiplicando el desarrollo tecnológico, la automatización, etcétera. Esta estrategia, para ellos, está en consonancia con el proyecto marxiano: es necesario derribar los obstáculos capitalistas al crecimiento de las fuerzas productivas para hacer posible una sociedad de la abundancia. Esta parte del libro es especialmente interesante porque arroja luz sobre la ruptura con el productivismo y el prometeísmo de los años de juventud. La ruptura probablemente no sea tan brusca como afirma Saito, pero sin duda hay un punto de inflexión. En el Manifiesto Comunista, Marx y Engels explican que «el proletariado utilizará su supremacía política para arrebatar, por grados, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado (…) y para aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápidamente posible». Llama la atención que la perspectiva de este texto sea decididamente estatista y que las fuerzas productivas sean consideradas como socialmente neutras; forman un conjunto de cosas que deben cambiar de manos (ser «arrebatadas por grados a la burguesía») para crecer cuantitativamente.
¿Están justificados los aceleracionistas al reivindicar la continuidad con Marx? No, porque Marx abandonó la concepción expuesta en el Manifiesto. Saito llama la atención sobre el hecho de que su obra principal, El Capital, ya no trata de las «fuerzas productivas» en general (ahistóricas), sino de las fuerzas productivas históricamente determinadas: las fuerzas productivas capitalistas. El extenso capítulo XV del volumen 1 («La maquinaria y la industria moderna») disecciona los efectos destructivos de estas fuerzas, tanto desde el punto de vista social como medioambiental. Podríamos añadir esto: no es casualidad que sea precisamente este capítulo el que termine con la siguiente frase, digna de un manifiesto ecosocialista moderno: «La producción capitalista, por lo tanto, desarrolla la tecnología, y la combinación de varios procesos en un todo social, sólo socavando las fuentes originales de toda riqueza: el suelo y el trabajador» [4]. [Ya no se trata de neutralidad tecnológica. El capital ya no es captado como una cosa, sino como una relación social de explotación y destrucción, que debe ser destruida («negación de la negación»). Cabe señalar que Marx, tras la Comuna de París, precisó que romper con el productivismo exigía también romper con el estatismo.
Es sorprendente que Saito no recuerde la frase del Manifiesto citada anteriormente, en la que se exhorta al proletariado a tomar el poder para «aumentar lo más rápidamente posible el total de las fuerzas productivas.» Esto habría dado aún más relieve a su subrayado del cambio posterior. Pero no importa: el hecho es que el viraje es real y conduce a una magnífica perspectiva de revolución permanente, resueltamente antiproductivista y antitecnocrática: «La libertad en este campo sólo puede consistir en que el hombre socializado, los productores asociados, regulen racionalmente su intercambio con la Naturaleza, poniéndola bajo su control común, en lugar de ser gobernados por ella como por las fuerzas ciegas de la Naturaleza; y logren esto con el menor gasto de energía y en las condiciones más favorables y dignas de su naturaleza humana. Pero, a pesar de todo, sigue siendo un reino de la necesidad. Más allá de él comienza el desarrollo de la energía humana que es un fin en sí mismo, el verdadero reino de la libertad, que, sin embargo, sólo puede florecer con este reino de la necesidad como base. La reducción de la jornada laboral es su requisito básico». [5] La evolución es clara. El paradigma de la emancipación humana ha cambiado: ya no consiste en el crecimiento de las fuerzas productivas, sino en la gestión racional de los intercambios con la naturaleza y entre los seres humanos.

Subsunción formal y real del trabajo
Las páginas más ricas de Marx en el Antropoceno, en mi opinión, son aquellas en las que Saito muestra que el nuevo paradigma marxiano de emancipación es el resultado de un amplio esfuerzo por criticar las sucesivas formas que el capital ha impuesto al trabajo. Aunque formaba parte de los trabajos preparatorios de El Capital, esta crítica no se publicó hasta más tarde (Manuscritos económicos de 1861-1863). Su piedra angular es la importante noción de subsunción del trabajo al capital. Subrayémoslo de paso: la subsunción es más que la sumisión: subsumir implica integrar lo que está sometido a lo que se somete. El capital subsume el trabajo asalariado puesto que integra la fuerza de trabajo como capital variable. Pero, para Marx, hay subsunción y subsunción: el paso de la manufactura a la maquinaria y a la gran industria implica el paso de la «subsunción formal» a la «subsunción real». La primera significa simplemente que el capital toma el control del proceso de trabajo que existía antes, sin introducir ningún cambio ni en su organización ni en su carácter tecnológico. La segunda se afianza a partir del momento en que el capital revoluciona completa y continuamente el proceso de producción, no sólo en el plano tecnológico, sino también en el de la cooperación, es decir, de las relaciones productivas entre los trabajadores y entre éstos y los capitalistas. Se crea así un modo de producción específico, sin precedentes, totalmente adaptado a los imperativos de la acumulación de capital. Un modo en el que, a diferencia del anterior, «el mando capitalista se convierte en un requisito para llevar a cabo el propio proceso de trabajo, en una condición real de producción» (p. 148).
Saito no es el primero en señalar el carácter de clase de las tecnologías. Daniel Bensaïd subrayó la necesidad de someter las propias fuerzas productivas a un examen crítico. Michaël Löwy sostiene que no basta con destruir el aparato estatal burgués, sino que también hay que desmantelar el aparato productivo capitalista. Sin embargo, agradecemos a Saito que se ciña lo más posible al texto de Marx para resumir las implicaciones en cascada de la subsunción real del trabajo: «aumenta enormemente la dependencia del trabajador respecto al capital»; «las condiciones objetivas para la realización de las capacidades de los trabajadores se les aparecen cada vez más como un poder extraño e independiente»; «en la medida en que el capital como trabajo objetivado -medios de producción- emplea trabajo vivo, la relación de sujeto y objeto se invierte en el proceso de trabajo»; «desde que el trabajo se encarna en el capital, el papel del trabajador se reduce a mero portador de la cosa cosificada, es decir, del medio de conservación y valorización del capital junto a las máquinas, y la cosa cosificada alcanza la apariencia de la subjetividad que controla como un poder ajeno el comportamiento y la voluntad de la persona»; «Como el aumento de las fuerzas productivas sólo es posible bajo la iniciativa y la responsabilidad del capital, las nuevas fuerzas productivas del trabajo social de los trabajadores no aparecen como fuerzas productivas propias, sino como ‘fuerzas productivas del capital'»; «El trabajo vivo (así) se convierte en una potencia del capital, todo desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo es desarrollo de las fuerzas productivas del capital. » A continuación se imponen con fuerza dos conclusiones no productivistas y no tecnocráticas 1) «dado que el desarrollo de las fuerzas productivas bajo el capitalismo sólo aumenta el poder ajeno del capital al privar a los trabajadores de sus habilidades, conocimientos y perspicacias subjetivas, no abre automáticamente la posibilidad de un futuro claro y brillante»; 2) «el concepto de fuerzas productivas de Marx es en realidad más amplio» que el de fuerzas productivas capitalistas – «incluye capacidades productivas humanas como la habilidad, el conocimiento y la fuerza» y es «en este sentido, tanto cuantitativo como cualitativo» (pp. 149-150).

¿Qué materialismo histórico? ¿Qué abundancia?
Estos acontecimientos llevan a Saito a reexaminar el materialismo histórico. Es bien sabido que el «Prefacio a la Crítica de la Economía Política» contiene el único resumen que Marx hizo de su teoría. En él se afirma: En una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto no hace sino expresar lo mismo en términos jurídicos- con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas estas relaciones se convierten en sus grilletes. Comienza entonces una era de revolución social. [6]
Parece claro que Marx ya no podía adherirse literalmente a esta formulación -y mucho menos a la del Manifiesto sobre el aumento cuantitativo de las fuerzas productivas-, puesto que su análisis le llevó a concluir que el desarrollo de estas fuerzas refuerza el dominio del capital y mutila el albedrío de los que explota. Como dice Saito “Ya no se puede suponer que una revolución socialista podría simplemente sustituir las relaciones de producción por otras después de alcanzar un cierto nivel de fuerzas productivas. Puesto que las ‘fuerzas productivas del capital’ que surgen a través de la subsunción real se materializan y cristalizan en el modo de producción capitalista, desaparecen junto con el modo de producción capitalista». Transferir la propiedad del capital al Estado no cambiaría el problema: puesto que las fuerzas productivas permanecerían inalteradas, (1) las tareas de diseño tendrían que ser llevadas a cabo por una «clase burocrática», (2) la destrucción ecológica continuaría. El autor concluye que «la subsunción real plantea un difícil problema de «libre gestión socialista» para el que la visión tradicional del materialismo histórico no proporciona ninguna pista» y «Marx no fue capaz de dar una respuesta definitiva a estos problemas ni siquiera en «El Capital», por lo que debemos ir más allá (pp. 157-158)».
«Ir más allá» es lo que se propone en la tercera parte de su libro, y es lo que suscita más controversia. La cuestión de partida es simple: si la emancipación no pasa por el libre crecimiento de las fuerzas productivas, y por tanto por lo que Daniel Bensaid llamaba el «comodín de la abundancia», ¿cómo podría producirse? De ahí «la necesidad de reducir y ralentizar la producción», según Saito (p. 166). Para el autor, en esencia, la abundancia debe entenderse no como una plétora de bienes materiales privados -según el modelo a la vez consumista y excluyente de la acumulación de mercancías accesibles sólo a la demanda solvente-, sino como una profusión de riqueza social y natural común. Sin esto, «la opción restante se convierte entonces en el control burocrático de la producción social, que condujo al fracaso de esta vía soviética» (p. 166).

Decrecimiento, economía estacionaria y transición
Marx en el Antropoceno pretende, por tanto, abogar por un «comunismo del decrecimiento» profundamente igualitario y centrado en la satisfacción de las necesidades reales. Según Saito, este comunismo era el de las comunidades llamadas «arcaicas», algunos de cuyos rasgos sobrevivieron durante mucho tiempo en formas más o menos degradadas en los sistemas agrarios basados en la propiedad colectiva de la tierra, sobre todo en Rusia. Para el Marx maduro, se trata de mucho más que de supervivencias de un pasado pasado: estas comunidades indican que después de haber «expropiado a los expropiadores», la sociedad, para abolir toda dominación, tendrá que avanzar hacia una forma superior de comunidad «arcaica». Suscribo plenamente esta perspectiva, pero con una salvedad: Saito exagera gravemente al afirmar que Marx llegó en 1881 a «la idea del comunismo de decrecimiento» «tras estudiar seriamente las ciencias naturales y las sociedades precapitalistas después de 1868» (p. 242). Tomado al pie de la letra, no se basa en ningún documento conocido. Para que aún tenga un ápice de verosimilitud (y de nuevo: ¡siempre que se formule como hipótesis, no como certeza!) Saito se ve obligado a recurrir a una sucesión de amalgamas: actuar como si la crítica radical de Marx a la acumulación capitalista fuera lo mismo que (¿un alegato a favor de?) la economía estacionaria, como si las comunidades «arcaicas» fueran estacionarias, y como si la economía estacionaria fuera lo mismo que el decrecimiento. Eso son muchos «si», descuida diferencias esenciales y no nos hace avanzar en el debate sobre lo que está en juego con el decrecimiento en el sentido en que se discute hoy entre los anticapitalistas, es decir, en el sentido literal de la reducción de la producción impuesta objetivamente por la restricción climática. Veámoslo más de cerca.
Dejemos a un lado el PIB y consideremos únicamente la producción material: una sociedad postcapitalista en un país muy pobre rompería con el crecimiento capitalista pero tendría que aumentar la producción durante cierto tiempo para satisfacer la enorme masa de necesidades reales insatisfechas; una economía estacionaria utilizaría la misma cantidad de recursos naturales cada año para producir la misma cantidad de valores de uso con las mismas fuerzas productivas. En cambio, una economía de decrecimiento reduciría el extractivismo y la producción. Al poner un signo de igualdad entre estas formas, Saito mantiene una desafortunada confusión. «Ya debería estar claro», escribe, «que el socialismo promueve una transición social hacia una economía de decrecimiento» (p. 242). Esto está muy mal redactado, porque el decrecimiento no es un proyecto social, sólo una limitación que pesa sobre la transición. Una «economía del decrecimiento», como tal, no significa nada. Algunas producciones deben aumentar y otras disminuir dentro de una envoltura global decreciente. Para ceñirnos al diagnóstico científico del cambio climático, tenemos que decir algo así: planificar democráticamente un decrecimiento justo es la única manera de transitar racionalmente hacia el ecosocialismo. En efecto, dado que un nuevo sistema energético 100% renovable debe construirse necesariamente con la energía del sistema actual (que es 80% fósil, por tanto fuente de CO2), básicamente sólo hay dos estrategias posibles para eliminar las emisiones: o bien reducimos radicalmente el consumo final de energía (lo que implica producir y transportar menos en conjunto) tomando fuertes medidas anticapitalistas (contra el 10%, y especialmente el 1% más rico); o bien apostamos por la compensación de carbono y por el despliegue masivo en el futuro de hipotéticas tecnologías de captura-secuestro, captura-utilización o geoingeniería del carbono, es decir. es decir, por soluciones de aprendiz de brujo que conduzcan a aún más desposesión, desigualdades sociales y destrucción ecológica. Proponemos la expresión «decrecimiento justo» como eje estratégico de los marxistas antiproductivistas de hoy. Hacer del decrecimiento sinónimo de economía estacionaria no es una opción porque equivale a bajar el volumen de la alarma de incendios.

La comuna rural rusa, revolución y ecología
La perspectiva de un decrecimiento justo debe mucho al enorme trabajo pionero de Marx, pero no tiene sentido afirmar que fue él quien lo diseñó, porque Marx nunca abogó explícitamente por una disminución neta de la producción. Para convertirlo en el padre del «comunismo del decrecimiento», Saito se basa casi exclusivamente en un texto famoso y de excepcional importancia: la carta a Vera Zasulich. [7] En 1881, la populista rusa había pedido por carta a Marx su opinión sobre la posibilidad de apoyarse en la comuna campesina en Rusia para construir directamente el socialismo, sin pasar por el capitalismo. La traducción rusa de El Capital había suscitado un debate sobre esta cuestión entre los opositores al zarismo. Marx escribió tres borradores de respuesta. Dan fe de su profunda ruptura con la visión lineal del desarrollo histórico y, por tanto, también con la idea de que los países capitalistas más avanzados son los más próximos al socialismo. A este respecto, la última frase es meridianamente clara: «Si la revolución tiene lugar a tiempo, si concentra todas sus fuerzas [si la parte inteligente de la sociedad rusa] [si la intelligentsia rusa (l’intelligence russe) concentra todas las fuerzas vivas del país] para asegurar el ascenso sin trabas de la comuna rural, ésta se desarrollará pronto como elemento regenerador de la sociedad rusa y como elemento de superioridad sobre los países esclavizados por el régimen capitalista.» [8]
Para Saito, este texto significa que la degradación ambiental capitalista había llevado a Marx, después de 1868, a «(abandonar) su anterior esquema del materialismo histórico. No fue una tarea fácil para él, dice. Su visión del mundo estaba en crisis. En este sentido, (su) intensa investigación en sus últimos años [sobre las ciencias naturales y las sociedades precapitalistas, D.T.] fue un intento desesperado de reconstruir y reformular su concepción materialista de la historia desde una perspectiva totalmente nueva, dando lugar a una concepción radicalmente nueva de la sociedad alternativa» (p. 173). «Catorce años de investigación» habían llevado a Marx a «concluir que la sostenibilidad y la igualdad basadas en una economía estacionaria son la fuente de poder para resistir al capitalismo». Por lo tanto, aprovechó «la oportunidad de formular una nueva forma de regulación racional del metabolismo humano con la naturaleza en Europa Occidental y Estados Unidos»: «la economía estacionaria y circular sin crecimiento económico, que Marx desechó en su día como la estacionariedad regresiva de las sociedades primitivas sin historia» (pp. 206-208).
¿Qué pensar de esta reconstrucción de la trayectoria del pensamiento marxiano en clave ecológica? La narrativa tiene mucho atractivo en algunos círculos contemporáneos, eso es obvio. Pero, ¿por qué Marx esperó hasta 1881 para expresarse sobre este punto clave? ¿Por qué lo hizo sólo por carta? ¿Por qué esta carta requirió tres borradores sucesivos? Si Marx realmente había empezado a «reconsiderar su esquema teórico anterior en la década de 1860 debido a la degradación ecológica provocada por el desarrollo capitalista» (p. 204), y si el concepto de la ruptura metabólica había servido realmente de «mediación» en sus esfuerzos por romper con el eurocentrismo y el productivismo (p. 200), ¿por qué la superioridad ecológica de la comuna rural no se menciona ni una sola vez en la respuesta a Zasulich? Por último, pero no por ello menos importante: aunque no se puede descartar que la última frase de esta respuesta proyecte la visión de una economía postcapitalista estacionaria para Europa Occidental y Estados Unidos, éste no es el caso de Rusia; Marx insiste enérgicamente en que sólo beneficiándose del nivel de desarrollo de los países capitalistas desarrollados podrá el socialismo en Rusia «asegurar el ascenso sin trabas de la comuna rural». Al final, la intervención de Marx en el debate ruso parece provenir mucho más de su admiración por la superioridad de las relaciones sociales en las sociedades «arcaicas» y su compromiso militante con la internacionalización de la revolución que de la centralidad de la crisis ecológica y la idea del «comunismo del decrecimiento.»

Ofrecer algo positivo
La afirmación categórica de que Marx inventó este «comunismo del decrecimiento» para reparar la «brecha metabólica» es tan excesiva que uno se pregunta por qué Saito la formula en la conclusión de una obra que contiene tantas cosas excelentes. La respuesta se da en las primeras páginas del capítulo 6. Ante la emergencia ecológica, el autor plantea la necesidad de una respuesta anticapitalista, considera «insostenibles» las interpretaciones productivistas del marxismo, constata que el materialismo histórico es «impopular hoy en día» entre los ecologistas, y lo considera «una lástima teniendo en cuenta que comparten el interés por criticar el insaciable afán de acumulación del capital, aunque desde perspectivas diferentes» (p. 172). Para Saito, los trabajos que demuestran que Marx se apartó de las concepciones lineales del progreso histórico, o que se interesó por la ecología, «no son suficientes para demostrar por qué los no marxistas deben preocuparse todavía hoy por el interés de Marx en la ecología» (p. 173). «Sólo si se examinan los problemas tanto del eurocentrismo como del productivismo se hace convincente una interpretación completamente nueva del Marx tardío» (p. 199). «Los estudiosos marxianos tienen que ofrecer aquí algo positivo», «elaborar su visión positiva de la sociedad postcapitalista» (p. 173). ¿Es, entonces, para dar de forma convincente esta interpretación «completamente nueva» por lo que Saito describe a Marx fundando sucesivamente y a una distancia de pocos años el «ecosocialismo» y luego el «comunismo del decrecimiento»? Me parece más cercano a la verdad, y por tanto más convincente, considerar que Marx no era ni ecosocialista ni decrecentista en el sentido contemporáneo de estos términos. Esto no quita que su penetrante crítica del productivismo capitalista y su concepto de la «grieta metabólica» sean decisivos para comprender la urgente necesidad de un «decrecimiento justo».
Querer forzar el decrecimiento en el pensamiento de Marx es anacrónico. No es necesario. Por supuesto, no se puede defender el decrecimiento justo y mantener paralelamente la versión productivista cuantitativa del materialismo histórico. Por otra parte, el decrecimiento justo encaja fácilmente en un materialismo histórico que considera las fuerzas productivas en sus dimensiones cuantitativa y cualitativa. Sea como fuere, no necesitamos el aval de Marx, ni para admitir la necesidad de un decrecimiento justo, ni más generalmente para ampliar y profundizar su «crítica inacabada de la economía política.»

El problema de la apología
Se puede cuestionar la utilidad de una crítica de las exageraciones de Saito. Se puede decir: lo esencial es que este libro puede «producir útiles elementos de reflexión para socialistas y activistas medioambientales independientemente de si se piensa (¡o importa!) si Marx era ‘realmente’ un comunista del decrecimiento o no»[9]. [9] Este es el punto principal, de hecho, y vale la pena repetirlo: Marx en el Antropoceno es un libro excelente, entre otras cosas porque su desarrollo sobre los cuatro puntos mencionados en la introducción de este artículo es de gran relevancia e importancia. Sin embargo, el debate sobre lo que Marx dijo o no dijo no debe subestimarse porque concierne a la metodología que debe practicarse en la elaboración de las herramientas intelectuales necesarias para la lucha ecosocialista. Sin embargo, esta cuestión también concierne a los militantes no marxistas.
El método de Kohei Saito tiene un defecto: es apologético. Este rasgo ya era perceptible en El ecosocialismo de Marx: mientras que el subtítulo del libro señalaba la «crítica inacabada de la economía política», el autor dedicaba paradójicamente un capítulo entero a actuar como si Marx, después de El Capital, hubiera desarrollado un proyecto ecosocialista completo. Marx en el Antropoceno sigue el mismo camino, pero de forma aún más clara. En conjunto, las dos obras dan la impresión de que Marx, en la década de 1870, llegó a considerar la alteración del metabolismo hombre-naturaleza como la contradicción central del capitalismo, que primero dedujo de ello un proyecto de crecimiento ecosocialista de las fuerzas productivas, y que luego lo abandonó hacia 1880-81 para trazar un nuevo rumbo: «comunismo decrecimiento». He intentado demostrar que esta narrativa es muy cuestionable.
Uno de los problemas de la apología es que sobrestima enormemente la importancia de los textos. Por ejemplo, Saito da una importancia desproporcionada a la modificación de Engels del pasaje de El Capital, volumen III, donde Marx habla de la «ruptura metabólica». El predominio de las interpretaciones productivistas del materialismo histórico en el transcurso del siglo XX no puede explicarse principalmente por esta modificación: se debe sobre todo al reformismo de las grandes organizaciones y a la subsunción del proletariado al capital. Luchar contra esta situación, articular resistencias sociales para poner en crisis la ideología del progreso dentro del propio mundo del trabajo, es hoy la principal tarea estratégica de los ecosocialistas. Las respuestas se encuentran en las luchas y en el análisis de las luchas mucho más que en los Cuadernos de Marx.
Más fundamentalmente, la apología tiende a coquetear con el dogmatismo. «Marx lo dijo» se convierte con demasiada facilidad en el mantra que nos impide ver y pensar como marxistas sobre lo que Marx no dijo. Por supuesto, no lo dijo todo. Si hay una lección metodológica que extraer de su monumental obra, es que la crítica es fértil y el dogma estéril. La capacidad del ecosocialismo para hacer frente a los formidables desafíos de la catástrofe ecológica capitalista dependerá no sólo de su fidelidad, sino también de su creatividad y de su capacidad para romper con sus propias ideas previas, como hizo Marx cuando fue necesario. No se trata sólo de pulir cuidadosamente la ecología de Marx, sino también, y sobre todo, de desarrollarla y radicalizarla.
Notas a pie de página

[1] Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy, Monthly Review Press, 2017.
[2] Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of Degrowth Communism. Cambridge University Press, 2022.
[3] Véase en particular Paul Burkett, Marx and Nature. A Red and Green Perspective. Palgrave Macmillan, 1999. John Bellamy Foster, Marx’s Ecology. Materialism and Nature, Monthly Review Press, 2000.
[4] En La ideología alemana (1845-46) leemos: «En el desarrollo de las fuerzas productivas llega un momento en que las fuerzas productivas y los medios de relación […] ya no son fuerzas productivas sino destructivas (maquinaria y dinero)». Karl Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana «Parte I: Feuerbach. Oposición de la perspectiva materialista e idealista D. Los proletarios y el comunismo».

[5] El Capital tomo III Parte VII. Los ingresos y sus fuentes, Capítulo 48. La fórmula de la Trinidad».
[6] Karl Marx, 1851, Contribución a la crítica de la economía política «Prefacio».
[7] Correspondencia Marx-Zasulich 1881, «K. Marx: Borradores de una respuesta».
[8] Ibid, «Primer borrador».
[9] Diana O’Dwyer, «¿Era Marx un comunista de decrecimiento?».
Daniel Tanuro, agricultor diplomado y ecologista ecosocialista que escribe para La gauche, el mensual de Gauche-Anticapitaliste-SAP, sección belga de la Cuarta Internacional. También es autor de La imposibilidad del capitalismo verde, (Resistance Books, Merlin e IIRE, 2010) y Le moment Trump (Demopolis, 2018).

Autor: admin

Profesor jubilado. Colaborador de El Viejo Topo y Papeles de relaciones ecosociales.

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