DEL COMPAÑERO Y MIEMBRO DE ESPAI MARX, CARLOS VALMASEDA
INDICE
1. Servicios públicos universales.
2. La guerra en Ucrania vista por las clases populares.
3. Capital como poder y policrisis.
4. Entrevista a Gysi.
5. Noche oscura en Alemania.(observación de José Luis Martín Ramos)
6. Clásicos radicales negros.
7. Una biblioteca para revolucionarios en Kenia.
8. Minutos musicales por la paz
1. Servicios públicos universales
Un artículo de Hickel de hace unos días propugnando la extensión de servicios públicos universales como paso para la transición ecosocial.
https://jasonhickel.substack.
Servicios públicos universales: El poder de desmercantilizar la supervivencia
Jason Hickel 14 de febrero de 2025
Una de las ideas centrales que surgen de la investigación sobre el decrecimiento y la mitigación del cambio climático es que los servicios públicos universales son cruciales para una transición justa y efectiva.
El capitalismo se basa en mantener una escasez artificial de bienes y servicios esenciales (como la vivienda, la sanidad, el transporte, etc.), mediante procesos de cercamiento y mercantilización. Sabemos que el cercamiento permite a los monopolistas subir los precios y maximizar sus beneficios (pensemos en el mercado del alquiler, el sistema sanitario estadounidense o el sistema ferroviario británico). Pero también tiene otro efecto. Cuando los bienes esenciales se privatizan y se encarecen, la gente necesita más ingresos de los que necesitaría de otro modo para acceder a ellos. Para conseguirlos, se ven obligados a aumentar su trabajo en los mercados capitalistas, trabajando para producir cosas nuevas que puede que no sean necesarias (con un mayor uso de energía, de recursos y una mayor presión ecológica) simplemente para acceder a cosas que claramente sí son necesarias, y que muy a menudo ya están ahí.
Tomemos la vivienda, por ejemplo. Si su alquiler sube, de repente tiene que trabajar más solo para mantener el mismo techo sobre su cabeza. A nivel de toda la economía, esta dinámica significa que necesitamos más producción agregada, más crecimiento, para satisfacer las necesidades básicas. Desde la perspectiva del capital, esto asegura un flujo constante de mano de obra para las empresas privadas y mantiene una presión a la baja sobre los salarios para facilitar la acumulación de capital. Para el resto de nosotros, esto significa explotación innecesaria, inseguridad y daño ecológico. La escasez artificial también crea dependencias del crecimiento: debido a que la supervivencia está mediada por los precios y los salarios, cuando las mejoras de productividad y las recesiones conducen al desempleo, las personas sufren la pérdida de acceso a bienes esenciales, incluso cuando la producción de esos bienes no se ve afectada, y el crecimiento es necesario para crear nuevos empleos y resolver la crisis social.
Hay una forma de salir de esta trampa: desmercantilizando los bienes y servicios esenciales, podemos eliminar la escasez artificial y garantizar la abundancia pública, desvincular el bienestar humano del crecimiento y reducir las presiones del crecimiento.
Este enfoque también tiene otros beneficios sociales y ecológicos directos. Por un lado, puede tener un fuerte impacto positivo en el bienestar humano. Sabemos por estudios empíricos que los servicios públicos son un poderoso motor de mejora de la esperanza de vida, el bienestar y otros indicadores sociales clave (aquí, aquí y aquí). Los servicios universales también pondrían fin a la actual crisis del coste de la vida, al reducir directamente el coste de la vida.
También sabemos que los países con servicios públicos desmercantilizados o universales pueden ofrecer mejores resultados sociales en cualquier nivel de PIB y uso de recursos (aquí, aquí, aquí, aquí y aquí). Los servicios universales garantizan una conversión eficiente de los recursos y la energía en resultados sociales. Además, como veremos, el control público sobre los sistemas de aprovisionamiento facilita la rápida descarbonización de esos sectores.
Por último, junto con una segunda política clave —la garantía de empleo público—, este enfoque pondría fin de forma permanente a la inseguridad económica y resolvería la contradicción actual entre los objetivos sociales y ecológicos. En este momento es imposible tomar medidas, incluso obvias, para mitigar el cambio climático (como reducir la producción de combustibles fósiles u otros sectores destructivos), porque las personas de las industrias afectadas perderían el acceso a salarios, vivienda, atención médica, etc. Nadie debería aceptar tal resultado. Con servicios universales y una garantía de empleo emancipadora, podemos protegernos contra cualquier inseguridad económica y garantizar una transición justa. No existe una contradicción necesaria entre los objetivos ecológicos y sociales. Los dos pueden y deben perseguirse juntos.
Por servicios universales me refiero no solo a la sanidad y la educación, sino también a la vivienda, el transporte, la alimentación nutritiva, la energía, el agua y las comunicaciones. En otras palabras, una desmercantilización del sector social básico: los medios de supervivencia cotidiana. Y me refiero a servicios atractivos, de alta calidad, gestionados democráticamente y adecuadamente universales, no a los sistemas de última instancia deliberadamente de mierda que vemos en Estados Unidos y otros países neoliberales. ¿Cómo se ve esto? ¿Cómo llegamos allí?
Sanidad y educación. Este es común: la mayoría de los países europeos tienen sistemas universales de sanidad y educación, muchos de los cuales se encuentran entre los mejores sistemas sanitarios del mundo. El principio clave es que la asistencia sanitaria debe ser gratuita en el punto de uso, idealmente a través de un proveedor público, sin la intermediación de costosas aseguradoras privadas. Del mismo modo, la educación pública debe ser gratuita desde la escuela primaria hasta la universidad. Las deudas existentes acumuladas por la sanidad y la educación deben ser canceladas.
Vivienda. Los costes de la vivienda constituyen una gran parte de los gastos domésticos. Se trata de un bien esencial, tan necesario como la sanidad y la educación. Sin embargo, la gente suele gastar entre el 30 y el 50 % de su salario en el alquiler (de viviendas que a menudo son lamentablemente deficientes), y en muchos lugares la compra de una casa es cada vez más inasequible para cualquiera que no sea rico. Es importante reconocer la diferencia entre ser propietario de la propia residencia (bien) y el control privado de las unidades de alquiler, que es donde surgen los problemas, sobre todo en el caso de los grandes propietarios corporativos que controlan docenas o incluso miles de viviendas. Esto último representa el cercado de un recurso clave que es fundamental para la supervivencia. No toleramos esto en la atención sanitaria, pero por alguna razón lo hacemos regularmente cuando se trata de la vivienda.
Una intervención eficaz sería limitar simplemente el número de unidades de alquiler que puede poseer cualquier persona o empresa, y exigir la venta de las propiedades sobrantes. La afluencia de viviendas al mercado haría bajar los precios, haciendo más asequible la compra de una residencia para la gente, pero también haciendo más asequible para los gobiernos municipales la compra de unidades, la ampliación del parque de viviendas públicas y la mejora de la calidad de las viviendas, que se integrarían naturalmente en el tejido de la ciudad. Las unidades de alquiler público pueden estar disponibles a un precio asequible, y las unidades de alquiler privado restantes tendrían que tener tarifas lo suficientemente bajas como para competir con la opción pública. Viena y Singapur ofrecen un modelo de vivienda pública atractiva y de alta calidad que disfruta entre el 60 y el 80 % de la población. Y este enfoque puede utilizarse para lograr rápidas mejoras de eficiencia en el sector de la vivienda, incluyendo aislamiento, bombas de calor y electrodomésticos eficientes, contribuyendo así a una rápida descarbonización.
Transporte público. El transporte público debería ser gratuito o muy barato. Barcelona es un buen ejemplo, donde los viajes en metro y tranvía a través del brillante, limpio y eficiente sistema de la ciudad cuestan solo un euro, y las bicicletas eléctricas cuestan una fracción de eso. Pero casi 100 ciudades de todo el mundo van más allá y ofrecen transporte público gratuito. En los lugares donde la infraestructura de transporte público existente es inadecuada, debería desarrollarse hasta el punto de que la gente no necesite coches de forma habitual. El transporte público de alta calidad es fundamental para reducir la demanda de automóviles y las emisiones del transporte.
Alimentos. Nuestro sistema alimentario adolece de varios problemas. Muchas personas no pueden permitirse o acceder a alimentos nutritivos, incluso en las naciones más ricas del mundo. Los supermercados tienden a estar controlados en su inmensa mayoría por unas pocas grandes corporaciones, que dan prioridad a los alimentos procesados rentables, con cadenas de suministro que dependen en gran medida de los envases de plástico y el transporte de larga distancia. Este modelo es muy intensivo en energía y monocultivos, con vastas extensiones de tierra apropiadas para la producción industrial de carne, lo que conduce a la deforestación, las emisiones, el agotamiento del suelo y la pérdida de biodiversidad.
Un programa de justicia alimentaria podría garantizar el acceso universal a alimentos nutritivos, regenerativos y vegetarianos. Los gobiernos pueden financiar el desarrollo de granjas regenerativas, así como huertos en zonas urbanas y suburbanas, con productos que se vendan a precios asequibles a través de centros comunitarios en cada barrio que puedan funcionar también como cafeterías que sirvan comidas vegetarianas. Estos serían lugares convenientes y atractivos para que cualquiera compre y coma, proporcionando alimentos de alta calidad que cubran todas las necesidades nutricionales necesarias, al tiempo que facilitan la convivencia y el compromiso de la comunidad. Un sistema de este tipo mejoraría los resultados sanitarios y también ayudaría a reducir drásticamente el uso de la tierra y el impacto ecológico del sistema alimentario.
Energía y agua. Son esenciales para la supervivencia humana. La energía y el agua deben gestionarse como servicios públicos, con un sistema de precios de dos niveles: debe ponerse a disposición de todos los hogares una cuota de energía y agua gratuita, ajustada al número de residentes, suficiente para satisfacer las necesidades básicas. El uso adicional de energía y agua más allá de esta cuota puede cobrarse a una tarifa progresiva para desincentivar el exceso de producción, lo que reporta aún más beneficios para el medio ambiente. Este enfoque tiende a tener un fuerte apoyo popular. El sistema público de energía puede utilizarse para reducir el uso de combustibles fósiles según un calendario basado en la ciencia y dar prioridad a una rápida transición a las energías renovables, mientras que las normas que rigen el sistema público de agua pueden utilizarse para evitar la extracción excesiva por parte de empresas privadas y garantizar un suministro de agua estable y equitativamente distribuido durante las sequías.
Las comunicaciones. El acceso a Internet y los datos de telefonía móvil son necesarios para la vida diaria y deben tratarse como servicios públicos. Debe ofrecerse un paquete mensual básico gratuito a las personas o los hogares, con datos adicionales y otros servicios disponibles a precios de mercado. El proveedor público sería totalmente independiente del gobierno, con una seguridad de datos de vanguardia para impedir cualquier censura estatal. Al igual que el servicio postal no lee las cartas que entrega, una red pública de datos debe diseñarse para proteger la privacidad.
A esta lista también debemos añadir tres servicios clave más que deberían ser desmercantilizados y estar disponibles para todos: cuidado infantil, cuidado de ancianos e instalaciones recreativas (parques, gimnasios, campos deportivos, salones comunitarios, teatros, etc.).
¿Cómo pagarlo? La respuesta tradicional es que para pagar los servicios públicos primero se necesita un mayor crecimiento del PIB: aumentar la producción corporativa de cosas que no necesitamos, y luego gravar los ingresos de esa producción para financiar la producción pública de cosas que sí necesitamos. Esta suposición está tan arraigada en la imaginación pública que se da por sentada. Se aprovecha el derecho a afirmar que los servicios públicos nos los dan de alguna manera los ricos (los que pagan «más» impuestos, lo que, por supuesto, a menudo ni siquiera es cierto), por lo que deberíamos estarles agradecidos y hacer lo que sea necesario para que acumulen más. También es ecológicamente peligroso. Necesitamos urgentemente cosas como el transporte público y las energías renovables para cumplir nuestros objetivos climáticos. Si necesitamos más crecimiento empresarial para «pagar» estas cosas, aumenta la demanda total de energía y dificulta la descarbonización.
En realidad, no hay ninguna razón por la que la producción pública deba depender de la «financiación» de la producción privada anterior (como si las empresas produjeran dinero de alguna manera, lo que, por supuesto, no hacen). Cualquier gobierno que tenga suficiente soberanía monetaria puede movilizar la producción pública directamente, simplemente emitiendo financiación pública para hacerlo. Como señaló Keynes: todo lo que realmente podamos hacer, en términos de capacidad productiva, podemos pagarlo. Y en lo que respecta a la capacidad productiva, las economías de altos ingresos ya tienen mucho más de lo que necesitan. El despliegue de las finanzas públicas simplemente desplaza el uso de esta capacidad de las empresas al público, donde puede utilizarse para objetivos sociales y ecológicos ratificados democráticamente, en lugar de para la acumulación de capital.
La garantía de empleo. Este mismo enfoque puede utilizarse para financiar una garantía de empleo público. La garantía de empleo pondría fin al desempleo de forma permanente y garantizaría que todo aquel que quiera pueda formarse para participar en los proyectos colectivos más importantes de nuestra generación: ampliar la capacidad de energía renovable, regenerar ecosistemas, mejorar los servicios públicos, el trabajo asistencial, etc., es decir, una producción urgente y socialmente necesaria con salarios dignos y democracia en el lugar de trabajo. El JG ayudaría a reorientar el trabajo hacia un valor de uso social y ecológico en lugar de servir a los beneficios corporativos. El programa tendría que ser financiado por el gobierno, el emisor de la moneda, pero debería ser gestionado democráticamente en el nivel local adecuado, para determinar qué formas de producción son más necesarias para satisfacer las necesidades de la comunidad. Y, por supuesto, debería haber una renta básica disponible para cualquiera que no pueda trabajar o que, por cualquier razón, decida no hacerlo.
Esta idea resulta tremendamente popular en las encuestas. Y el poder adicional de la garantía de empleo es que puede utilizarse para establecer normas salariales y de tiempo de trabajo (acortando la semana laboral a, digamos, 32 horas) y democracia laboral en toda la economía, ya que las empresas privadas se verían presionadas a adoptar normas similares a las del JG o, de lo contrario, correrían el riesgo de perder personal. Porque si las personas pueden optar por realizar un trabajo digno y socialmente importante en un lugar de trabajo democrático, ¿por qué aceptarían realizar un trabajo sin sentido en peores condiciones para empresas cuyo objetivo principal es simplemente acumular capital? No lo harían.
El poder de los servicios públicos universales radica en que podemos mejorar el acceso de las personas a los bienes necesarios para una vida digna, con sistemas de aprovisionamiento que requieren un menor uso agregado de energía y materiales y que nos permiten acelerar la descarbonización. Estos resultados pueden mejorarse aún más garantizando una sólida gobernanza democrática de los sistemas públicos. Junto con la garantía de empleo, se elimina permanentemente la inseguridad económica —logrando un objetivo que el crecimiento por sí solo nunca ha podido alcanzar— y el bienestar humano se desvincula del requisito de una producción agregada cada vez mayor. Esto cambiaría el panorama político, liberándonos para llevar a cabo la necesaria acción climática sin ningún riesgo para el empleo y los medios de vida, al tiempo que mejoraría los resultados sociales, reduciría la desigualdad y facilitaría el cambio hacia una economía más justa y ecológica.
Estas políticas deberían ser las demandas centrales de un movimiento laboral y climático unido. Servicios universales, garantía de empleo, salarios dignos, una semana laboral más corta: estas son intervenciones populares que podrían sentar las bases de un apoyo político masivo. Para el movimiento obrero, debemos dejar de fingir que el crecimiento capitalista acabará mágicamente con el desempleo, garantizará salarios dignos y traerá democracia en el lugar de trabajo, lo cual nunca sucede, y en su lugar luchar para lograr estos objetivos directamente. Y para el movimiento climático, al que a menudo se acusa de ignorar las condiciones materiales de las comunidades de clase trabajadora, este enfoque aborda las necesidades reales de subsistencia y crea una causa para alianzas con formaciones de clase trabajadora. Este es el movimiento político que necesitamos.
2. La guerra en Ucrania vista por las clases populares
Se ha publicado un libro en Francia sobre una encuesta sociológica llevada a cabo por la autora en una antigua zona industrial ucraniana intentando averiguar qué creían en ese momento -han pasado varios meses o incluso un par de años- trabajadores de la zona. Desde una perspectiva proucraniana, por supuesto. En LVSL publican un fragmento.
https://lvsl.fr/ce-que-
Lo que piensan las clases populares ucranianas sobre la guerra
Daria Saburova 24 de febrero de 2025
«Hay que escuchar las voces ucranianas». Este imperativo, repetido legítimamente desde febrero de 2022, paradójicamente solo ha permitido que se expresen las clases sociales ucranianas más privilegiadas. Sin embargo, el discurso de las clases populares ucranianas sobre la guerra es interesante en muchos aspectos. En contra de la interpretación de la «intelectualidad nacional-liberal», que «ve en la agresión rusa la manifestación de un deseo transhistórico de erradicar al pueblo ucraniano», un materialismo intuitivo les hace buscar los orígenes del conflicto en causas económicas y geopolíticas concretas. Por otra parte, aunque no demuestran una rusofobia indiscriminada, las clases populares ucranianas —un hecho que la izquierda suele pasar por alto— apoyan sinceramente el proyecto nacional ucraniano y la resistencia armada frente al agresor ruso. Estas son las otras voces que nos permite escuchar el libro de Daria Saburova, Travailleuses de la résistance. Les classes populaires ukrainiennes face à la guerre (ediciones du Croquant, 2024), fruto de una investigación de campo en la ciudad de Kryvyï Rih, antiguo centro industrial del este de Ucrania. Extracto.
Mientras las operaciones militares se limitaron al Donbass, los trabajadores y trabajadoras de Kryvyï Rih no se sintieron personalmente afectados por los acontecimientos. La invasión del 24 de febrero de 2022, que comenzó con bombardeos masivos en todo el territorio ucraniano, lo cambió todo. El conflicto entró brutalmente en la vida cotidiana de todos y todas, sin dejar lugar a dudas sobre quién es el agresor y quién el agredido. Sin embargo, una de las cosas que más me llamó la atención en las conversaciones sobre la guerra que tuve con mis entrevistados fue la ausencia casi total de interés por la cuestión de las razones de la invasión de Ucrania. De alguna manera, el impacto de las primeras explosiones sigue ahí: «Todavía no puedo creer que sea la guerra. No puedo asimilarlo», me dice Olga, trabajadora social y voluntaria. Al mismo tiempo, el conflicto se impone como un hecho irrevocable. Pocas personas siguen lo que está sucediendo actualmente en Rusia. Evitamos hablar de «ellos». Lo único que importa es saber qué se puede hacer aquí y ahora, cómo se puede actuar por su cuenta: ayudar a los combatientes, recaudar dinero, encontrar el material necesario, ayudar a las personas vulnerables. El «otro» ya no está presente en las conversaciones más que en los rasgos de la ocupación militar.
Entre las hipótesis que se han expresado, y en contraposición al discurso esencialista de la intelectualidad nacional-liberal, que ve en la agresión rusa la manifestación de un deseo transhistórico de erradicar al pueblo ucraniano, predominan entre mis encuestados las explicaciones políticas, económicas y geoestratégicas. Varias personas consideran que el principal objetivo de esta nueva fase de la guerra era tomar el control del corredor terrestre hacia Crimea. Otros suponen que Rusia busca apoderarse de los recursos naturales mineros y agrícolas y de la mano de obra ucraniana. Una interlocutora cree que Rusia quiere desplegar sus armas y tropas en territorio ucraniano, como ya ocurría en Sebastopol, en Crimea, antes de la guerra. Pero no concluye que debería haberse optado por la neutralidad: la voluntad de Ucrania de unirse a la OTAN y a la Unión Europea no son pretextos legítimos para la invasión. Por el contrario, como hemos visto anteriormente, mis interlocutores están generalmente enfadados con el poder post-Maidan, al que culpan de haber dejado que Rusia ocupara Crimea sin resistencia y de no haber preparado al país para una guerra de esta magnitud, a pesar de los ocho años de combates y la experiencia acumulada en el Donbass.
De las 43 personas que entrevisté, de todas las ciudades y entornos sociales, solo dos afirmaron que creían posible el logro de un acuerdo de paz con Rusia y que deseaban que interviniera rápidamente. Taras, joven sindicalista y enfermero que atiende regularmente a los heridos, incluidos los prisioneros de guerra, está aterrorizado por el número de víctimas que el conflicto ya ha causado. Piensa que la liberación de Donbass y Crimea son objetivos poco realistas. Según él, continuar con la guerra de posiciones no tiene sentido: «Es solo una destrucción inútil de vidas humanas, de soldados, de combatientes, de ambos lados. ¿Para qué? No lo entiendo en absoluto». A partir del momento en que las contraofensivas ya no logran mover la línea de demarcación, las negociaciones son necesarias. Es preferible que: Todo el mundo se quede en sus posiciones: se forma una zona neutral, se fijan las fronteras que han sido conquistadas, se concluye un acuerdo de paz y todo queda como está ahora. Me entristece que esto implique grandes pérdidas humanas. Después de esta guerra, muchas personas quedarán discapacitadas física y moralmente, y eso es muy, muy triste. No todos los que toman las armas, de un lado o del otro, tienen ganas de hacerlo. Y eso es lo más grave.
En el momento de mi encuesta, esta posición era muy marginal entre los encuestados. En los meses siguientes, las opiniones parecen haber evolucionado más en la dirección de la expresada por Taras, en un contexto de cierta desilusión provocada por la contraofensiva, pero esta tendencia siguió siendo minoritaria. Una encuesta nacional realizada en junio de 2023 reveló que solo el 10,4 % de los ciudadanos ucranianos estaría a favor de un acuerdo de paz inmediato que implique concesiones territoriales, frente al 65,3 % que sigue convencido de la necesidad de continuar el resistencia hasta la liberación de todos los territorios ocupados1. Sin duda, la participación activa de mis encuestados en iniciativas de voluntariado los predispone a aceptar más sacrificios y a expresar mayores esperanzas sobre la posibilidad de una victoria militar, a pesar del fracaso de la contraofensiva llevada a cabo durante la primavera y el verano de 2023. Pero el rechazo de las negociaciones y de las soluciones diplomáticas parciales también está relacionado con una profunda desconfianza hacia los mecanismos internacionales que se supone garantizan la validez de los acuerdos. En un contexto de creciente desintegración del orden internacional que se supone garantiza la seguridad y la integridad de las fronteras, se instala la convicción de que solo la guerra defensiva llevada a cabo por los ucranianos y ucranianas es capaz de detener la dinámica expansionista de Rusia: Rusia ha pisoteado todo lo que se podía pisotear. Cuando Ucrania renunció a las armas nucleares, garantizaron la integridad del país. En este punto ya rompieron su promesa. Luego vino Minsk I, Minsk II, todos esos acuerdos… ¿Cómo podemos llegar a un acuerdo si dicen una cosa y al minuto siguiente hacen otra? […] Seguro que quieren negociar. O más bien sentarse a negociar ahora, es decir, hacer una pausa para descansar. Está claro que también están cansados de todo esto… Bueno, como dice nuestro presidente: «Estamos a favor de las negociaciones. Si quieren discutir, retiren sus tropas y discutiremos. ¿Por qué no quieren abandonar nuestro territorio?» Por lo tanto, tienen su propio interés en las negociaciones.
Kostia, ferroviario, sindicalista.
Para hablar de la ocupación, varios encuestados mencionan la metáfora de la casa, que refleja la brutal intrusión de la guerra en la esfera privada, su inscripción en la intimidad de cada uno. La agresión colonial no solo perturba el aspecto material de la vida cotidiana, sino que afecta al sentimiento de dignidad: Nuestro pueblo es muy trabajador. Los chicos defienden lo que es suyo. ¿Vienen a mi casa y me echan? ¿Cómo pueden echarme? ¿Y si hubieran venido a Francia o Alemania y hubieran dicho: «Este es nuestro territorio»? ¿Cómo que es su territorio, si es mi territorio? ¿No? Es mi apartamento, mi territorio. ¿Por qué has venido a mi casa? No te lo hemos pedido, así que ¿por qué has venido? ¿Crees que es gratis? ¿Quieres que trabajemos para ti? Pues no podemos hacerlo. Nuestros abuelos, nuestros padres, todo el mundo ha trabajado para vosotros, ¿cuánto tiempo vamos a seguir trabajando para vosotros?
Natacha, trabajadora jubilada, activista sindical
Después de que ocuparan vergonzosamente Crimea y comenzaran a atacar, ¿de qué acuerdo diplomático se puede hablar? Él [Putin] ha presentado sus reivindicaciones: «cedednos [territorios]». ¿Cómo? Has venido a mi casa, ¿qué tengo que cederte? ¿Debo darte una habitación o dos y vivir en el baño? ¿Cómo te imaginas eso? No puede haber diplomacia cuando se viene con las armas. ¿Qué diplomacia?
Macha, jubilada, voluntaria.
Macha confía igualmente poco en las transformaciones políticas internas en Rusia. No cree en la posibilidad de un levantamiento popular contra el régimen de Putin en un futuro próximo. Al mismo tiempo, distingue muy claramente entre la sociedad rusa y el gobierno y rechaza la lógica de la responsabilidad colectiva. La ola antiguerra rusa fue aplastada por un aparato represivo que, durante años, se ha dedicado a erradicar cualquier forma de organización colectiva y de voz disidente en la sociedad rusa. El miedo impide que la gente se levante: El pueblo no se levantará. Ni en Bielorrusia ni en Rusia el pueblo se levantará, porque, mira… Tengo la impresión de que los jóvenes reflexionan, pero la mayoría —la generación intermedia y las personas mayores— son impenetrables, como zombis. Los bielorrusos son iguales. Los bielorrusos tienen mucho miedo, son gente muy amable. Dondequiera que fuimos, la gente es amable. Estuvimos en Daguestán, allí también la gente es amable. En Bielorrusia la gente es amable y muy paciente. Verás, lo intentaron [rebelarse]2, pero no funcionó y bajaron la cabeza. […] La gente tampoco es tonta. Quizá cuando un gran número de personas se den cuenta de que Ucrania va a ganar de verdad, cambiarán de opinión. O se callarán, por miedo a represalias. Quizá empiecen a moverse. Pero que se levanten por sí mismos y hagan una revolución o un golpe de Estado, no me lo creo.
La decepción por el fracaso del movimiento antibelicista ruso se ve reforzada por el hecho de que la mayoría de mis interlocutores tienen vínculos personales y familiares muy fuertes con Rusia, debido a matrimonios mixtos o a la migración de mano de obra. Tras la invasión, la mayoría de la gente ha roto las relaciones con los familiares rusos o residentes en Rusia. Macha ha roto toda relación con su hermana y su tía, que viven en Nizhnevartovsk: «Son unas chifladas, prorrusas. No quiero hablar con ellas. Les contaba lo que está pasando aquí, les explicaba, les enseñaba fotos de los lugares que hemos visitado. Nada que hacer». Sin embargo, mantiene el contacto con el primo de su marido, un editor originario de Poltava que vive en Moscú, así como con amigos bielorrusos que «llaman todo el tiempo y están muy preocupados».
Tampoco en casa de Katia se encuentra una rusofobia indiscriminada, como en casa de Macha. Según ella, el aparato represivo e ideológico del Estado ruso es el responsable de esta guerra, y no los ciudadanos de a pie, que sufren una poderosa adoctrinación a través de los medios de comunicación oficiales: Todos tenemos familia allí. Parientes cercanos. Nuestro tío vive en Moscú. Sí, ahora se ha peleado con nosotros, nos maldice y cree que hay que matarnos. Dice que somos fascistas. ¡Y es el hermano de mi madre! Nuestro primo, con quien hemos estado en contacto toda nuestra vida, ahora nos llama nazis, fascistas, ya ves… pasará, pasará de todos modos. Su régimen caerá. Su cerebro será limpiado de ese Sputnik3, porque nuestra principal hipótesis es que les inyectaron algo con el Sputnik, no veo otra explicación.
Algunas personas siguen hablando con sus familiares a pesar de su tácita adhesión a la guerra de Putin. Es el caso de Lera, asistente técnica en la guardería y voluntaria, cuyo hijo se casó con una habitante prorrusa de la Crimea ocupada. Tienen dos hijos y viven con los padres de esta última. Dos días después del inicio de la invasión, Lera discutió con el padre de su nuera sobre el tema del conflicto. Desde entonces, dice que evita los «temas políticos»: «Si no, dejaremos de hablarnos. Por mis nietos, estoy dispuesta a callarme. Hablamos todos los días del tiempo… Incluso cuando hay sirenas o cortes de electricidad, nos escondemos, no les decimos nada…». Espera que algún día liberen Crimea para poder volver a visitar a sus nietos, aunque teme que se amplíen las operaciones militares. Kira, voluntaria en un taller autogestionado que produce granadas fumígenas, se encuentra en una situación similar. Su hijo vive en Rusia desde 2014: No volverá… está allí desde 2014, se ha casado y vive allí, y hay muy pocas posibilidades de que regrese aquí. Afortunadamente, él entiende la situación, está de nuestro lado, pero entendemos que no volverá aquí. Está allí, ya se ha instalado allí, dejemos que vivan, que todo les vaya bien, pero no quiero tener nada que ver con ese país. […] Espero que mi hijo se vaya de este país algún día, que cambie de una forma u otra y que pueda volver aquí, sería muy feliz, pero que esta gente se quede allí, que vivan, que les vaya bien, pero solo en su casa, lejos del resto del mundo.
En general, se puede ver que, a pesar del terrible conflicto bélico que la armada rusa ha llevado a cabo contra Ucrania, la rusofobia indiscriminada no parece ser un rasgo característico de las clases populares de Kryvyï Rih. Mis interlocutores mantienen con gusto relaciones con amigos o familiares que se oponen a las acciones de su propio gobierno. Aplauden el valor de las personas que luchan contra Putin dentro de Rusia, pero no culpan a quienes tienen miedo de manifestar su desacuerdo. Tienden a situar la invasión en un contexto político determinado: el régimen de Putin y la maquinaria propagandística son los responsables de la situación, y no el pueblo ruso en su conjunto.
Notas:
1 Demokratychni Initsiatyvy, «Viïna, myr, peremoha, maïboutne» [La guerra, la paz, la victoria, el futuro], Kiev, junio de 2023. En línea: https://www.oporaua.org/viyna/.
2 Macha se refiere a los levantamientos de 2020-2021 contra el régimen de Alexander Lukashenko.
3 Sputnik V es el nombre de la vacuna contra la COVID-19 de producción rusa.
3. Capital como poder y policrisis
La transcripción de otra entrevista a Michael Hudson. En esta ocasión con los investigadores canadienses de «Capital como poder».
https://michael-hudson.com/
El capital como poder en la policrisis
Por Michael Hudson
Una conversación
MICHAEL HUDSON, JONATHAN NITZAN, TIM DI MUZIO y BLAIR FIX Febrero de 2025
Resumen
El 3 de diciembre de 2024, Michael Hudson se reunió con los investigadores del capital como poder Jonathan Nitzan, Tim Di Muzio y Blair Fix para discutir las intersecciones entre sus dos líneas de investigación. Lo que sigue es una transcripción de la conversación.
Tim Di Muzio:
BIENVENIDOS a «El capital como poder en el siglo XXI». Nos reunimos hoy en medio de lo que muchos académicos consideran una policrisis para debatir sobre el capital como poder en el siglo XXI. Como es bien sabido, nos enfrentamos a muchos desafíos, como el cambio climático, la creciente desigualdad y los conflictos políticos y militares, pero todos ellos están relacionados con la dinámica del capital y su acumulación. El debate de hoy tiene como objetivo explorar y criticar cómo el capital funciona como una forma de poder organizado en lugar de simplemente como un activo económico productivo, como se considera tradicionalmente en la economía convencional.
Este enfoque, desarrollado por los economistas políticos Jonathan Nitzan y Shimshon Bichler, busca entender el capital no a través de medidas abstractas de valor o productividad, sino a través de su papel en el establecimiento y mantenimiento de jerarquías sociales, políticas y económicas.
Hoy nos acompaña Jonathan Nitzan, economista político y profesor canadiense conocido por su enfoque crítico del estudio del capital como poder. Es codesarrollador de la teoría del capital como poder, que introdujo junto con su colaborador Shimshon Bichler. Esta teoría cuestiona las visiones económicas tradicionales del capital y el valor, argumentando que el capital no es un activo económico productivo, sino una herramienta de poder organizado utilizada para controlar y dar forma a las relaciones sociales. Esta teoría desplaza el enfoque del crecimiento económico y la productividad a las formas en que las estructuras de poder mantienen e incluso aumentan el valor monetario de los activos. Escritor prolífico, es famoso por su innovador trabajo, Capital as Power: A Study of Order and Creorder, con Shimshon Bichler. Este libro desgrana la comprensión neoclásica y marxista del capital y la acumulación e introduce una teoría del poder del valor.
Blair Fix también está con nosotros hoy. Es un economista político e investigador canadiense conocido por su trabajo interdisciplinario sobre la desigualdad económica, la energía y la estructura del poder social. Su investigación se basa en teorías económicas heterodoxas y en la estructura del poder social. Ha publicado muchos trabajos sobre el tema de la desigualdad económica, en particular en términos de crecimiento, productividad y distribución de ingresos.
Fix está especialmente interesado en los vínculos entre el consumo de energía, la jerarquía social y la desigualdad económica, así como en cómo estos factores afectan al medio ambiente y a la sostenibilidad a largo plazo. Es conocido por su libro Rethinking Economic Growth Theory from a Biophysical Perspective, publicado en 2015, en el que desafía las teorías económicas tradicionales del crecimiento al destacar las limitaciones físicas y energéticas de los sistemas económicos. También tiene un blog en Economics from the Top Down, donde molesta mucho a muchos economistas. Es un espacio de blog que desafía el pensamiento económico tradicional.
Michael Hudson también está con nosotros hoy. Es un economista y profesor de economía estadounidense que se ha hecho famoso por su crítica de las finanzas modernas, la deuda y las estructuras económicas que perpetúan la desigualdad. Especializado en la historia de la deuda y las finanzas, Hudson examina cómo funciona la deuda tanto en las sociedades antiguas como en las contemporáneas, centrándose en su papel en la redistribución de la riqueza y el control social. Es autor de numerosos libros y artículos, entre los que se incluyen Super Imperialism, Global Fracture, Forgive Them Their Debts y Killing the Host.
Me llamo Tim Di Muzio. Soy un economista político canadiense que trabaja en Australia en la Universidad de Wollongong, donde soy profesor asociado de Relaciones Internacionales y Economía Política. Mis principales obras incluyen Capitalismo de carbono, La tragedia del desarrollo humano y, con Richard Robbins, mi coautor, La deuda como poder y una antropología del dinero.
Me gustaría ahora presentar al profesor Jonathan Nitzan para comenzar nuestra conversación sobre El capital como poder en el siglo XXI.
Jonathan Nitzan:
Muchas gracias, Tim. Ha sido una introducción muy elocuente.
Lo que quiero hacer en los próximos treinta minutos, más o menos, es presentar el enfoque Capital como Poder, o «CasP», como lo llamamos de forma abreviada. Les diré qué es CasP; cómo se relaciona con la economía política en general; y, lo más importante, qué tiene que ofrecer.
Ahora, como sospecho que algunos, si no muchos espectadores, podrían saber poco o quizás incluso nada sobre CasP, intentaré mantener las cosas lo más simples posible, aunque espero no simplificar demasiado.
Entonces, ¿qué es el CasP?
El CasP es una forma radicalmente diferente de entender y estudiar la economía política. La afirmación básica es doble. En primer lugar, que debemos entender el capitalismo no como un modo de producción y consumo, como tienden a hacer los economistas políticos marxistas y convencionales, sino como un modo de poder. Y en segundo lugar, que el capital en sí mismo se ve mejor no como un medio de producción, sino como una cuantificación simbólica del poder.
Ahora bien, estos énfasis alternativos hacen que nuestro análisis, creo, sea totalmente diferente del de la economía política existente, y trataré de explicar por qué. Pero antes de hacerlo, abordemos la simple pregunta: ¿por qué enfatizar el poder? Y la respuesta, también simple, es que el poder domina el capitalismo. Y demos algunos ejemplos, comenzando por las corporaciones.
El panorama empresarial actual está gobernado por coaliciones corporativas muy grandes, respaldadas por el Estado. Las llamamos «capital dominante»; y estas coaliciones no solo son muy grandes, sino que también tienden a crecer con el tiempo. Si tomamos las 100 principales corporaciones de Estados Unidos y la empresa promedio de ese grupo, las ganancias brutas de esa empresa serán 15 000 veces mayores que las ganancias brutas de una corporación estadounidense típica o promedio. Ahora, para poner esta cifra en contexto, podemos remontarnos a 1950, cuando esta cifra era de solo 1000. En otras palabras, el poder relativo del capital dominante de EE. UU. ha crecido 15 veces en los últimos 75 años.
O podemos fijarnos en el otro elefante en la habitación, el estado capitalista (o el gobierno). Durante el último medio siglo, el gasto directo del gobierno en bienes y servicios en todo el mundo ha aumentado hasta alcanzar un 15, 16 o 17 por ciento del PIB. Y esto es solo gasto directo. Si se incluyen las transferencias, como los pagos del seguro de desempleo, las prestaciones sociales y los pagos de intereses de la deuda pública, las cifras aumentan hasta alcanzar un 25, 30 o 35 por ciento. Así que el gobierno es enorme. Y eso solo para empezar.
La mayoría de las actividades de la sociedad están reguladas de una forma u otra por los estados. Una forma de regulación de la que estoy seguro que todos los que están escuchando han oído hablar es la de los derechos de propiedad intelectual. Y resulta que entre el 50 y el 75 por ciento de la capitalización bursátil de las empresas que cotizan en bolsa en todo el mundo son derechos de propiedad intelectual u otras formas de activos intangibles, lo que significa que gran parte del poder de esas grandes empresas es poder sobre los estados.
Y estos son, por supuesto, solo los ejemplos más obvios, pero podemos ampliar la perspectiva y considerar el uso organizado de la fuerza, la violencia abierta y los frecuentes casos de guerra; o podemos considerar el hecho de que la publicidad, el lavado de cerebro y el condicionamiento son rampantes en el capitalismo; o el hecho (que mucha gente ignora) de que la mayoría de las personas en el mundo son religiosas. Ahora bien, estas formas de poder están en todas partes. Son ejercidas por estados, corporaciones, iglesias, organizaciones criminales, milicias; y prevalecen tanto a nivel nacional como internacional.
El problema con la economía política
Ahora usted puede pensar, de acuerdo, tiene razón, el poder está en todas partes. Pero, ¿no es esto algo que deberían tratar los economistas políticos? ¿No es su responsabilidad, dado el título de la profesión? Son «economistas políticos».
La respuesta es, en realidad, sí y no.
La mayoría de los economistas políticos no se ocupan en absoluto del poder. Esta es la posición de la economía liberal, que se basa en las teorías neoclásicas del equilibrio de competencia perfecta. Y en estas teorías, el poder entra —si es que entra— solo desde el exterior. Entra como una «distorsión», una distorsión no económica de la teoría pura.
Ahora bien, hay, por supuesto, una pequeña minoría de economistas políticos —y sí, lo han adivinado, se trata en su mayoría de marxistas o de personas influenciadas por el marxismo— que sí reconocen el poder. Y destacan principalmente las relaciones de clase de la sociedad y la necesidad del Estado como aspectos del poder. Pero, en general, mantienen estos aspectos del poder externos al proceso que más importa, que es la acumulación de capital propiamente dicha.
Y la pregunta es ¿por qué? ¿Por qué los economistas políticos ignoran el poder? ¿Y por qué lo mantienen al margen de la acumulación cuando lo reconocen?
Creo que la respuesta es doble. En primer lugar, está el bagaje histórico. Los economistas neoclásicos y el liberalismo, en general, glorifican y se basan en la utilidad individual, mientras que los marxistas se basan en el trabajo productivo. Así que, en ambos casos, ya tenemos algo en la cima, algo que se enfatiza. Por lo tanto, si se aborda el poder, solo puede ocupar un segundo lugar, porque el primer lugar ya está ocupado. Pero hay otra razón que creo que es más importante, y es analítica. Y esa razón es que una vez que los neoclásicos y los marxistas permiten la entrada del poder, sus teorías se desmoronan inmediatamente.
El bagaje histórico
Así que, revisemos estas dos explicaciones un poco más de cerca y comencemos con el bagaje histórico. La visión liberal del mundo, que enfatiza al individuo, ve la historia en cierto sentido como una progresión continua: una progresión hacia una libertad personal cada vez mayor. En esta visión, la economía se vuelve más competitiva con el tiempo; los estados tienden a debilitarse; las guerras se vuelven menos frecuentes; y la utilidad y la productividad se convierten en los principales impulsores de la sociedad. Ese es el tipo de visión liberal lineal, o más o menos lineal.
La perspectiva marxista de la historia, por supuesto, es radicalmente diferente. Para los marxistas, la historia es un desarrollo dialéctico de los modos de producción, en el que tenemos, por un lado, las fuerzas cambiantes de la producción, y estos cambios chocan con el conflicto de clases que tiene sus raíces en la producción, por otro lado. Así que, desde esta perspectiva, el poder juega un papel. Pero juega un papel principalmente como derivado de la producción en general, y del proceso laboral en particular.
Ahora bien, creo que los conceptos modernos de «individuo» y de «trabajo» son, por supuesto, muy importantes para comprender el capitalismo. Pero, desde nuestro punto de vista —desde la perspectiva del CasP—, estos conceptos son demasiado limitados para construir una teoría amplia del capitalismo. Tal como lo vemos, una teoría del capitalismo no debe tratar simplemente del poder. Tiene que empezar con el poder, y tiene que poner el poder en su centro. Esa es nuestra opinión.
Nos parece que la historia de la humanidad, si nos remontamos hasta el cuarto o tercer milenio antes de Cristo y la extendemos hasta el presente, es una serie de modos de poder cada vez más organizados. El modo de poder más reciente es el capitalismo, y cuando pensamos en el capitalismo en esos términos, la distinción convencional que se suele hacer entre economía, política y cultura se vuelve muy engañosa. No es solo porque estos diferentes ámbitos de la sociedad están, de hecho, profundamente entrelazados, sino también porque todos ellos, tal como los vemos, se descuentan directamente en el capital. Así que, en cierto sentido, son parte integrante del propio capital.
El impasse analítico
Ahora, la segunda razón, que, como he mencionado, creo que es más importante. Y la pregunta, aquí, es ¿por qué los economistas políticos temen al poder? La razón tiene que ver con la naturaleza del capitalismo en sí. El capitalismo es diferente a cualquier otro orden social en el siguiente sentido, creo. Está casi totalmente cuantificado, y su cuantificación es universal.
Verá, el capitalismo es un sistema de mercancías. Intenta cuantificarlo todo y a todos dándoles un precio. Y una vez que los objetos y las personas se mercantilizan y se les pone precio, se vuelven comparables a cualquier otro objeto o persona mercantilizada. En este sentido, yo diría que el sistema de mercancías es inherentemente universal.
Por lo tanto, para entender el capitalismo, primero debemos entender su cuantificación universal en términos de precios. Por eso toda economía política comienza y se basa en una teoría del valor. Sabemos que los neoclásicos tienen su teoría utilitaria del valor y que los marxistas se basan en una teoría del valor-trabajo. Ahora bien, la naturaleza concreta de estas teorías es, por supuesto, muy diferente. Pero su lógica subyacente y la forma en que operan son muy similares. Y trataré de explicar cómo.
En primer lugar, en ambas teorías, cada mercancía tiene una cantidad real. En el caso neoclásico, la cantidad real son los «utilidades» que genera la mercancía. Y en el caso marxista, es el trabajo abstracto socialmente necesario, o «TASN», que la mercancía necesita para reproducirse.
Segundo, en ambas teorías, estas cantidades reales son universales y comparables. Así, por ejemplo, podríamos decir que el SNALT de un tractor es el doble que el SNALT de un coche de pasajeros. O que el util de una camisa es la mitad que el de un abrigo.
Y el tercer punto es que, en ambas teorías, los precios monetarios de los productos básicos son proporcionales a las cantidades reales de esos productos. Así pues, el precio del tractor será, en este caso, el doble que el de un coche, y el abrigo costará el doble que la camisa.
Ahora bien, ¿cómo se traducen estas cantidades reales en precios monetarios? En ambos enfoques, la respuesta resulta ser la misma. Las cantidades reales se mapean en precios a través de las fuerzas competitivas del mercado de la oferta y la demanda. Así que, en el análisis final, lo que tenemos es una competencia perfecta que obliga a agentes individuales impotentes —ya sean productores y consumidores, o trabajadores y capitalistas— a obedecer la realidad subyacente de los productos básicos. Es el equilibrio competitivo de la oferta y la demanda lo que garantiza que los precios monetarios de los productos básicos sean proporcionales a sus respectivos utilidades o respectivos SNALT, dependiendo de la teoría que prefiera seguir.
Y aquí hay un gran problema. Una teoría que se basa en la competencia perfecta autoequilibrada queda invalidada por el poder. Una vez que se introducen los oligopolios y los monopolios, una vez que se permite la política gubernamental en el análisis, el uso organizado de la fuerza y la violencia, el lavado de cerebro, la manipulación, el crimen organizado, la religión, etc., una vez que se hacen esas cosas, el mapeo perfectamente competitivo de los utils y SNALT en precios monetarios ya no funciona. Y sin una teoría del valor que funcione, no se puede tener realmente una teoría general del capitalismo, argumentamos.
Las unidades invisibles
Y eso no es todo. Verá, no es solo que los economistas políticos no puedan explicar los precios. De hecho, no tienen nada con lo que explicar los precios. Los útiles y el SNALT, que son los verdaderos ejes de las economías políticas neoclásica y marxista, no son entidades objetivas y medibles. Y ciertamente no son universales. De hecho, no son más que producto de nuestra imaginación.
En la práctica, nadie ha sido capaz de observar y medir las curvas reales de oferta y demanda, y mucho menos su equilibrio. Y lo que es más importante, nadie ha conseguido medir directamente los utilidades o el SNALT. ¿Y por qué no? Porque son, al menos eso creemos, entidades imposibles de empezar.
Entonces, ¿cómo hacen los economistas políticos para resolver el problema? ¿Cómo averiguan cuáles son las cantidades reales de utilidades y SNALT para explicar los precios? Y la respuesta es realmente simple y vergonzosa. Van al revés. Imputan utilidades y SNALT a partir de precios observables.
Ahora bien, esto es importante. La imputación en sí no es el problema. Muchas mediciones científicas se imputan. De hecho, la mayoría de las mediciones científicas son derivadas de otras cantidades fundamentales. El problema aquí es diferente. El problema es que los economistas políticos toman los utils y el SNALT —que acaban de imputar a partir de los precios— y luego usan esas imputaciones para explicar los mismos precios de los que imputaron esos valores. (Perdónenme por la complicada frase). En otras palabras, ofrecen una tautología. En lugar de explicar los precios con valores, explican los precios con ellos mismos.
Así que permítanme resumir brevemente antes de llegar a CasP. El poder está en todas partes en el capitalismo, pero los economistas políticos lo ignoran o lo mantienen al margen de sus teorías. La exclusión se debe en parte a que los economistas políticos han dado tradicionalmente prioridad a otros factores —principalmente la utilidad y el trabajo productivo—, pero sobre todo a que tanto los liberales como los marxistas se basan en las fuerzas competitivas del mercado para asignar los precios a las cantidades reales de los productos básicos. Y esta asignación perfectamente competitiva se desmorona en cuanto se permite la entrada del poder. Y, por último, aunque aceptemos la lógica de la competencia perfecta, no podemos utilizarla, porque nadie, ni siquiera ninguno de los 93 premios Nobel de Economía, ha sido capaz de medir objetivamente ni los utils ni el SNALT.
Entra en juego el CasP
Entonces, ¿cómo puede CasP resolver cualquiera de estos dilemas y problemas? Bueno, las materias primas obviamente tienen muchas propiedades físicas diferentes, y están asociadas con muchas emociones humanas diferentes. Pero en nuestra opinión, ninguna de estas características y emociones produce una «cantidad universal», y mucho menos una cantidad con la que podamos explicar los precios.
En nuestra opinión, los precios no están anclados en las propias materias primas, sino en las relaciones de poder entre sus propietarios. Y resulta que, a diferencia de las materias primas, las relaciones de poder tienen una dimensión cuantitativa y universal.
Según CasP, en el capitalismo, el precio relativo de una materia prima representa el poder organizado de los propietarios de la materia prima en relación con el poder organizado de otros propietarios.
Así, por ejemplo, si el precio del petróleo sube, significa que los propietarios de petróleo se vuelven más poderosos en relación con otros propietarios. O, si el precio relativo de la mano de obra —en otras palabras, el salario en comparación con los precios de otros productos básicos— baja, significa que los trabajadores se vuelven menos poderosos en relación con los propietarios de esos otros productos básicos. O, si la capitalización bursátil diferencial de las empresas farmacéuticas aumenta, si usted es propietario de una empresa farmacéutica, eso significa que su poder aumenta en relación con aquellos que no son propietarios de empresas farmacéuticas. Y el propósito de la investigación de CasP es explorar y fundamentar tales afirmaciones y situarlas de tal manera que podamos entender el capitalismo de manera más amplia desde el punto de vista del poder.
Así, por ejemplo, utilizando CasP, Shimshon y yo, así como otros investigadores, hemos tratado de teorizar e historizar, y también descubrir empíricamente, los procesos de poder que hacen que el precio relativo del petróleo —junto con los ingresos relativos de la OPEP y las compañías petroleras— se multiplique desde principios de la década de 1970 hasta 1980, y luego oscile en largos vaivenes históricos.
[Los investigadores del CASP también han estudiado] los procesos de poder que hicieron que el salario relativo en los países ricos se estancara desde la década de 1980; o los procesos de poder que impulsaron los precios diferenciales de los productos farmacéuticos en EE. UU., junto con los beneficios y la capitalización, desde los años 70; o los procesos de poder que permitieron a las empresas mundiales de cereales inflar los precios de los alimentos y, al hacerlo, aprovechar el hambre en el mundo para sus ganancias diferenciales. Y hay muchos más ejemplos que puede encontrar en nuestros sitios web si desea leer más.
Un marco teórico diferente
Ahora bien, el marco teórico que utiliza el PC para este propósito es radicalmente diferente de los marcos empleados por los economistas políticos convencionales y marxistas. Y trataré de explicar de qué manera.
La principal diferencia tiene que ver con nuestro concepto de capital.
Los economistas políticos tienden a pensar en el capital como una entidad real-material-tecnológica. Por lo general, lo conciben como una especie de suma total de medios de producción. Ahora bien, por el contrario, el PCM adopta el punto de vista de los capitalistas y afirma que, como inversores, a los capitalistas les importan un bledo los medios materiales de producción como tales. Para ellos, el capital equivale a una cosa y solo a una cosa, que es la capitalización bursátil.
Ahora bien, de nuevo, usted podría preguntarse, ¿por qué es tan importante esta diferencia? ¿No es cierto que la capitalización bursátil es, en última instancia, solo la consecuencia del capital social real? Y la respuesta, que podría sorprenderle, es que no lo es en absoluto. No están relacionados en absoluto. De hecho, son entidades totalmente diferentes.
Le daré algunas razones por las que llego a esta conclusión. En primer lugar, las tasas de crecimiento de estas dos magnitudes no se mueven juntas, sino de forma inversa. Este es el caso de Estados Unidos, que investigamos, donde la tasa de crecimiento del capital real, medida en coste de reposición, no se mueve junto con la tasa de crecimiento de la capitalización bursátil estadounidense durante el siglo pasado, sino de forma inversa. Y esta relación inversa significa que el capital real, que es el santo grial de la economía, es completamente irrelevante para los capitalistas.
En segundo lugar, si profundiza un poco más en los conceptos de estas dos entidades, se dará cuenta de que el capital real es retrospectivo. Depende de la reinversión de beneficios pasados, mientras que la capitalización bursátil, que tanto los capitalistas como CasP enfatizan, es totalmente prospectiva. No depende del pasado lejano, sino de las expectativas sobre el futuro desconocido.
Y la tercera y última razón es que, teóricamente, el llamado capital social «real» se basa en una sola magnitud. Es una simple suma, esencialmente, de beneficios pasados invertidos o reinvertidos. Y la capitalización bursátil es una criatura diferente. Depende de cuatro elementos diferentes. Depende de los beneficios que se obtendrán en el futuro. Depende del optimismo o pesimismo de los capitalistas sobre esos beneficios. Depende de su percepción del riesgo. Y depende de la tasa de rendimiento normal con la que descuentan esta amalgama de elementos a su valor actual.
Ahora bien, dadas estas múltiples diferencias, no es de extrañar que el capital social real, que los economistas políticos ven como el principio y el fin del capitalismo, no tenga nada que ver con la capitalización bursátil, que es el único dios de los capitalistas.
Y ahora nos acercamos al meollo de la cuestión. Según CasP, la capitalización bursátil y sus componentes tienen que ver con el poder y solo con el poder.
Así que no solo nosotros [los investigadores de CasP] tenemos un tipo de poder diferente, sino que tenemos un concepto diferente de capital. Y nuestro concepto no se ve afectado por la producción, la productividad, el trabajo, la utilidad… todas esas cosas… sino por el poder y solo por el poder. De hecho, sostenemos que el capital representa el poder y solo el poder.
Industria frente a empresa
La base de esta afirmación comienza con una separación lógica, que hasta donde yo sé, fue propuesta por primera vez por Thorstein Veblen, entre lo que él llamó «industria» y «empresa». Argumentó que no son lo mismo en absoluto.
En su opinión [la de Veblen], la «industria», que utilizaba para denotar la suma total de la producción y el conocimiento en la sociedad, es un proceso social colaborativo. Esta idea (que, fíjense, fue reconocida, aunque solo fuera de pasada, por Karl Marx en los Grundrisse) se hace evidente en estos días. Basta con mirar a la IA y darse cuenta de la rapidez con la que cosecha y moviliza todo el corpus del conocimiento humano… todavía no [todo el corpus]… pero va en esa dirección.
Ahora, desde este punto de vista, la noción económica común de que existe una especie de «función de producción» —y lo uso [«función de producción»] en el sentido más general… en otras palabras, una función que combina diferentes factores de producción (si usamos la jerga neoclásica) o insumos laborales específicos (si usamos el lenguaje marxista), y que cada uno de estos elementos tiene una contribución identificable distinta al producto final —en nuestra opinión, esta noción no solo es imposible de concretar en la práctica, sino que, en esencia, es teóricamente insostenible.
Y es insostenible, creemos, porque cuando se considera la industria en el sentido totalizador de Veblen, y cuando se considera independientemente de las instituciones empresariales, se puede pensar en ella en términos holográmicos. Holograma significa la imagen completa, y en un momento explicaré lo que significa. Sugiere que toda actividad industrial, ya sea física o mental, ya sea que haya ocurrido en el pasado o en el presente, se propaga como una ola a través del amplio ámbito de la industria. Esta ola se cruza con todas las demás olas creadas por cada una de las demás actividades industriales. Y estas intersecciones generan una especie de totalidad resonante, porque el propósito de la industria requiere colaboración. Requiere una aplicación razonada de la lógica, la ciencia y la tecnología acordadas.
Y esta totalidad resonante, debido a esas infinitas intersecciones, se incrusta en cada producto de la industria. Ahora bien, esta naturaleza holográfica colaborativa de la industria integrada —es decir, la noción de que cada producto o servicio contiene un espejo de todo el esfuerzo colaborativo de la humanidad— hace realmente imposible deducir la «distribución», que es diferencial, de la «producción», que es totalizadora e integrada.
Entonces, ¿cómo se determina la distribución? Bueno, la respuesta, desde una perspectiva de la economía política de la producción, es que la distribución no es consecuencia del ámbito productivo de la industria, sino de las relaciones de poder pecuniario de las empresas.
La institución de los negocios, argumentó Veblen, es totalmente diferente de la de la industria como tal. Ciertamente se relaciona con la industria, pero la relación no es de producción… es de poder y control. Como una totalidad resonante, la industria no necesita de los negocios, por definición. Lo único que pueden hacer los negocios, al margen de la industria, es no hacer nada o socavar/amenazar con socavar la resonancia industrial.
Ahora, por supuesto, en el modo capitalista de poder, las empresas controlan la dirección y el nivel de funcionamiento de la industria. Y este control no se produce amplificando la resonancia y la cooperación industriales, sino a través de diferentes formas de disonancia y sabotaje. La noción de capital como poder proviene de esta última asociación entre poder y redistribución.
Acumulación diferencial y capital dominante
Ahora bien, según CasP, la fuerza motriz del capitalismo —al igual que la fuerza motriz de los modos de poder anteriores— no es el placer hedónico, ni la acumulación de medios de producción cada vez más reales. En cambio, es el poder por el poder. Así pues, el poder es el objetivo final. Y este objetivo (el poder por el poder), argumenta CasP, se manifiesta de dos maneras relacionadas: primero, a través del proceso de acumulación diferencial; y segundo, a través de la institución relacionada del capital dominante.
En el mundo real de los negocios, los capitalistas y las empresas están condicionados y obligados no a maximizar los beneficios o el patrimonio neto, sino a «superar la media» y exceder la «tasa de rendimiento normal». En otras palabras, lo sepan o no, su objetivo [el de los capitalistas] no es absoluto sino relativo. No buscan la acumulación absoluta, sino la diferencial.
Y acumulación diferencial significa aumentar la capitalización de uno en relación con los demás. Eso se hace aumentando los componentes básicos que mencioné antes —o partículas elementales— de la capitalización de uno en relación con los de los demás. Así que se hace aumentando los beneficios diferenciales en relación con los demás, aumentando el bombo publicitario diferencial en relación con los demás y reduciendo el riesgo diferencial en relación con los demás.
Todos estos aumentos y reducciones son actividades comerciales, y se logran por medios comerciales, no por medios industriales. Los capitalistas los logran no aumentando la producción (o haciendo cosas con tecnología y mano de obra, etc.), sino socavando el proceso productivo de diversas maneras a través de formas de lo que llamamos «sabotaje estratégico».
Así que [aquí hay] solo algunos ejemplos de lo que la investigación de CasP ha examinado en ese sentido. Un ejemplo son las formas en que las grandes compañías petroleras, desde la década de 1960, han utilizado los «conflictos energéticos» de Oriente Medio para aumentar sus precios diferenciales del petróleo, sus ganancias y su capitalización. Y, obviamente, la guerra está muy lejos de la producción. En todo caso, es la forma más devastadora de sabotaje.
La investigación de CasP [también] demostró cómo las grandes empresas de cereales y otras empresas alimentarias se sirven tanto del hambre como de la obesidad para aumentar los precios diferenciales, los beneficios y los activos. O las formas en que las empresas farmacéuticas estadounidenses han creado, transformado y establecido la naturaleza de los derechos de propiedad intelectual y los han extendido por todo el mundo para convertirse en el grupo de corporaciones más poderoso y rentable del mundo. O cómo en Hollywood las grandes productoras cinematográficas utilizaron la tecnología de los éxitos de taquilla para diezmar la creatividad con el fin de reducir el riesgo diferencial y aumentar sus activos diferenciales, a pesar de que sus ganancias diferenciales no eran nada del otro mundo. Otro ejemplo proviene de una comparación entre Israel y Sudáfrica, donde los principales conglomerados apoyaron una economía de guerra (en Israel) y el apartheid (en Sudáfrica) para aumentar sus rendimientos diferenciales, hasta que dejaron de ser diferencialmente rentables, por lo que recurrieron a la reconciliación. Y el ejemplo final (de estudios más recientes) es la acumulación de jerarquías de capital dominantes que en realidad utilizan gran parte de la energía creada en el mundo… o aprovechada en el mundo… y al hacerlo amenazan el futuro ecológico de la humanidad. Y de nuevo, hay muchos más ejemplos disponibles en nuestros sitios web.
Ahora, los procesos continuos de acumulación diferencial (y el sabotaje del que dependen) han dado lugar a un grupo (o grupos) jerárquico estricto de corporaciones líderes, todas íntimamente vinculadas con órganos estatales y entre sí, al que llamamos «capital dominante». Durante el último siglo, aproximadamente, todos los países capitalistas han sido dominados por estas redes jerárquicas cada vez más globales de poder capitalizado diferencial. Y estas redes de capital dominante son, al menos en nuestra opinión, los agentes clave del modo de poder capitalista.
El nuevo modus operandi
Ahora, con el tiempo, los procesos de acumulación diferencial y la consolidación asociada del capital dominante han alterado fundamentalmente la naturaleza misma del capitalismo. Y esto es importante. Los economistas políticos (tanto los convencionales como los heterodoxos) afirman que el capitalismo prospera gracias al crecimiento económico, por un lado, y a la estabilidad de los precios, por otro. Y [afirman] que flaquea en las condiciones opuestas; en otras palabras, cuando hay estancamiento y/o inflación.
Ahora bien, esta visión nació tal vez a principios del siglo XIX o incluso antes, y se basa en la noción de que los capitalistas buscan la ganancia absoluta y, por lo tanto, invierten en nueva capacidad, y que la disciplina de la competencia les obliga a reducir constantemente los costes y los precios.
La CASP, en cambio, nació a finales del siglo XX, es decir, dos siglos después. Y ha revelado, creo, una realidad totalmente diferente. Demostró, en primer lugar, que los capitalistas (en particular los capitalistas dominantes) no buscan la ganancia absoluta sino la diferencial; y que el auge del capital dominante y la acumulación diferencial ha alterado el modus operandi del capitalismo.
En primer lugar, [el capitalismo posfordista] desplazó el foco del crecimiento económico a las fusiones y adquisiciones corporativas (lo hemos visto en Estados Unidos y el Reino Unido muy, muy claramente). Y en segundo lugar, demostró que la creciente concentración permitió al capital dominante orquestar el uso del poder y el sabotaje, tanto entre ellos como con los gobiernos, de tal manera que ayudó a redistribuir los ingresos y los activos… no a través de la reducción competitiva de precios, sino, por el contrario, a través de la inflación diferencial… y, de hecho, la estanflación diferencial.
CasP y el «mayor uso del crédito»
Aquí llego a mi último punto, que creo que conectará de alguna manera el mundo de CasP con el de Michael Hudson y otros, que han puesto mucho énfasis en el aspecto de poder de la deuda, el crédito y el dinero.
Creo que fue Veblen quien acuñó por primera vez el término «el mayor uso del crédito». Lo que quería decir con este término era que, a finales del siglo XIX y principios del XX, el crédito se había convertido en algo mucho más grande que un simple medio para comprar y vender bienes y servicios. Se convirtió en la principal forma de organizar la propiedad a través de la emisión y manipulación de acciones y bonos con perspectiva de futuro.
Y desde una perspectiva de CasP, este mayor uso del crédito sirve para movilizar el nuevo modus operandi del modo capitalista de poder. Y también se vincula, creo, con la perspectiva de Michael. En primer lugar, [el mayor uso del crédito] hizo vendible el capital. Y hacer vendible el capital permitió fusiones y adquisiciones a gran escala, y finalmente permitió el surgimiento del capital dominante.
La segunda cosa es que, al dar a los capitalistas el derecho a emitir más y más acciones y más y más instrumentos de deuda, esencialmente privatizó la creación de dinero más allá del gobierno… e incluso más allá de las instituciones financieras propiamente dichas.
Y en tercer y último lugar, hizo posible, y lo que es más importante, necesario, que el capital dominante orquestara una inflación continua para validar, o respaldar, el capital (es decir, acciones y bonos) que emitían a un ritmo cada vez mayor. Necesitaban inflar sus precios para, en jerga empresarial, evitar que sus «ratios P/E» subieran y subieran.
Y terminaré aquí. Gracias.
Tim Di Muzio:
Muchas gracias, Jonathan. Obviamente, es una teoría bastante compleja, especialmente para los nuevos iniciados. Pero creo que ha sido una explicación maravillosa de la perspectiva del capital como poder.
Y ahora me gustaría invitar a Blair Fix a que responda a algunos de los comentarios hechos por Jonathan Nitzan.
Blair Fix:
Gracias, Tim. Gracias, Jonathan.
Así que pensé en hablar brevemente sobre el papel de la teoría, tal como yo lo veo, en la economía política. Dando un paso atrás, en el mundo más amplio de la ciencia, el progreso científico depende crucialmente de una interacción entre la teoría y el trabajo empírico. La teoría nunca puede ir sola. Siempre que los teóricos lo intentan, se pierden en rincones oscuros.
Creo que estamos viendo esto un poco en la física ahora mismo, donde han agotado lo que pueden hacer con los aceleradores de partículas. Y durante los últimos 50 años, han ido donde sus mentes los llevan. En mi opinión, nunca va bien. Y eso, creo, tristemente, resume gran parte de la historia de la economía política.
Desde el principio, se divorció de la evidencia y los datos históricos. Y para ser justos con los primeros economistas políticos (como Adam Smith), no había datos. Simplemente salían al mundo y hacían observaciones anecdóticas. Y eso está bien. Pero muy rápidamente, la teoría se adelantó a la evidencia. La economía política, desde el principio, fue una rama de lo que yo llamaría «filosofía de salón», en la que se empieza con las conclusiones que se quieren demostrar y luego se busca una forma inteligente de deducirlas a partir de algunas suposiciones iniciales. Y, lamentablemente, creo que esa es toda la historia de las escuelas dominantes en economía política.
Empecemos con Marx. Quiere explicar la explotación capitalista, lo cual es un gran punto de partida. Y Marx el historiador, me encanta leerlo. Pero rápidamente decidió que iba a basar esto en «principios científicos». Y para él, eso significaba una teoría del valor. Y esta teoría del valor no era «salgamos al mundo e intentemos probar algunos principios y llegar a algo empírico». Era una suposición.
Desde el principio, [Marx asumió que] el trabajo produce todo el valor. Y a partir de ahí, se puede decir, bueno, si los trabajadores obtienen solo una parte del valor que producen, entonces tenemos explotación… y toda la mecánica de la acumulación de capital. Pero desde el principio, estas son suposiciones, solo suposiciones filosóficas.
Lo mismo ocurre con la teoría neoclásica, pero en la dirección opuesta. Los primeros economistas neoclásicos estaban claramente del lado de los capitalistas, las clases altas de la sociedad. Y querían mantener el orden de las cosas existente. Así que John Bates Clark fue explícito —cuando creó su teoría de la productividad marginal— simplemente explícito en que quería justificar el statu quo. Porque si los trabajadores, en sus palabras, llegaban a creer que no obtenían el valor que producían, tendrían derecho a rebelarse. Ahora estoy parafraseando un poco, pero eso fue explícito al principio de su trabajo, en el que esbozó la teoría de la productividad marginal.
Entonces, ¿qué hizo él [John Bates Clark]? Básicamente, se le ocurrió un conjunto diferente de supuestos… puntos de partida a partir de los cuales se puede derivar o probar que la distribución de los ingresos es justa: todos ganan en proporción a lo que producen, tanto los capitalistas como los trabajadores. Entonces, ¿qué hizo? Básicamente, se le ocurrió una filosofía moral: empezar con algunos supuestos y demostrar lo que se quiere demostrar.
Y esto ha sido muy eficaz como herramienta ideológica… increíblemente eficaz. Si estudias economía en una universidad moderna, vas a aprender economía neoclásica. Si por alguna razón evitas ese destino y estudias sociología económica, vas a aprender marxismo. Y esto, creo, es una tragedia para la ciencia empírica, porque —y esto es lo que me interesa, y por lo que el trabajo de Jonathan y Shimshon ha sido tan liberador— porque para hacer buena ciencia empírica, hay que ser libre para hacer preguntas. Y la parte triste, en mi opinión, de la economía neoclásica y la economía marxista es sobre todo que lo que hacen es quitar las preguntas de la mesa. Dicen: «no tiene sentido hacer esas preguntas porque sabemos la respuesta».
Así que un buen ejemplo en la teoría marxista es el mercado de valores. Los marxistas, cuando hablan del mercado de valores, con frecuencia lo descartan y lo llaman capital «ficticio», porque no está arraigado en la producción real. Es capital financiero. Y creo que se puede ver cómo llegan a esa conclusión a partir de su teoría, pero es un gran error.
Porque si no se supiera nada del mundo y simplemente se observara la forma en que se comporta la gente en el siglo XXI —viendo pasar los teletipos de las bolsas, [la gente] obsesionada con ello, y el hecho de que las empresas estén obsesionadas con la capitalización— parecería una locura decir que eso es «ficticio». Es claramente importante, y en un momento veremos las razones. Pero los marxistas lo descartan y dicen que realmente no hay nada que decir sobre el mercado de valores. Si se sumergen en él, están perdiendo el tiempo, porque estamos hablando de capital ficticio. ¿Por qué investigar algo que es ficticio?
Y de la misma manera, con la economía neoclásica, descartan el mercado de valores, pero de una manera algo diferente. Básicamente, hay una anécdota del director general de General Motors. Creo que fue en los años 60 o 50. Iba a trabajar en el gobierno de EE. UU. en un alto cargo, y el Senado le preguntó sobre conflictos de intereses. Y su respuesta [fue]: bueno, ¿lo que es bueno para General Motors no es bueno para Estados Unidos? Y eso es, en pocas palabras, la economía neoclásica.
Cuando [los economistas neoclásicos] observan el mercado de valores, dicen que, en última instancia, tiene que estar arraigado en la producción. Y la producción se basa en dar utilidad a los consumidores. Así que si las acciones suben, eso tiene que ser, en cierto sentido, un indicador de que la economía en general está mejorando. Y todavía se ve esto en la prensa financiera, donde los liberales especialmente, celebran que las acciones suban… como si fuera bueno para todos, y no solo para las personas que poseen esas acciones (no para la gran mayoría de las personas que ganan un salario).
Así que para mí, como joven investigador, lo que fue completamente liberador fue que se eliminaran estas respuestas falsas (en mi opinión). Y de repente, uno es libre de investigar un conjunto de ideas completamente nuevo. Creo que en cuanto se ve el mundo en términos de poder, se obtiene una dimensión de análisis completamente nueva.
Volviendo al mercado de valores. Estaba muy confundido en la universidad, en cuanto empecé a leer sobre economía. ¿Qué es el mercado de valores? ¿Qué significa que las acciones suban? Tienes las respuestas estándar de la economía neoclásica y luego las más subversivas de Marx. Pero cuando empecé a aprender sobre el capital como poder, hay una respuesta o hipótesis completamente nueva, que es que se trata de poder diferencial.
Un indicador muy concreto: ¿qué pasa si se toman los precios de las acciones, por ejemplo, del S&P 500, y se indexan con los salarios medios? Esto es algo que hicieron Jonathan Nitzan y Shimshon Bichler. Lo llamaron el «índice de poder». Y oscila arriba y abajo, arriba y abajo. Y estamos en un punto alto [hoy].
Creo que este es un uso fascinante de los datos que está ahí para todos. Pero nadie pensó realmente en hacer esto, porque normalmente no piensan en el mercado de valores en términos de poder. Y cuando lo haces, es impactante, porque estamos en un punto alto. Si se toma el S&P 500 de EE. UU. y se indexa con respecto a los salarios medios estadounidenses, ese índice nunca ha sido tan alto. Es decir, el mercado de valores está por las nubes, mientras que los trabajadores normales están sufriendo.
Para resumir, para aterrizar esto en lo que está sucediendo en este momento, Trump ganó las elecciones. Y los demócratas liberales están completamente confundidos sobre lo que salió mal. Porque tienen tantos indicadores [que dicen] «Mira, mira, mira, la economía va muy bien». Pero la economía va muy bien para algunas personas, es decir, los ricos. ¿Y [el hecho] de que las acciones estén subiendo? Genial. Si usted obtiene la mayor parte de sus ingresos de la propiedad de acciones, la vida es buena. Pero si trabaja por un salario, la vida no es buena.
Así que dar un paso atrás y mirar el mundo de otra manera ha sido muy importante para mí. En mi opinión, lo más importante del capital como poder no son las respuestas que da, aunque creo que da algunas buenas respuestas, sino las preguntas que respalda y pone sobre la mesa. Y [también] las respuestas equivocadas (en mi opinión) que deja fuera de la mesa.
Y eso es muy importante, porque una gran parte del bloqueo mental, al que Jonathan aludió al principio, son las respuestas falsas. Esto se atribuye [a menudo] a Mark Twain: «No es lo que sabes lo que te mete en problemas. Es lo que crees saber, que simplemente no es así».
Ese es el problema de la economía política, en pocas palabras. Es que la gente tiene cosas que considera ciertas, que ahora creo que no lo son. Y una vez que se quitan [estas ideas falsas] de la mesa, entonces se es libre de hacer, creo, una investigación mucho más interesante. Pero entonces soy parcial al respecto. Pero creo que lo dejaré ahí.
Tim Di Muzio:
Gracias, Blair. Es absolutamente excelente. Algunos puntos muy, muy destacados, y sin duda un buen resumen y crítica de la economía política existente.
Ahora, me gustaría presentar a Michael Hudson. Creo que el punto de contacto aquí, Michael, entre la agenda de investigación del capital como poder y su propio trabajo, es obviamente el concepto de redistribución del poder y la desigualdad. Pero el trabajo de Michael ha sido posiblemente más histórico sobre estas jerarquías de poder, redistribución, y ciertamente en torno a los conceptos de dinero, finanzas y deuda.
Así que, Michael, me gustaría invitarle a responder a la tradición del capital como poder, para hablar de su propio trabajo y de cómo concibe el poder. Tiene la palabra.
Michael Hudson:
Bueno, quiero hablar del trabajo de Jonathan, porque vamos por caminos paralelos. Pero yo uso un vocabulario diferente. Y como él ha señalado, hablo en términos históricos.
Yo era economista. Pero entonces, como explicó Jonathan, no pude encajar la realidad con la que estaba lidiando en el plan de estudios académico. Así que lo dejé para ser un «futurista» en la década de 1970. Y luego descubrí que los problemas de la deuda y la explotación, y lo que Jonathan describió como «poder», eran tan fundamentales, que pasé de ser un «futurista» a convertirme en arqueólogo y antropólogo durante 25 años en Harvard.
Así que quiero dar una larga explicación de cómo llego a lo que es una convergencia de mis ideas con las de Jonathan, pero usando un vocabulario diferente, en gran parte marxista, y aún más de economía política clásica que Marx trató en [El Capital] volúmenes II y II, que los marxistas tienden a no mirar, pero creo que explica mucho de lo que se llama «capital ficticio». Y lo que para mí es simplemente la capitalización de la renta económica, lo que Jonathan llamaría la capitalización del poder. Ese es el enfoque general para nosotros.
Ahora bien, he leído en el pasado (hace unos 20 años, parece), artículos de Bichler y Nitzan sobre el poder, pero parecía que hablaban demasiado en general, no en concreto. Y yo era muy concreto y de mentalidad empírica, para bien o para mal.
Ann Pettifor, creo que hace 20 años (quizá hace 25), me pidió que escribiera un artículo sobre el ascenso al poder de las finanzas. Y no pude escribirlo. Así que publicó algo de mi libro Superimperialismo en su lugar. Pero luego, cuando escribí mi libro sobre economía moderna, Killing the Host, dediqué un capítulo entero al ascenso del sector financiero al poder. Así que empecé a darme cuenta de que, sí, de lo que estamos hablando no es simplemente de una categoría económica de «renta». Estamos hablando de «poder».
Y empecé a decir, bueno, ¿qué es realmente el poder? Es un almuerzo gratis. Es conseguir poder sobre los demás. Es conseguir algo sin trabajar por ello, pero haciendo que otras personas trabajen. Y escribía sobre el poder desde el punto de vista de «¿para qué se utiliza?». Obviamente, es para el control de los activos y los ingresos y el trabajo de otras personas.
¿Se utiliza para bien o para mal? Bueno, la mayoría de las sociedades desde la Edad de Piedra y las comunidades indígenas que la antropología ha estudiado, casi todas [estas] economías de bajo excedente tienen sanciones contra las personas que intentan adquirir poder, porque es divisivo. Algunas personas consiguen el poder perjudicando a otras, obligándolas a endeudarse, obligándolas a someterse a servidumbre para pagar las deudas y, en última instancia, tomando sus tierras como medio de sustento. Ese es el poder del acreedor. Y se ve a través de la historia antigua.
Bueno, ¿por qué los economistas no reconocen esto? Se trata, como señala Jonathan, como algo externo, no como el elemento clave de lo que es la economía. Y gran parte de esa explicación, creo, es que esta adquisición de poder implica una especie de contrarrevolución ideológica contra la economía clásica. El poder quiere hacerse invisible. Quiere que la gente piense que el poder se utiliza realmente en beneficio de todos, que el egoísmo es bueno y que ayuda al crecimiento de la economía.
Y como escribió Jonathan (en su punto 5.3), una vez que se introduce el poder en las teorías del valor de la economía neoclásica y el marxismo, todo su edificio se derrumba. Bueno, yo estaría de acuerdo con esa afirmación, simplemente sustituyendo [el poder] por el concepto de «renta» económica.
Una vez que se introduce la renta, toda la idea de todo en la [teoría] del valor se desmorona. Lamento que él [Jonathan] haya utilizado la palabra «teoría del valor-trabajo». Bueno, por supuesto, eso es lo que Marx utilizó para calcular el valor. Pero la discusión clásica de la teoría del valor —desde los fisiócratas, pasando por Adam Smith, Ricardo, John Stuart Mill, hasta Marx— era básicamente una teoría de la renta económica.
¿Por qué querían discutir el valor? Para explicar la diferencia entre precio y valor. ¿Cómo se explican los precios que superan el valor? La respuesta es, por definición: la renta económica es el exceso del precio de mercado sobre el valor. No es «capital ficticio». No es «ingreso ficticio».
Se podría llamar «ingresos de poder», si se quiere, porque no se ganan (por lo tanto, se desprecian), ciertamente por la lógica del capitalismo industrial temprano que deploraba la idea de los costes innecesarios (los gastos de producción de Marx). La idea era deshacerse de los costes innecesarios, reducirlos y deshacerse del poder de la clase terrateniente, heredado del feudalismo, porque cobraban el alquiler mientras dormían, sin trabajar. Bueno, eso es poder: poder cobrar el alquiler mientras duerme y poder utilizar los alquileres que ha obtenido para controlar a los gobiernos.
También heredados del feudalismo fueron los monopolios que los banqueros crearon para ayudar a los reyes (y más tarde a las democracias parlamentarias) a obtener ingresos para pagar los intereses de sus deudas de guerra. La banca surgió para hacer préstamos de guerra (a partir del siglo XIII, patrocinados por la iglesia cristiana, lo que llevó a la iglesia a rechazar los argumentos originales del cristianismo contra la usura). A lo largo del siglo XX, la banca se basó en las deudas de guerra o en la renta, cada vez más en la búsqueda de rentas.
Una vez que se deshizo de la clase de los terratenientes, no se deshizo de la renta económica. Los bienes inmuebles se privatizaron. Cualquiera podía comprar una casa o un edificio de oficinas. Solo había que pagar el alquiler a los bancos. Así que, en el siglo XX, los banqueros se convirtieron en las contrapartes de los terratenientes de los que hablan los economistas clásicos. Marx discutió todo esto en el Volumen II, y especialmente en el Volumen III. (Muy pocos marxistas hablan de los Volúmenes II y III, por lo que no he tenido mucho que ver con grupos marxistas durante el último medio siglo, aunque trabajo muy de cerca con marxistas que sí leen el Volumen III).
Así que, permítanme resumir mi punto de vista como economista clásico. Ellos [los economistas clásicos] desarrollaron su teoría del valor para aislar la renta económica como algo de lo que había que deshacerse, que se había conseguido por el poder, de hecho, desde fuera de la economía, como hablan los economistas. Pero siempre fue algo externo. Marx es muy claro; dividió la economía en la esfera de la producción y la esfera de la circulación. Eso se parece mucho a lo que Veblen acabó hablando, la diferencia entre industria y negocio. Eso es exactamente lo que la ortodoxia económica actual no reconoce.
Se podría decir de otra manera. Se podría decir que el 10 % más rico de la población son acreedores que mantienen endeudado al resto de la población. Si nos fijamos en la gran fuerza polarizadora de la desigualdad, eso es el apalancamiento de la deuda. Así es como la oligarquía acreedora de Roma acabó reduciendo la economía a la esclavitud. Y así es como la clase rentista actual está imponiendo una sociedad postindustrial, imponiendo la austeridad, para obligar a las economías a pagar la deuda.
A partir de la década de 1980, quise ver, ¿cómo empezó todo esto? ¿Cómo empezaron la deuda y la propiedad de la tierra en ausencia? No pudo haber sido que la deuda comenzó con la intención de que la gente se uniera y dijera: ¿cómo podemos empobrecer a la sociedad y obtener poder sobre ella?
¿Cómo empezó en las comunidades arcaicas, que no podían permitirse individuos con poder, porque la mayor parte del poder se conseguía explotando a otras personas, prestándoles dinero o, en algunos casos, por la fuerza? Las tribus arcaicas organizaban su economía básicamente mediante el intercambio de regalos. Todos se debían alimentos unos a otros. Pero todo estaba en equilibrio.
Se podría decir que el poder entra en la ecuación en el momento en que comienza a desequilibrar la sociedad, a interponerse en el equilibrio social que está diseñado para mantener a las personas unidas en una relación positiva, y lo convierte en algo cada vez más depredador, corrosivo y destructivo al distorsionar el equilibrio y polarizar. Así que el objetivo de buscar el poder era obtener intereses o renta económica; como lo definieron los economistas clásicos: algo a cambio de nada, el almuerzo gratis.
Milton Friedman dice que «no existe tal cosa como un almuerzo gratis». Ese es todo el problema con la economía académica. La economía se trata de un almuerzo gratis, y ese almuerzo gratis es lo que Jonathan llama «poder», básicamente. Ese es el tipo de convergencia entre mi enfoque y el suyo. El objetivo de los individuos que buscan el poder era hacer que otras personas pensaran que no es poder en absoluto. «Te estoy ayudando», dicen.
Y la gente al principio intentaba conseguir riqueza más que otros; pero si nos fijamos en las comunidades realmente indígenas (como las que estudió el historiador alemán a finales del siglo XIX), habría individuos que intentaban conseguir objetos extranjeros raros o herencias que eran la ropa o los bienes de las familias dirigentes. Heinrich Schertz escribió Los orígenes del dinero en alemán en 1890, describiendo esto. Pero este tipo de riqueza no era realmente monetaria. No estaba relacionada con las deudas de otras personas.
Durante mucho tiempo, otras personas donaban su riqueza a la sociedad y obtenían el reconocimiento de ser generosas (como John D. Rockefeller, un filántropo), o si conseguían riqueza, las sociedades la enterraban con ellos. Ellos [la sociedad] no querían que la riqueza adquirida por unos pocos individuos con ansias de poder fuera legada a sus antepasados para crear una dinastía familiar, que se hubiera enseñoreado del resto de la sociedad.
Así que había todo tipo de tendencias personales al poder a las que se oponían las sanciones sociales. Y eso se encuentra en comunidades con pocos excedentes o en comunidades como Australia, donde dicen que «un clavo que sobresale será golpeado». Se considera antisocial tener ese poder. Y ese es otro elemento clave del poder: es un comportamiento antisocial, además de un comportamiento económico explotador.
Entonces, ¿cómo se desarrolló realmente este poder? Se desarrolló en parte eludiendo o desactivando las restricciones públicas sobre el poder, como en Babilonia. En la Babilonia de la Edad de Bronce, los gobernantes se encargaban de prevenir lo que llamarían «desorden económico». Sabían que las deudas con intereses tendían a acumularse y crecer más allá de la capacidad de pago de la población.
Si había una inundación, las leyes de Hammurabi cancelaban las deudas de los agricultores. Si había una sequía, lo mismo. Si había una guerra, lo mismo. En general, cada nuevo gobernante de la dinastía sumeria babilónica cancelaba las deudas tras su coronación, que solía ser el segundo año completo en el trono.
Así que la idea era evitar que se desarrollara una oligarquía de acreedores, terratenientes, buscadores de rentas y movidos por el poder, porque percibían que una oligarquía trataría de deshacerse del gobernante («deshacerse del gobernante» como una especie de reflejo de la religión divina de mantener el orden económico). Esta es una idea muy asiática, a diferencia de la de la civilización occidental. Y querían reemplazarla con la ausencia de cualquier poder social, político o real.
Bueno, este poder no se desarrolló realmente en Asia. Se desarrolló en Occidente, en Grecia y Roma. Y se desarrolló allí porque hubo una edad oscura debido al mal tiempo desde aproximadamente el año 1200 a. C. hasta el siglo VIII. Poco a poco, los mercaderes y comerciantes sirios y fenicios llegaron a Grecia, a Roma, a todo el Mediterráneo, y difundieron la idea de la deuda con intereses, de cobrar intereses. Eso había estado completamente ausente de la Grecia y el Occidente de la Edad del Bronce. No hay rastro de ello en las tablillas de escritura lineal B de la Grecia micénica.
Así que Grecia y Roma crecieron sin ningún poder central. La economía moderna lo llamaría «autocracia». Pero lo que hoy en día llamamos autocracia es la preservación de la igualdad relativa y la prevención de centros de poder depredadores. Así que la riqueza comenzó a obtenerse de diversas maneras en la antigüedad a través de la conquista militar, el tráfico de información privilegiada, el soborno y la apropiación de bienes públicos. Eso es realmente lo que sucedió a lo largo de la República Romana; una privatización, al igual que ocurrió en la Inglaterra de Margaret Thatcher o en los Estados Unidos de Ronald Reagan.
Así que creo que la gran pregunta para mí, antes de la discusión sobre el poder que tuvo Jonathan, es: ¿cómo se institucionalizó el poder?
Obviamente, la fuerza es necesaria en algún momento para evitar la resistencia, pero de lo contrario, si solo fuera forzada, habría revueltas y huelgas como las que ocurrieron en Italia. Se necesita una dimensión ideológica del poder que niegue que el poder existe, el primer punto que Jonathan hizo con respecto al plan de estudios académico. Necesita un sistema político o una ideología que dé la ilusión de que las personas poderosas son realmente parte de esta sociedad de ayuda mutua común, que solo la ayudan a crecer más rápido. Nada sobre el poder allí. Lo llaman simplemente su «contribución» o «búsqueda de riqueza».
Todo el concepto de «riqueza» había desarrollado esa ambigüedad entre «riqueza» en el sentido financiero depredador de capitalizar la búsqueda de rentas (de la cual la propiedad intelectual es una subdivisión), o «riqueza» en forma de medios de producción reales. Así que en esa [ambigüedad], el poder se consolidó haciendo que otras personas dependieran de usted y, en última instancia, de una clase impulsada por el poder, de una oligarquía que afirma no existir como tal (y santificarse a sí misma). Y al hacerlo, se transformó todo el carácter de la religión arcaica, que se basa en el equilibrio y en tratar a la clase mercantil y a la clase acreedora como el último eslabón del registro social, y no en el más alto, como ocurre hoy en día.
Así que la renta de la tierra y otras formas de renta económica se describen como resultado del funcionamiento de un mercado libre, como si fuera el resultado de «opciones»; que la gente «elige» pagar renta. Después de todo, ¿no firma el arrendatario un contrato de arrendamiento? Y si tiene que pedir dinero prestado a un banco para llegar a fin de mes, ¿no firma un pagaré? Así que parece que todo es voluntario. Mientras que el verdadero poder consiste en crear un sistema que no es en absoluto voluntario, que obliga a la dependencia por parte de sus víctimas. Los deudores firmarán el contrato.
Bueno, usted tenía todo el origen del cristianismo, siendo Jesús yendo a la sinagoga, desenrollando el rollo de Isaías, hablando del «año del Señor» (es decir, el año del Jubileo), cancelando las deudas y diciendo que eso era lo que había venido a proclamar. Y ya había un gran movimiento en Israel. Y los fariseos y la clase rabínica que apoyaba a los acreedores en lugar de a los deudores lucharon contra él. Así que si se mira el judaísmo primitivo, se ve la misma lucha que se produjo a lo largo de toda la antigüedad entre la clase acreedora y la deudora. Y creo que si se va a hablar de poder, también se puede hablar de quién tiene más poder y cómo se aplica.
Y esa es la clase acreedora. Podría llamarse la clase rentista porque los acreedores utilizan su poder para, ante todo, tomar el control de la tierra, de los medios básicos de sustento (la riqueza del subsuelo y cualquier tipo de activo que genere renta, es decir, un activo que le permita obtener ingresos mientras duerme sin trabajar, sin tener que trabajar realmente para ello). Y puede ver la moralidad social tradicional expresada a lo largo de 5000 años de registros escritos, que muestran que las sociedades a través de los tiempos creían que su ética era prevenir ese tipo de poder.
Y lo que se convirtió en maldad, lo que se consideraba maldad, fue el impulso de confundir a la población para que permitiera pasivamente que el sector financiero (y sus clientes en busca de rentas) aboliera la autoridad pública, creara su propio dinero, creara sus propias leyes, santificara la apropiación de la propiedad de la comunidad para sí mismos… y esencialmente llamara a los gobernantes (que protegen a la población endeudada en su conjunto) lo que el presidente Biden llama «autocracia», y fingiera que la clase acreedora, los explotadores, eran lo que el presidente Biden llama «democracia»… cuando en realidad era exactamente lo contrario. No eran, por supuesto, una democracia, sino una oligarquía.
Se puede ver en términos del presupuesto del gobierno; una vez que se obtiene algo de poder, suficiente para desafiar al gobierno y tomar el control, se empieza a privatizar lo que es de dominio público, lo que fue creado por otras personas, transfiriéndoselo a uno mismo. Y bajo el lema de los mercados libres, usted dice que la actividad y la regulación del gobierno para proteger a los deudores, a los propietarios de viviendas, a los consumidores y al monopolio es «interferencia con un mercado libre».
Bueno, eso es lo contrario de lo que era un mercado libre para Adam Smith y John Stuart Mill y todos los economistas clásicos. Para ellos, un mercado estaba libre de renta económica, libre del legado del feudalismo, de rentistas, libre de una clase de terratenientes hereditarios, libre de los monopolios heredados de los bancos y libre de un sistema bancario que básicamente era depredador. Toda la idea de que lo que Marx esperaba era que el capitalismo industrial evolucionara hacia el socialismo, y que el papel del capitalismo industrial era industrializar la banca.
Bueno, lo que han demostrado las dos últimas charlas de hoy es que la industria se ha financiarizado, en lugar de industrializar la industria (todo lo contrario). Ha habido una dinámica de ingresos de rentistas (o de capitalización del poder) que ha desindustrializado las economías de Estados Unidos y Europa. Así que, sin usar la palabra «poder» como tal, lo que estaba describiendo era lo que realmente era. Pero en lugar de utilizar el término general «poder», quería ser muy específico y centrarme en el término «renta» económica, como elemento no ganado, como se acaba de describir, la capitalización de la riqueza empresarial por encima del valor real, el valor de coste. (El valor contable de la riqueza tangible: los costes laborales socialmente necesarios, en última instancia, necesarios para crear los medios de producción).
Que ha habido una financiarización de la economía, cuya ética se remonta 2000 años atrás, al comienzo de la civilización occidental. Y se podría decir que toda la lucha de la mayoría global actual (los países BRICS) por separarse de EE. UU., la OTAN y Occidente es un retorno a este concepto asiático de una sociedad que minimiza el poder depredador dedicándose al aumento real de la riqueza material.
Bueno, eso es lo que hizo la escuela estadounidense de economía política en el siglo XIX. El ascenso de Estados Unidos como potencia industrial se caracterizó por el aumento de los salarios, no por la explotación directa en principio. Las empresas individuales, por supuesto, trataban de minimizar y romper las huelgas de su mano de obra. Pero, en general, toda la filosofía del capitalismo industrial en Estados Unidos y Alemania era la economía de los salarios altos. La constatación de que la mano de obra con salarios altos y buenas condiciones de vivienda era más productiva que la mano de obra pobre.
Y si no se iban a aumentar los salarios (los salarios en efectivo), ¿cómo se podían aumentar realmente los niveles de vida? Bueno, la solución era que el gobierno cubriera cada vez más las necesidades básicas de la población, proporcionara educación y atención sanitaria gratuitas y proporcionara servicios públicos e infraestructuras públicas a un precio subvencionado. Al igual que el Canal de Erie, todo el sistema de transporte, el sistema postal y el sistema de comunicaciones, tenían como objetivo esencial permitir que la economía funcionara a un bajo coste para poder vender más barato que las economías rivales.
Para Marx, de eso se trataba el capitalismo industrial: de intentar vender más barato que los rivales. Y la forma de hacerlo era, esencialmente, que el gobierno desempeñara un papel cada vez más importante, no solo como inversor de capital en infraestructuras, sino también para regular la economía; para gravar la renta económica, de modo que no hubiera ninguna renta que sustentara a una clase de terratenientes ociosos; para evitar monopolios en manos privadas que habrían elevado el coste de la vida y de hacer negocios para la mayor parte de la sociedad. Ahí es donde parecía estar el capitalismo.
Y en Estados Unidos y Alemania iba en esa dirección. [Pero] la Primera Guerra Mundial lo cambió todo. Hubo una evolución del capitalismo industrial al capitalismo financiero, y del capital industrial al capital financiero. Y, en esencia, se pasó de la creación de valor a la creación de crecimiento económico. Y ese cambio, de crear valor de coste a rentar como un ingreso explotador no ganado, fue, creo, lo que Jonathan ha estado describiendo como «poder».
Tim Di Muzio:
Acabamos de escuchar a Michael Hudson hablar sobre varios temas, que tienen que ver con la monetización/privatización de la sociedad, que requiere desposesión y, en última instancia, el aumento de los derechos de propiedad. Y lo que realmente no hemos discutido es el aumento de la propiedad y la protección de la propiedad.
Como ha sugerido Michael Hudson, la teoría del capital como poder utiliza un vocabulario diferente al de la perspectiva crítica del profesor Hudson. Pero es evidente que hay puntos de contacto muy importantes. Me gustaría invitar a Jonathan a que aborde algunos de los temas y cuestiones que ha tratado el profesor Hudson.
Jonathan Nitzan:
Me gustaría centrarme específicamente en el capitalismo, porque usted, Michael, amplió considerablemente la perspectiva, remontándose hasta la Edad del Bronce. Y no creo que sepa lo suficiente, de improviso, para abordar este tema. Pero creo que más pertinente es la cuestión de cómo conceptualizamos el capitalismo y si, de hecho, existe un paralelismo (o un paralelismo tan grande) como usted sugiere, entre nuestros enfoques.
Creo que su argumento puede resumirse en la afirmación de que, si en lugar de utilizar el término «poder», hablamos de «renta», entonces nuestros enfoques se parecerán mucho. No exactamente iguales, pero sí muy similares. Y no estoy seguro de que esto sea cierto. Creo que la razón por la que no hacemos hincapié en la renta no es semántica, sino teórica.
Creo que la cuestión clave aquí es el concepto de productividad y cómo se relaciona con la distribución de la renta. Hasta el capitalismo, había muy poco crecimiento del que hablar, y la distribución era en gran medida de suma cero. La renta se entendía generalmente como determinada por los dioses y respaldada por la fuerza. Pero cuando la producción comenzó a crecer, tal vez en el siglo XVIII más o menos, y las leyes de conservación sustituyeron a la iglesia, gradualmente, la distribución de la renta pasó de la voluntad de los dioses a la productividad.
La pregunta clave sobre la que todos discutían era: ¿qué clase era más productiva? Este es un tema sobre el que usted [Michael] probablemente sabe tanto como yo, y probablemente mucho más. Los fisiócratas fueron los primeros que hablaron en nombre de la nobleza, y afirmaron que la productividad provenía de la tierra. Y luego los economistas políticos clásicos representaron a la burguesía, por lo que argumentaron que la productividad estaba anclada en la industria. Marx dijo: «Espera, es solo la clase trabajadora», e insistió en que toda la productividad se remonta a los trabajadores industriales. Luego vinieron los neoclásicos, que resultaron ser los portavoces del capital dominante que comenzó a surgir en su época, y afirmaron que los agentes más productivos son los que más ganan, de manera circular.
Ahora creo que usted y otros teóricos heterodoxos (no demasiados, pero algunos) continúan en cierto sentido esta línea de pensamiento cuando dividen —y aquí puede corregirme después si me equivoco— dividen el capital esencialmente en dos tipos, bueno y malo. O al menos, así es como se puede interpretar (y se ha interpretado).
Así que el buen capital es «el verdadero medio de producción», que esencialmente impulsa el cambio técnico. Y ellos [los buenos capitalistas] generan crecimiento, porque así es como prosperan. El mal capital es la financiación, o, más en general, el capital rentista, que usted y otros consideran improductivo y parasitario. Y la financiación y los rentistas, en general, buscan confiscar, desde este punto de vista, el mayor excedente posible, incluso si acaban asfixiando y matando al huésped al que se aferran. (Creo que este es el título de uno de sus libros).
Ahora bien, nuestra propia visión sobre el tema, que hemos explicado en muchos de nuestros libros y artículos, es bastante diferente. En primer lugar, desde nuestro punto de vista, la productividad no es algo que cualquiera pueda observar y medir, y mucho menos asignar. Incluso si conocemos y podemos observar todos los insumos y productos de la producción, el proceso por el cual los insumos crean los productos está, de hecho, dentro de una caja negra. No sabemos lo que sucede dentro de la caja. Teorizamos, afirmamos que X determina Y en ciertas cantidades, pero esta es una determinación externa. No es una determinación interna, y es por eso que los debates están tan sin resolver.
Y eso no es todo, porque en el complejo mundo actual, a menudo no conocemos todas las entradas y salidas de la producción, porque la producción se ha vuelto muy compleja. Y si no podemos medir la productividad de manera objetiva, es muy difícil explicar la distribución con algo que no podemos medir.
Entonces, ¿qué hacemos? (Y por eso intenté explicar eso [la distinción entre entidades productivas e improductivas], porque creo que este punto, incluso si no lo quiere decir exactamente en esos términos, podría confundir a las personas que no entienden exactamente su intención).
Nosotros, en el capital como poder, eludimos completamente el problema [de las entidades productivas frente a las improductivas]. En primer lugar, como mencioné en mi presentación, vemos la producción como un proceso totalizador y colaborativo. Por lo tanto, no se atribuye a factores de producción separados e individuales (agentes individuales, corporaciones individuales), sino al proceso en su conjunto. Y toda esta colaboración se integra gradualmente en cada producto de la industria. Por eso lo llamamos holográfico, lo que significa que cada producto contiene la imagen completa de la industria.
Y el segundo punto es que sostenemos que el capital, todo él, es externo a la definición holográfica de industria. Así pues, en su forma abstracta, el capital para nosotros es simplemente valor de mercado. Es finanzas y solo finanzas. No existe tal cosa como capital industrial frente a capital financiero.
Si miramos el capital de JPMorgan Chase, o Allianz (que es la mayor compañía de seguros), o Apple, o Toyota, o Lockheed Martin, o Pfizer, o ExxonMobil, todos ellos son gigantes que están ocupados haciendo cosas diferentes, presumiblemente. Pero su capital es el mismo. En todos y cada uno de los casos, representa la capitalización de las ganancias futuras esperadas ajustadas al riesgo. Y eso es todo. Así que, en este contexto, no hay distinción entre capitalistas productivos y capitalistas financieros y rentistas.
Hoy en día, la mayoría de los propietarios, ya sean grandes o pequeños, privados o institucionales, están totalmente ausentes de la producción. Y por lo general, no saben nada al respecto. Solo poseen derechos sobre ganancias pecuniarias, independientemente de dónde provengan esas ganancias. Y creo que lo mismo ocurre con las empresas. En nuestra opinión, no hay empresas «productivas» en contraposición a «improductivas». Es cierto que en el lenguaje cotidiano se asocian diferentes empresas con diferentes actividades. Pero no creo que esta separación lingüística haga que GM y Pfizer sean «productivas», y JPMorgan y Allianz «improductivas» y «parásitas».
Creo que las empresas no son entidades industriales, y punto. Son solo entidades legales. Y como entidades legales, no se dedican a la producción. Simplemente la controlan. La dirigen. Y, como vemos, en consecuencia, las corporaciones están fuera de la industria propiamente dicha. La única forma de obtener ganancias, como sugerí antes, y solo quiero repetirlo para las personas que no están familiarizadas con CasP, la única forma de obtener ganancias y reducir su riesgo es no hacer nada o sabotear y amenazar con sabotear la industria en general.
Y aquí está el punto clave. Este sabotaje de la industria, por parte de las empresas, no solo lo ejercen las llamadas corporaciones FIRE. Lo ejercen todas las corporaciones exitosas. Y tiene que ser ejercido por todas las corporaciones exitosas, ya sea que lo clasifiquemos como manufactura o servicio o servicios públicos, o si lo clasificamos como banca o seguros o bienes raíces.
Desde nuestra perspectiva, este sabotaje empresarial está en todas partes. Está integrado en los procesos de fusiones y adquisiciones; en los procesos de estanflación; en la obsolescencia planificada de los productos; en los derechos de propiedad intelectual que controlan gran parte de lo que sucede; en la violencia institucionalizada; en la destrucción del medio ambiente; en el imperialismo; en la guerra; en las políticas económicas o en la falta de políticas económicas; en la fiscalidad y los contratos diferenciales; en la manipulación política y el lavado de cerebro. Y podría seguir y seguir.
Ahora bien, si le entiendo correctamente, su noción de «matar al anfitrión» sugiere que, con el tiempo, este sabotaje —ya sea ejercido solo por los rentistas o por el capital en general, como afirmamos— diezmará el capitalismo. Así que estoy ampliando su argumento de manera más general. Creo que este resultado es ciertamente posible y, personalmente, me preocupa mucho que suceda. Y no se trata solo de diezmar el capitalismo, sino de diezmar el capitalismo y diezmar nuestro mundo con él.
Esta es una posibilidad muy real. Pero creo que hay otra posibilidad. Y es que el capitalismo no asfixia completamente a la industria. No busca asfixiarla por completo. De hecho, hace un esfuerzo por no hacerlo. En cambio, asfixia la industria estratégicamente. Creo que lo hemos demostrado empíricamente en nuestro trabajo: que durante el siglo pasado, el capital ha gravitado hacia lo que Veblen apodó (muy útilmente a principios del siglo XX) como «negocios como de costumbre». Así que el capital busca la cantidad justa de sabotaje necesaria para superar la media y exceder la tasa de rendimiento normal.
Y si eso es cierto, en otras palabras, si esta experiencia del siglo XX nos dice algo, es que la trayectoria a largo plazo del capitalismo no está predeterminada. Por lo tanto, no es en absoluto seguro que este tipo de asfixia del huésped termine en una destrucción masiva.
Esencialmente, la trayectoria a largo plazo depende en gran medida no del equilibrio entre el capital productivo y el financiero, sino del equilibrio más amplio dentro del capital dominante (y cuando digo «capital dominante», me refiero, esencialmente, a las grandes corporaciones, pero también a los grandes órganos gubernamentales con los que están entrelazados) y entre el capital dominante y la población subyacente. Y el resultado no está escrito en las cartas, al menos no teóricamente.
Tim Di Muzio:
Creo que ese es un punto muy bueno, Jonathan. Quiero llegar a eso, porque el tema de esta conversación es «el capital como poder en el siglo XXI».
Hemos hablado mucho sobre el pasado del poder, el auge de las jerarquías y, si Michael nos lo permite, el auge del «modo de poder capitalista» en lugar del «modo de producción capitalista». Pero quiero ceder la palabra a Michael para que responda a sus comentarios, Jonathan.
Y luego tal vez podamos pensar en cómo —y sé que es difícil pensar en ello— hay muchos marxistas, especialmente en la literatura, que proclaman la muerte del neoliberalismo, la muerte del capitalismo. Y, ya sabe, ¿cuál es el punto final de este modo de poder? Y, obviamente, esto será muy especulativo, pero basado en tal vez una trayectoria y alguna evidencia empírica. Y tal vez Blair pueda hablar de esto también cuando volvamos a ello. Pero, Michael, tiene usted la palabra.
Michael Hudson:
Bueno, no puedo estar en desacuerdo con nada de lo que Jonathan acaba de decir. Nuestras narrativas son idénticas, aunque hablemos de forma diferente. Al igual que una casa es una casa, aquí es donde, sea lo que sea lo que un banco preste contra ella, se puede decir que todo el capital, que está incorporado en las empresas, vale lo que sea que un banco preste contra él. Así que, en ese sentido, se podría decir que todo el capital se ha convertido en capital financiero.
Estoy de acuerdo con eso. Se trata de la productividad. Piense en lo que dijo Lloyd Blankfein, de Goldman Sachs: dijo que sus empleados son las personas más productivas de Estados Unidos porque son los que más ingresos obtienen. Esto es exactamente lo que dicen las cuentas del producto interior bruto.
Estoy de acuerdo con Jonathan en que entrar en el meollo de la cuestión de tratar de examinar cualquier empresa determinada, o los detalles, se convierte en un pantano estadístico. Lo que yo evitaría, lo abstraería todo el proceso mirando el PIB. Supongamos que se tomara el PIB menos el sector FIRE. Bueno, entonces se tendría una aproximación más cercana de lo que es la economía productiva. Y si se pudiera estimar cuánto cobra un monopolio —cuál es la renta de un monopolio para todo esto—, se tendría una aproximación aún más cercana. Así que puedo describir, en teoría y en categorías, qué son las cosas sin pasarme el resto de mi vida como estadístico económico tratando de explicarlo todo.
Así que, en ese sentido, de nuevo, estoy de acuerdo con él [Jonathan]. ¿Cuál es la realidad del PIB? Creo que el ministro de Asuntos Exteriores ruso, Lavrov, dijo: «Bueno, miren cuánto más grande es el PIB de los países BRICS en comparación con el del Grupo de los Siete». Bueno, dijo: «no solo es mayor que el de EE. UU. y la OTAN, sino que es más [que] el PIB de China significa mucho más que el de Estados Unidos porque no incorpora toda esta financiarización y búsqueda de rentas». No explicó la «financiarización». Solo dijo que está mucho más orientado a la producción.
Si algo es una generalidad que uno puede entender en la superficie… entonces, supongamos que estuviera asesorando a otros países BRICS: ¿cómo van a evitar el tipo de relaciones de poder que tienen en Occidente? Ahí es donde puedo discutir la economía del poder en el sentido de, ¿qué es lo que quieren evitar?
Creo que eso es lo que decían los economistas políticos clásicos Adam Smith, John Stuart Mill y Marx. Queremos deshacernos de la búsqueda de rentas, la clase terrateniente, la clase monopolista y la clase bancaria depredadora. Ya saben de qué quieren deshacerse.
Es más fácil decir eso que tratar de describir realmente la productividad. Pero supongo que también en eso vamos por el mismo camino. Como he dicho, nuestras narrativas son similares. Estoy tratando de impulsarlo como «¿hacia dónde vamos desde aquí?».
Tim Di Muzio:
Muy buena pregunta, Michael. Me gustaría invitar a Blair a hacer más comentarios relacionados con los comentarios de Jonathan o Michael.
Blair Fix:
En primer lugar, estoy de acuerdo con Jonathan en que, en un sentido científico, la idea de la renta es muy difícil de manejar. Es genial moralmente. Todos tenemos ideas sobre qué tipo de actividad debería generar ingresos y cuál no. Y no hay nada malo en tener ese tipo de moral. Sin embargo, como científico, [el concepto de renta] se vuelve muy difícil de manejar, empezar a dividir las actividades en productivas e improductivas.
Así que, personalmente, simplemente no lo hago. Y creo que eso es lo que la investigación de CasP ha decidido hacer. Simplemente no lo hacemos. Nos fijamos en la renta diferencial. Y se puede argumentar, entonces, que la renta diferencial se gana por medios dudosos. Por ejemplo, la guerra. Entonces se puede apelar a la moral; pero para empezar, no se necesita la moral.
Un ejemplo de sabotaje que es muy claro —salte de los datos— es todo el sistema de salud de EE. UU. Puede ver lo que obtiene de la atención médica —que en términos generales es la esperanza de vida— y lo que gasta en ella. Y si se fijan en los países ricos (Canadá, Gran Bretaña, Japón), y ven cuánto gastan en sanidad y la esperanza de vida que obtienen a cambio… y lo contrastan con EE. UU., que tiene un sistema privatizado con fines de lucro… EE. UU. es simplemente un caso atípico extremo.
Y creo que eso merece la palabra «sabotaje», porque esto es un parásito, ¿verdad? El sistema farmacéutico y privado de salud es un parásito que está proporcionando algo de atención sanitaria, pero está extrayendo una enorme cantidad de beneficios por ello. Podemos usar un lenguaje moral para eso. Pero los datos, en este caso, hablan por sí mismos. Así que creo que es un gran ejemplo de ello.
¿Quiere añadir algo, Tim?
Tim Di Muzio:
No, obviamente, eso es empíricamente verificable y cierto. Y creo que el tema de esta conversación no es necesariamente el sabotaje, pero —y no sé qué piensa Michael al respecto— pero, digamos que se utiliza un vocabulario diferente… y se hace. Pero lo que se ve también es el sabotaje, en el sentido vebleniano, ¿verdad? … La creación de derechos de propiedad privada, de propiedad. Y eso implica —y esto se remonta al trabajo de Jonathan y de otras personas— exclusión, ¿verdad?
Entonces, parte del poder, en la forma en que podemos concebirlo, es crear exclusión, ¿verdad? Porque si todos están incluidos, como usted estaba hablando antes —sociedades donde la función de la economía está incrustada en la sociedad y— es básicamente reciprocidad. O al menos hasta donde sabemos, se basa en la reciprocidad y la redistribución, ¿verdad? No en una jerarquía de poder y en que algunos intenten ganar más que otros. Y si lo hicieras [tomar el poder], por lo general, serías condenado al ostracismo, penalizado de alguna manera, como las sociedades tribales o indígenas anteriores, si se quiere, lidian con eso. Así que esa es mi opinión al respecto.
Michael, si tiene algún comentario sobre cómo piensa en el sabotaje, la propiedad, la propiedad privada y la redistribución. Creo que queda claro por su trabajo. Pero si quiere añadir algo, por favor, hágalo.
Michael Hudson:
Estoy de acuerdo con eso: la descripción de Jonathan y la de Veblen. Sí, las finanzas han saboteado el capitalismo industrial hasta convertirlo en el tipo de sociedad que él acaba de describir. Creo que es una palabra maravillosa; Veblen a menudo utiliza una palabra sarcástica. Quiero decir, eso es exactamente lo que ha sucedido, y lo que yo pensaba que estaba describiendo.
Tim Di Muzio:
Bueno, hagamos las reflexiones finales. Todos tendrán, digamos, cuatro o cinco minutos y luego concluiremos. Blair, ¿reflexiones finales?
Blair Fix:
Quizás hable un poco sobre mi propia investigación, que está influenciada por el poder capitalizado. Y eso es sobre el tema de la jerarquía.
Como mencionó Michael, muchas de las primeras sociedades humanas impidieron activamente que se formara la jerarquía. Christopher Bohm lo llamó «dominación inversa». Y se pueden encontrar cosas similares en las que la cultura de esta sociedad impide que los hombres fuertes tomen el poder, y ese tipo de cosas. Y eso persiste durante mucho tiempo, hasta la agricultura temprana. Y luego se empiezan a formar jerarquías.
Lo interesante de estas primeras jerarquías es que eran increíblemente despóticas, simplemente se trataba de dotar a los gobernantes de un poder tremendo (derecho divino de los reyes). Y eso persiste durante miles de años.
Cuando llegamos al capitalismo, ocurre algo diferente, y es que se produce esta explosión de jerarquía. Y esto es empíricamente cierto. El tamaño de las empresas (firmas) se dispara durante el capitalismo, durante los siglos XVIII y XIX. Y estas son instituciones jerárquicas. Así que, por un lado, hay una explosión de jerarquía a lo largo del capitalismo, pero un medio muy diferente de controlarlas.
En lugar de riqueza heredada y aristocracia terrateniente, la gente compra y vende empresas. Y así es como se llega a la cima de una jerarquía: comprándola. Y esto es muy diferente [al feudalismo]… mucho más dinámico. Y creo que, al principio, mucho menos despótico.
Una de mis hipótesis es que existe esta interacción entre más jerarquía, en el sentido de que las grandes empresas controlan, como Walmart, por ejemplo, con millones de empleados, eso es una jerarquía. Pero también está [la cuestión] de cuán despótica es esta jerarquía.
En el lenguaje que utiliza Michael, una jerarquía podría utilizarse, en teoría, para el bien público. Digamos, una jerarquía del sector público; es una jerarquía gigante. Digamos el gobierno federal de EE. UU.; al menos se espera que se utilice para el bien público, para el mejoramiento de todos los ciudadanos. Y ciertamente, debido a que es democrático, los líderes no son multimillonarios. No están absorbiendo recursos para sí mismos. Pero no hay garantía de que una jerarquía funcione de esa manera.
Lo que hemos visto, creo, en los últimos 50 años de capitalismo es casi una reversión a formas más antiguas de jerarquía, donde literalmente los propietarios solo intentan enriquecerse. Y así podemos discutir sobre por qué y cómo sucedió eso. (No estoy convencido de que tenga que ver completamente con la financiarización). Pero ciertamente tiene que ver con el poder.
Y ahora es visible, miremos donde miremos. La preocupación por el bien público, en el sector privado, se ha evaporado. Y poco a poco, los multimillonarios y estas grandes corporaciones quieren socavar por completo la jerarquía pública del gobierno.
Así que esa es una forma de verlo, que no es necesariamente lo mismo que capital como poder. Aunque creo que son coherentes entre sí, en el sentido de que se puede creer que el capital es poder y también que las jerarquías tienen dinámicas diferentes. Eso es lo que realmente me interesa. Ha sido una gran parte de mi investigación y me ha ayudado a conformar mi visión del mundo.
Tim Di Muzio:
Sí, creo que es genial. Porque creo que incluso si se quiere estudiar el concepto de poder, está entrelazado con el auge de las jerarquías y cómo se gestionan las diferentes jerarquías, ¿verdad? Así que, en lugar de una historia del capitalismo, se podría tener una historia de las jerarquías, y Jonathan probablemente se referiría a eso como diferentes «modos de poder».
Michael, ¿alguna reflexión final?
Michael Hudson:
Bueno, la razón por la que dediqué tanto tiempo a la historia antigua es para averiguar cuál es la fuente del poder. Y para mí, lo que descubrí es que a lo largo de la historia (todas las épocas), la fuente del poder es el poder del acreedor: el poder financiero que se convierte en propiedad de la tierra y en propiedad… propiedad sobre el poder de poseer.
Es más fácil discutir esto en un gráfico que cuantificar las cosas. Pero creo que si quiere obtener poder hoy, si es una familia y quiere que sus hijos obtengan poder, les dice: «Id a finanzas», o bien «Id a derecho» y seguid con finanzas para lograr, de una forma u otra, el poder financiero. Eso es lo que he intentado describir.
Podemos resumirlo todo en lo que es la palanca de poder definitiva y más importante. Y luego podemos trabajar todos en cómo se puede tener poder en las organizaciones financieras y poder burocrático. Hay todo tipo de poderes, pero para mí, quiero llegar al centro real de la cuestión. Para decir, ¿cómo trata la sociedad el poder? ¿Cómo lo han tratado las diferentes sociedades a lo largo de los tiempos? ¿Y hay una mejor manera de tratarlo? ¿Tiene que ser el mundo así? ¿O cómo nos deshacemos del sabotaje que se ha producido?
Tim Di Muzio:
Gracias, Michael.
Con mi trabajo sobre la deuda y el dinero (que probablemente no es tan exhaustivo como el suyo), me inclino a estar de acuerdo en que si miramos la raíz de esto —y realmente no lo hemos discutido con gran detalle—, sino la historia y el aumento de la monetización de la sociedad, el poder de crear dinero
Obviamente, usted habla de ello a través de la idea de la clase acreedora y la relación entre deuda, deudores y acreedores. Y tendemos, en lenguaje marxista, a hablar de la clase trabajadora y la clase capitalista, en detrimento de hablar de la clase acreedora y el poder de las finanzas. Y por finanzas me refiero a los bancos comerciales y su capacidad para conceder préstamos, frente a la clase deudora.
Creo que es algo que vale la pena, no solo pensar en la historia, como ha demostrado su trabajo, sino también en el presente. Incluso en el siglo XXI, estamos hablando ahora mismo, en casi todo Occidente, de una crisis del coste de la vida. [Y] está el aumento de la inflación. Una vez más, esto puede explicarse de varias maneras, en las que probablemente no podamos entrar hoy. Y luego la crisis inmobiliaria, ¿verdad? Que las generaciones más jóvenes probablemente nunca llegarán a tener una casa. O, si la tienen, pagarán tipos de interés exorbitantes, etc.
Así que, Michael, me gusta su trayectoria y lo que ha estado haciendo. Y puedo ver (no tengo una bola de cristal… nadie la tiene), pero puedo ver que esto (a menos que haya una resistencia significativa) empeorará para la gente común, para las personas vulnerables e indefensas. Y, Michael, usted siempre ha sido un defensor de ese grupo de personas. Y aprecio su trabajo. Así que, gracias por esas reflexiones finales.
Jonathan, si quiere añadir sus últimas reflexiones al debate.
Jonathan Nitzan:
Sí, me gustaría retomar el énfasis de Michael, que me gusta mucho, sobre una especie de comparación histórica a largo plazo de diferentes características del poder, que se remonta a Sumeria (por lo que sabemos). Creo que el capitalismo introduce algo nuevo en la naturaleza de la jerarquía.
Hoy en día, mucha gente habla del capitalismo como si fuera una especie de nueva forma de feudalismo. Ya sabe, Varoufakis habla de «tecnofeudalismo». Y eso solo se hace eco de los debates de la década de 1930, en los que los analistas de la Escuela de Frankfurt hablaban del capitalismo político como si de repente el capitalismo se hubiera «politizado». Estos términos, creo, se reducen a la incapacidad de introducir el poder en el centro mismo del análisis y, por lo tanto, ellos [los teóricos] necesitan adjuntar nuevos términos al capitalismo, como si el capitalismo hubiera cambiado.
Creo que si adoptamos una perspectiva más amplia de la jerarquía —por ejemplo, si se compara la naturaleza de la jerarquía en el capitalismo con el feudalismo—, se ve inmediatamente que se trata de tipos de jerarquía muy, muy diferentes. El feudalismo era una forma de organización muy jerárquica… la red era jerárquica. Pero era realmente diferente al capitalismo.
En primer lugar, era religioso. En segundo lugar, era personal; las relaciones jerárquicas eran a nivel personal. Y en tercer lugar, era totalizador. Así que, en esencia, la lealtad era completa. Si tenías un feudo con el Señor, tenías que proporcionarle todos los servicios; tenías un compromiso total.
Ahora, el capitalismo ha cambiado la naturaleza de las relaciones jerárquicas de manera realmente drástica. La relación se ha vuelto completamente secular. Por lo tanto, no está vinculada por la religión. Es completamente impersonal. Realmente no depende de su atributo personal. Su contrato no está a nivel personal; está a nivel contractual. Y es parcial. Por lo tanto, no tiene un compromiso con ninguna persona o agencia que lo vincule por completo.
Sabe, la responsabilidad limitada es un ejemplo de cómo se pueden desglosar las cosas. Por lo tanto, el nexo monetario hace que este sea un sistema muy flexible. Y de hecho, esta es la razón por la que el capitalismo es mucho más dinámico que otras formas de jerarquía. Y creo que hay un elemento añadido: que la jerarquía va mucho más allá de la organización real.
Así que la jerarquía de ideas, por ejemplo, es realmente muy importante en el capitalismo. Y es muy difícil excluirla de la discusión, aunque no tiene los mismos elementos cuantitativos que son muy evidentes en las obras de Blair Fix, por ejemplo; no se le puede aplicar el mismo tipo de empirismo. Pero este tipo de relaciones jerárquicas son realmente muy cruciales.
Creo que, en ese sentido, el capitalismo se ha vuelto más adaptable que otras formas de relaciones de poder. Y tal vez algo de esto —y esto es una especie de nota al pie, pero probablemente esté bastante relacionado con el análisis de Michael— explica de alguna manera el papel cambiante del crédito y el interés.
Porque, de nuevo, aprendí eso en parte del trabajo de Michael sobre la antigüedad, donde la tasa de interés estaba como programada en los dictados religiosos. Así que era, si no me equivoco, del 33 y un tercio por ciento. Mientras que en Roma y Grecia bajó al 12 por ciento y luego, creo, al ocho y medio por ciento. Y en el capitalismo, ha estado esencialmente fluctuando.
Así que el tipo de interés no es lo que solía ser ni en la Edad del Bronce ni en el comienzo clásico europeo de la civilización occidental. Se ha vuelto flexible. Así que, en muchos aspectos, las jerarquías capitalistas son dinámicas hoy en día de formas que otras jerarquías no lo eran. Y eso le da al capitalismo flexibilidad y capacidad de supervivencia, quizás, que son mayores que en esos sistemas anteriores. No es tan rígido y no es tan frágil que, ya sabe, si rompe esos símbolos, todo se derrumba. No.
Por supuesto, el capitalismo introduce otros peligros: el colapso ecológico total o la guerra nuclear, cosas que no existían en la antigüedad, al menos no desde la perspectiva de la sociedad. Venían de fuera, venían de los dioses, de la naturaleza. Y estas cosas, por supuesto, son igual de importantes para la supervivencia de la sociedad. Pero creo que en términos de flexibilidad, el capitalismo es una bestia completamente diferente. Sus jerarquías son realmente muy dinámicas. Y en ese sentido, es más capaz de adaptarse.
Por lo tanto, yo tendría mucho cuidado de no seguir los pasos de Marx y decir que estamos al borde del colapso del sistema. Ha demostrado ser bastante ágil en muchos aspectos.
Tim Di Muzio:
Muchas gracias, Jonathan. Y con esto concluye nuestra discusión. Me gustaría dar las gracias al profesor Jonathan Nitzan, al profesor Michael Hudson y a Blair Fix por nuestra discusión de hoy. Ha sido muy fructífera.
Y caballeros, probablemente podríamos estar aquí un par de horas más discutiendo estos temas. Hay mucho más que discutir. Y esperemos que en el futuro podamos reunirnos y discutir temas similares y tal vez hablar un poco más sobre las trayectorias futuras del capitalismo, hacia dónde creemos que se dirige. Y luego, y muy importante, ¿cuáles son las alternativas potenciales?
Así que, en la medida en que pensamos en este «modo de poder», o «capitalismo», como quieran llamarlo… ¿cómo salimos de esta jaula, si es que alguna vez salimos de esta jaula? Tal vez eso sea solo una metáfora en la que pensar. Bueno, terminemos aquí, caballeros.
4. Entrevista a Gysi
Justo antes de las elecciones del domingo en Jacobin publicaron esta entrevista a Gysi en la que hablaba del ascenso que ya anticipaban las encuestas. A mí no me parece especialmente interesante, solo lugares comunes, pero no quiero que mis prejuicios impidan una visión global de los diferentes sectores de la izquierda.
https://jacobin.com/2025/02/
Gregor Gysi: La izquierda alemana ha vuelto
- Entrevista con Gregor Gysi
Antes de las elecciones alemanas del domingo, el partido de izquierdas Die Linke ha experimentado un resurgimiento inesperado. Gregor Gysi, líder desde hace mucho tiempo, habló con Jacobin sobre lo que ha cambiado y cómo una nueva generación de activistas puede hacer avanzar al partido.
Los últimos años no han sido fáciles para Die Linke. Tras las elecciones de 2021, en las que el partido apenas logró regresar al parlamento, el partido de izquierdas de Alemania se sumió en una lucha de facciones de dos años, que finalmente terminó con la salida muy pública de la figura líder Sahra Wagenknecht en octubre de 2023. Para entonces, sus resultados en las encuestas habían caído a mínimos históricos, y los malos resultados en una elección estatal tras otra parecían reforzar una inevitable tendencia a la baja.
Sin embargo, contra todo pronóstico, en los últimos meses la suerte del partido ha dado un repentino giro a mejor. Antes de las elecciones federales de este domingo, los resultados de Die Linke en las encuestas se han duplicado y parece probable que regrese al parlamento con un grupo de diputados significativamente mayor. Al centrarse en unas pocas demandas económicas fundamentales y posicionarse como el único partido que se opone a nuevas restricciones al asilo y la migración, los socialistas democráticos de Alemania han encontrado un nuevo impulso, y no demasiado tarde.
Junto a los principales candidatos Jan van Aken y Heidi Reichinnek, cuyos encendidos discursos se han convertido en una especie de fenómeno en las redes sociales en las últimas semanas, una de las caras más destacadas de la campaña es Gregor Gysi. El legislador de setenta y siete años, que desempeñó un papel fundamental en la creación del Partido del Socialismo Democrático (PDS) tras la reunificación alemana, tenía la intención de retirarse después de unos treinta y cinco años en la política. En cambio, se lanza al ruedo por última vez como parte de lo que se llama «Misión Cabellos Plateados». El nombre hace referencia a los veteranos de pelo plateado, incluido Gysi, que el partido está presentando en sus zonas centrales orientales, con el fin de asegurarse la obtención de escaños a nivel local.
Entre una parada y otra de la campaña, Gregor Gysi se sentó con Jacobin para hablar sobre el nuevo enfoque estratégico del partido, las contradicciones a las que se enfrentan todos los partidos de izquierdas en las democracias capitalistas y sus consejos para la nueva generación que se une hoy a Die Linke.
Loren Balhorn
Señor Gysi, probablemente no lo recuerde, pero nos conocimos en una mesa redonda en 2013, cuando usted era el portavoz parlamentario de Die Linke y acababa de ser coronado líder de la oposición. Doce años después, usted sigue en el parlamento, pero su partido lucha por sobrevivir y, hasta hace unas semanas, parecía que estaba perdiendo la batalla. ¿Qué pasó?
Gregor Gysi
Estábamos en una crisis existencial. No solo porque algunos miembros se fueron, sino porque todo lo que hacíamos era discutir, porque solo nos preocupábamos de nosotros mismos. La gente puede sentir eso.
No fue hasta el congreso del partido el otoño pasado que hubo un avance. Algunas personas se fueron, pero la mayoría se quedó, y se dieron cuenta de que se trataba de una crisis existencial y finalmente comenzaron a concentrarse en algunos temas clave. Dejamos de mirarnos el ombligo y dejamos las luchas internas a los otros partidos.
En realidad, yo quería retirarme, pero me convencieron de que no lo hiciera. Así que tres viejos —Bodo Ramelow, Dietmar Bartsch y yo— nos dijimos: «Hagamos nuestra parte», y empezamos Mission: Silberlocke. Elegimos el nombre por tres razones: en primer lugar, por la «misión» histórica del proletariado. En segundo lugar, es un término cristiano, y pensamos que tal vez podríamos ganarnos a algunos votantes católicos y protestantes. Pero el factor más interesante fue que pensamos que despertaría el interés de los medios de comunicación, y así fue: de repente, volvimos a salir en las noticias.
Lo que no sabíamos era cómo reaccionarían los jóvenes. ¿Quizás dirían que estos tres viejos chochos deberían dejarlo? Pero ha ocurrido todo lo contrario: los jóvenes se han mostrado muy entusiastas. Vayamos donde vayamos, está lleno. Por supuesto, la próxima generación también está a bordo, como Heidi Reichinnek, nuestra candidata principal, e Ines Schwerdtner, nuestra presidenta del partido, junto con sus colegas Sören Pellmann y Jan van Aken.
Hemos aprendido de los errores del pasado y ahora nos centramos en seis cuestiones clave: la paz, la justicia social y un sistema fiscal justo, la sostenibilidad ecológica, la educación, la igualdad de género y la igualdad entre Alemania oriental y occidental. En particular, descuidamos demasiado esta última y cedimos terreno a la Alternativa para Alemania (AfD), algo que ahora estamos corrigiendo.
Me gustaría hablar más sobre esas disputas pasadas. El hecho de que Die Linke fuera percibido ampliamente como preocupado por debates internos ciertamente no fue útil en términos de elecciones, pero ¿de dónde cree que vinieron estos desacuerdos? Me parece que realmente se calentaron una vez que el éxito electoral inicial del partido comenzó a disminuir, como si fueran una expresión de contradicciones estratégicas no resueltas o ambigüedades dentro del propio partido.
Bueno, en primer lugar, una cosa es estar en la oposición a Angela Merkel, y otra a los socialdemócratas [SPD], los Verdes y los liberales [FDP], aunque hayan cometido muchos errores. Pero ese es solo un problema.
Un segundo problema es que el partido siempre ha contenido de todo, desde la socialdemocracia de izquierdas hasta la Plataforma Comunista. Algunos quieren superar el capitalismo paso a paso a través de reformas, otros quieren hacerlo a través de la revolución y así sucesivamente. Eso no es tan problemático, pero surgieron nuevos problemas, como la inminente catástrofe climática, para la que no estábamos lo suficientemente preparados, a diferencia de los Verdes. O la invasión de Rusia a Ucrania, en contra de los deseos de la izquierda, y no estaba claro cómo debíamos relacionarnos con ello, había varias posiciones dentro del partido, etc. Los ejemplos son interminables.
Pero hubo otro error que siempre critiqué, a saber, que nos centramos principalmente en los desempleados, los refugiados y las personas sin hogar, y prestamos muy poca atención a los intereses de los trabajadores, pero también a los autónomos y a las pequeñas y medianas empresas. En Alemania, la clase media paga por todo, el gobierno no se atreve a tocar a los de arriba. Pero si la clase media se arruina, entonces no nos quedará nada para ayudar a los de abajo. Los de arriba tampoco podrían seguir existiendo, simplemente no lo saben. Esto era un gran problema y dio lugar a muchas discusiones e insatisfacción.
Eso es lo que realmente ha cambiado desde el otoño pasado, ahora estamos claramente centrados en seis cuestiones. También se ha renovado el enfoque en Oriente. Occidente también es importante, pero la igualdad entre Oriente y Occidente debería haberse logrado hace mucho tiempo. Por eso estoy satisfecho con la evolución actual. Por supuesto, también tenemos que renovarnos un poco programáticamente, pero no tenemos tiempo para eso durante una campaña electoral.
Usted mencionó la amplitud de ideas y prioridades estratégicas dentro del partido. Hace poco eché un vistazo a su libro, Marx und Wir, donde escribe que algunas de las predicciones de [Karl] Marx, como el colapso inminente del capitalismo, han demostrado ser falsas, y argumenta que en lugar de hablar de «revolución social», la izquierda debería abogar por la «innovación social» como parte de una transformación gradual y sucesiva de la sociedad. ¿Cree que Die Linke cometió un error al no definir más concretamente cómo sería esta transformación?
Sí, por supuesto, eso es lo que quise decir con renovación programática. Los izquierdistas a veces tienen dificultades con las realidades cuando contradicen su ideología, porque no quieren cambiar su ideología.
Necesitamos analizar exactamente lo que el capitalismo puede y no puede hacer. Puede producir una economía eficiente. Puede producir ciencia e investigación excelentes; no es casualidad que la mayoría de los premios Nobel en esta área vayan a Estados Unidos. Puede producir arte y cultura excelentes; Bertolt Brecht es producto del capitalismo, no del socialismo de Estado. Esto significa que el capitalismo también produce personas que reconocen y articulan contradicciones, y si son particularmente ingeniosas, se convierten en artistas o escritores fantásticos. Puede ser razonablemente liberal y estar estructurado democráticamente, pero no tiene por qué serlo, también puede ser algo completamente diferente.
Ahora viene lo que no puede hacer. No puede asegurar la paz mientras se gane tanto dinero con las guerras y el acceso a las materias primas; lo que estamos viendo ahora en el Congo tiene que ver con las materias primas. La segunda cosa que no puede hacer es crear justicia social. Siempre concentrará la riqueza en unas pocas manos y generará pobreza. La tercera cosa con la que tiene grandes dificultades es la sostenibilidad ecológica, y les diré por qué: si se cierra un proceso de producción que es rentable, eso es anticapitalista. Por eso al parlamento le resulta tan increíblemente difícil. Y, en última instancia, no puede provocar la emancipación, es decir, la autorrealización individual.
Si se enfoca el capitalismo como yo lo hago, entonces hay que pensar en dos cosas. En primer lugar, ¿cómo preservamos lo que el capitalismo puede hacer? En segundo lugar, ¿cómo superamos lo que no puede hacer? Todavía tenemos que resolver eso programáticamente.
Hay muchas diferencias entre nosotros y los Verdes y el FDP, pero hay una que me gustaría destacar aquí: he visto a los Verdes ser expulsados del parlamento, y luego ser exagerados por los medios de comunicación y ser reelegidos. Lo mismo ocurrió con el FDP. Si nos expulsan del parlamento, nadie presionará para que volvamos a entrar, y eso sería terrible para nuestra sociedad, porque planteamos argumentos de izquierdas que nadie más hace. Sin nosotros, el debate es solo entre el centro y la extrema derecha.
Suponiendo que Die Linke obtenga buenos resultados el 23 de febrero, el partido volverá al parlamento, pero seguirá siendo un socio menor en algunos gobiernos estatales. Si miramos atrás a coaliciones anteriores, como en Brandeburgo o Berlín, ¿no hay una correlación entre gobernar y el descenso de los resultados electorales? ¿Cómo cree que el partido puede abordar mejor esta contradicción en el futuro?
Bueno, cuando Bodo Ramelow se convirtió en presidente del estado de Turingia, obtuvimos ganancias en las elecciones posteriores. Sin embargo, en las elecciones posteriores, perdimos drásticamente. Eso no fue por él, sino por la actitud de nuestro partido. Siempre hubo la dificultad de que tenía a los Verdes y al SPD como socios, y siempre había que convencerlos, de lo contrario no llegaba a ninguna parte. Después de eso, fue un gobierno minoritario. Eso también fue difícil.
Pero, ¿qué logró Bodo? Lo que me gusta es que Turingia es el primer estado federal donde los maestros de primaria ganan lo mismo que los de secundaria. Eso no existe en ningún otro lugar de Alemania. Parece una cosa pequeña, pero en realidad es una cuestión de igualdad de género, porque la mayoría de los maestros de primaria son mujeres. Eso es solo un pequeño paso, pero puedo nombrar muchos otros pasos que han dado, que el nuevo ministro presidente no puede abolir. Eso significa que si formamos parte del gobierno, podemos establecer ciertas normas que no se romperán.
También tuvimos un buen senador cultural en Berlín con Klaus Lederer. Por muchas críticas que se le puedan hacer, lo que está sucediendo ahora, por ejemplo, es muy diferente a la época en que estábamos nosotros. La ciudad está recortando ahora en arte y cultura, recortando en escuelas, recortando en atención sanitaria. Se puede ahorrar en muchas áreas, pero nunca en educación, ni en arte y cultura, ni en atención sanitaria, ni en el suministro de agua, energía, alimentos básicos, etc.
La segunda cosa es que nuestra gente, incluyendo los que están en el gobierno, entienden que cuando los ingresos fiscales caen, hay que invertir más y no menos, como hace casi todo el mundo. Si se invierte más, entrará más dinero. Esa es la lógica simple que hemos tratado de explicar al gobierno federal desde 1990, pero ha sido inútil. Siguen cometiendo el mismo error porque no entienden que un gobierno no es un hogar. Si yo personalmente tengo menos dinero, tengo que pensar en qué gastos puedo recortar para llegar a fin de mes. Pero no con el gobierno federal ni con los estados federales. Si tengo menos ingresos, tengo que invertir, incluso endeudarme si es necesario, para impulsar la economía y los ingresos de la gente.
Entonces, ¿qué tenemos que hacer? Siempre tenemos que dar ciertos pasos en los gobiernos. Lo que no podemos hacer es dar un paso en la dirección correcta y luego dar un paso en la dirección equivocada en otra área. Eso no es posible: todos los pasos deben ir en la dirección correcta. Pueden ser más pequeños de lo que teníamos en mente, pero deben ir en la dirección correcta.
De acuerdo, pero ¿no podrían lograrse todos los ejemplos que acaba de dar también con el SPD?
Es imposible lograr estas cosas con el SPD. El SPD ha estado en el gobierno durante muchos años y ha gobernado en la mayoría de los estados. Allí, los estudiantes de primaria se separan después del cuarto grado. En Berlín y Brandeburgo, es después del sexto grado. Esta pequeña diferencia ya significa que el porcentaje de niños de clase trabajadora que se gradúan de la escuela secundaria es mayor en Berlín y Brandeburgo que en los otros estados federales.
Pero eso no nos basta. Nosotros decimos que al menos hasta octavo curso, para que haya más igualdad de oportunidades. Esto no debe pasarse por alto ni subestimarse: si tenemos más igualdad de oportunidades en la educación, si más niños de clase trabajadora alcanzan ciertas posiciones sociales, nuestras ideas sobre cómo superar el capitalismo tendrán más posibilidades en la sociedad.
Por eso siempre digo que es complicado. También conozco a políticos locales que votan a favor de la revolución en el congreso del partido y luego se van a casa a ocuparse de los bancos del parque, pero alguien del SPD me dijo una vez que ellos también tienen esa tendencia. Es porque lo que hacen en casa no les basta. Necesitan experimentar algo diferente en el congreso del partido, para luego poder volver a preocuparse por las cosas que suceden en la comunidad.
Es todo bastante complicado, pero creo que si se toman ciertas medidas a nivel local y nacional, se pueden lograr cambios graduales en el pensamiento, los sentimientos y la cultura de la gente. Solo se vuelve realmente difícil si se nos pide que nos unamos a un gobierno federal, pero no hay peligro de que eso ocurra en estas elecciones.
Ha mencionado las guerras del Congo y Ucrania, pero hay una guerra en particular, la de Gaza, que ha suscitado un intenso debate tanto en Alemania como en Die Linke. Sobre el papel, el partido se opone a la entrega de armas a Israel y apoya la solución de dos Estados, pero no es algo de lo que los diputados hablen muy a menudo, por ejemplo. ¿Es un error?
En primer lugar, nos oponemos a todas las ventas de armas. Alemania es el quinto exportador de armas del mundo. Nuestras armas siempre están involucradas en todas las guerras, y normalmente en ambos bandos, lo cual es completamente inaceptable.
El objetivo de Hamás y Hezbolá es la destrucción de Israel, eso está fuera de discusión para nosotros. Pero lo que está haciendo Benjamin Netanyahu y que la mayoría del Knesset haya decidido oponerse a una solución de dos estados está igualmente fuera de discusión. Porque si digo que los judíos tienen derecho a un hogar, entonces los palestinos también tienen derecho a un hogar. Para eso, hay que establecer un estado palestino, e Israel tendría que permanecer dentro de las fronteras de 1967, o podrían acordar un intercambio conjunto de territorio.
Comenzamos nuestra discusión hablando de Mission: Silberlocke. Desde que comenzó, decenas de miles de nuevos miembros, en su inmensa mayoría jóvenes, se han unido al partido. Como alguien que ha estado en política durante décadas, ¿qué consejo le daría a la nueva generación?
Bueno, yo aconsejaría a los líderes de mi partido que pensaran en cómo organizar a los nuevos miembros para que no nos abandonen por aburrimiento o decepción. Lo segundo que les diría a los jóvenes es que cuando uno se une a un partido, no todo es diversión y juegos. En otras palabras, también hay que darse cuenta de que a veces se está en minoría, a veces no se gana, aunque a veces sí.
Tampoco deben olvidar nunca la cultura ni a su familia. Ambas son muy importantes. Y nunca deben olvidar disfrutar de la vida cuando puedan. Pueden discutir en las reuniones del partido, pero si después salen a tomar una cerveza juntos, pueden crear un ambiente diferente. Siempre hay que pensar en la cultura y en la vida del partido.
Por último, les diría a los jóvenes que me alegra que vengan, porque tener tantos jóvenes en nuestro partido significa que tenemos futuro.
Gregor Gysi es miembro del parlamento por Die Linke y fue el jefe de su grupo parlamentario de 2005 a 2015. Fue presidente del Partido del Socialismo Democrático de 1989 a 1993 y presidente del Partido de la Izquierda Europea de 2016 a 2019.
Loren Balhorn es editor jefe de la edición en alemán de Jacobin.
5. Noche oscura en Alemania
Amar, al que supongo más bien cercano a BSW, cree que las elecciones alemanas han sido un desastre absoluto, y lo que viene puede ser peor.
https://swentr.site/news/
Noche oscura para Alemania: Las elecciones cambiarán poco, y nada para mejor
A pesar de las históricas pérdidas del establishment, seguirá formando una coalición y llevando al país a una mayor desesperación
Por Tarik Cyril Amar, historiador alemán que trabaja en la Universidad Koç de Estambul sobre Rusia, Ucrania y Europa del Este, la historia de la Segunda Guerra Mundial, la Guerra Fría cultural y la política de la memoria @tarikcyrilamartarikcyrilamar. tarikcyrilamar.com
Para cualquiera que siga la política alemana, puede resultar contradictorio, pero las cosas pueden empeorar aún más.
Es cierto: la coalición «semáforo» que finalmente implosionó el pasado noviembre ha dejado un asombroso historial de fracasos políticos, económicos y morales en todos los ámbitos. Entre otras cosas, apoyar ciegamente y de forma autodestructiva la guerra de poder de Estados Unidos contra Rusia en Ucrania, desindustrializar la economía alemana y llevar a la sociedad alemana a ponerse del lado de Israel, mientras este último comete un genocidio —según Human Rights Watch y Amnistía Internacional— contra los palestinos y causa estragos entre sus vecinos.
Difícil de superar en lo que a atrocidades se refiere, pensará usted. Y, sin embargo, una vez conocidos los resultados de las elecciones alemanas, hay buenas razones para ser pesimista, aunque sea cierto que los partidos que formaban la funesta coalición «semáforo» han recibido su merecido.
Los Verdes (por lo general, militaristas de derecha acomodados y sectarios veganos de la secta woke) pasaron del 14,7 % en las últimas elecciones federales de 2021 a menos del 11,7%, una dolorosa pérdida para un partido minoritario que ya ha pasado su apogeo, sobre todo teniendo en cuenta que habría sido peor sin la popularidad personal, aunque inexplicable, del principal candidato, Robert Habeck. Sin embargo, el exministro de Economía —en realidad y de hecho, de desindustrialización y recesión— parece molesto por haber sido subestimado y ha prometido dejar de reclamar un puesto de liderazgo en su partido.
Para el SPD (socialdemócratas centristas especializados en la insipidez política y la obediencia servil a Washington), el castigo fue peor; de hecho, fue realmente catastrófico: Con un 16,1 %, el partido obtuvo su peor resultado en la historia alemana posterior a la Segunda Guerra Mundial. En una perspectiva más amplia, la caída casi wagneriana del canciller Olaf Scholz es aún más sensacional: con organizaciones precursoras del SPD que se remontan a la década de 1860, es decir, antes de la primera unificación alemana, este fue el peor resultado del partido desde 1887. Y esa estadística incluye unas elecciones en marzo de 1933, cuando el SPD ya estaba sufriendo una represión nazi masiva: incluso entonces, los predecesores de Scholz y compañía lo hicieron mejor (18,3 %).
Finalmente, el FDP (doctrinarios del libre mercado con fobia a los impuestos) superó al SPD al quedar tan completamente aniquilado que ha desaparecido del parlamento. Puede que nunca vuelva. Su líder de facto, Martin Lindner, ya ha anunciado no solo, al estilo de Habeck, su retirada del liderazgo, sino de la política como tal.
Llame a lo anterior un poco de justicia si lo desea. Pero las elecciones también han sido escenario de una gran injusticia, a saber, lo que le sucedió al partido de izquierda BSW bajo la dirección de Sahra Wagenknecht. Alemania tiene un umbral electoral del 5 %. Los partidos que no lo alcanzan no están representados en el parlamento federal. El BSW no ha superado este mínimo por un margen extremadamente pequeño: con un 4,97 %, solo le faltaron 13 400 votos. Este puede ser un resultado legítimo: como Wagenknecht ha reconocido, el partido tuvo que superar problemas reales y también cometió bastantes errores.
Sin embargo, el BSW tiene razón al solicitar una verificación de esta derrota intrigantemente reñida y está considerando emprender acciones legales. Fabio de Masi, uno de sus destacados parlamentarios, ha publicado sobre «desinformación», irregularidades en el proceso electoral y «condiciones rumanas», una clara alusión a la reciente supresión de un candidato presidencial «inconveniente» allí.
Si bien es probable que cualquier impugnación legal se encuentre con una obstrucción inflexible, ya no hay duda de que, como afirma Wagenknecht, los principales medios de comunicación han llevado a cabo una larga e intensa campaña para calumniar al BSW. Las encuestas de opinión y de salida engañosas o falsas, incluso las realizadas por la importante empresa de sondeos FORSA (tradicionalmente cercana al SPD), también han contribuido a desalentar a los posibles votantes del BSW, argumenta Wagenknecht de manera plausible. La razón de estos trucos sucios es obvia: al estilo neomacartista, el partido ha sido sistemáticamente difamado como servil a Rusia simplemente porque quiere la paz en Ucrania. El hecho de que el BSW haya sido el único partido alemán que se ha opuesto al genocidio de Israel lo ha convertido en un blanco aún mayor.
El ganador de las elecciones es, por supuesto, la conservadora CDU (CSU en Baviera) bajo el mando del exglobalista de BlackRock, atlantista de extrema derecha y sionista fanático Friedrich Merz. Ahora es el canciller electo. Sin embargo, en realidad, el resultado de la CDU de ni siquiera el 29 % no es nada del otro mundo. Es suficiente para ganar, pero definitivamente demasiado poco para presumir. Atrás quedaron los días del peso pesado Helmut Kohl, que regularmente obtenía resultados en el rango del 34-38 %. De hecho, la única vez que Kohl obtuvo un resultado similar al actual de Merz fue en 1998, es decir, cuando estaba en claro declive.
Los dos partidos que realmente pueden felicitarse son Die Linke (La Izquierda) y la Alternativa para Alemania (AfD) bajo la dirección de Alice Weidel. La Izquierda, que se recuperó con fuerza de un período de desmoralización, obtuvo casi el 8 % de los votos y la AfD, duplicando su resultado de 2021, casi el 21 %. Eso es lo que predicen las encuestas; por lo tanto, la torpe intervención de última hora de Elon Musk definitivamente no ayudó; incluso puede haber perjudicado al partido al final. Sin embargo, para la AfD, esto sigue marcando un avance histórico (y escribo esto sin simpatía política): es simplemente un hecho que la AfD es ahora el segundo partido más fuerte de Alemania.
La única razón, fundamentalmente dudosa, por la que, muy probablemente, no participará en el gobierno es que todos los demás partidos, incluida la CDU, insisten en tratarla como a una paria. Los ciudadanos pueden votar por ella, y cada vez en mayor número, pero los partidos tradicionales reclaman el privilegio de excluirla mediante un «cortafuegos» (un concepto desconocido para la constitución, por supuesto) del proceso ordinario de formación de coaliciones que realmente asigna el poder en Berlín.
Independientemente de lo que piense sobre sus razones para hacerlo, es un hecho que los partidos mayoritarios están tratando al AfD como un partido de segunda clase y, por lo tanto, a sus votantes como votantes de segunda clase. En este sentido, es relevante un resultado de una encuesta reciente: como informa el periódico conservador de referencia en Alemania, Frankfurter Allgemeine Zeitung, el AfD ya no puede entenderse como un mero «partido de protesta». En cambio, sus votantes lo dicen en serio cuando lo apoyan. Su decisión es genuina y auténtica, le guste o no.
Y el AfD ahora también tiene la mayor proporción de votantes que son trabajadores o desempleados. Por último, el AfD sigue siendo especialmente fuerte, de hecho dominante en la antigua Alemania Oriental. Si se juntan todos los factores anteriores, es obvio que discriminar al AfD promueve la polarización social y regional. De hecho, no tratar al partido de Weidel como un miembro normal del club de Berlín socava la unidad alemana.
Tal como están las cosas, Alemania probablemente verá el establecimiento de otra «gran coalición» entre la CDU y el SPD. Incluso cuando este último se ha visto disminuido como nunca antes, juntos todavía tienen suficientes escaños parlamentarios para gobernar.
La AfD, en cualquier caso, reitera que está dispuesta a formar una coalición con la CDU, que tendría una mayoría sólida, de hecho mayor, y una visión compartida del mundo. Porque, aunque los conservadores tradicionales de la CDU sean reacios a admitirlo, muy poco los separa ideológicamente de la AfD. De hecho, como ha argumentado de manera plausible un observador inteligente, en términos de ideología, la verdadera proporción del voto «de extrema derecha» en estas elecciones fue del 60 %, incluyendo también a la CDU, la AfD y los Verdes.
Sin embargo, dado que el verdadero conflicto entre la CDU y la AfD no es sobre «valores», sino sobre el territorio electoral y, en última instancia, sobre la supervivencia como la opción para el futuro voto de derecha/ultraderecha de Alemania, es poco probable que su coalición se produzca, al menos por ahora. Eso dejará a la AfD, por ahora, como el partido de la oposición más poderoso y libre para beneficiarse de la previsible disfunción y autoblocaje que la CDU y el SPD volverán a infligir a Alemania. Para 2029, o antes en caso de otro colapso del gobierno, el partido de Weidel se encontrará en una excelente posición para entrar en el gobierno, tal vez incluso dominarlo.
En ese sentido, la AfD tiene ahora todos los motivos para ser optimista: de una forma u otra, los resultados de las elecciones y sus consecuencias le serán favorables. Pero el resto de Alemania no tendrá tanta suerte. Por tres razones: en primer lugar, por mucho que reduzca la burocracia, suba o baje los impuestos a su antojo, siga hablando de iniciativa y trabajo duro y todo eso, nada de eso superará el abismal declive económico de Alemania.
Excepto que también aborda dos cuestiones clave: cómo reformar o abolir mejor el llamado «freno de la deuda» que paraliza la política económica y cómo reconstruir una relación pragmática y normal con Rusia, incluyendo energía barata para la industria alemana y acceso a la cooperación y a los mercados para las empresas alemanas.
En cuanto al freno de la deuda, una coalición CDU-SPD tendría suficientes parlamentarios para gobernar, pero no para cambiar la constitución. Sin embargo, eso es lo que se necesita para marcar la diferencia en ese aspecto. Por lo tanto, los dos socios de la coalición no solo se bloquearán y sabotearán mutuamente, sino que tampoco podrán encontrar suficiente apoyo en la oposición. Y si se llega a un compromiso, puede estar seguro de que no valdrá nada, ya que será ineficaz.
En cuanto a Rusia: Merz y su CDU ya han señalado que tienen la intención de ser aún más beligerantes que la coalición «semáforo». En la medida en que puedan imaginar aflojar el freno de la deuda que se auto estrangula, por ejemplo, será principalmente para inyectar más dinero en el ejército. Y no se equivoquen: en lo que respecta a la política exterior, la declaración de Merz de buscar la «independencia» de EE.UU. puede parecer intrigante. Pero sigue siendo un atlanticista rígido e intelectualmente provinciano, mentalmente estancado en los años 90, si no en los (principios de) los 80.
La idea de Merz de ir por libre no está motivada por nada mejor que el miedo y la necesidad, ya que Washington, bajo Donald Trump, se está preparando para deshacerse de sus clientes europeos. Peor aún, cuando se requeriría la imaginación de, al menos, un gaullista para reconstruir la seguridad europea con Rusia en lugar de contra ella, Merz parece no tener una visión más amplia que, en efecto, tratar quijotescamente de hacer que Alemania (quizás junto con Francia como socio menor y proveedor de armas nucleares) reemplace a Estados Unidos dentro de una OTAN reducida y de facto centrada en Europa, que permanece congelada en una rusofobia autodestructiva y en una tonta recreación de la Guerra Fría al estilo de Kaja Kallas. Piense en ello como una nueva mutación del atlantismo que ya ni siquiera incluye un Atlántico.
Obviamente, se trata de un triste callejón sin salida, tanto militar como económica y políticamente. Pero intentarlo puede causar mucho daño, por ejemplo, al interferir en la búsqueda de la paz en Ucrania y para Ucrania. Merz se ha presentado repetidamente como un fanático acérrimo de la guerra de Ucrania; e inmediatamente después de las elecciones, su CDU publicó en X que «Ucrania debe ganar la guerra». Parece que se está reafirmando una vieja tendencia alemana a las ilusiones de final de partida. Lo sentimos, ucranianos: puede que los estadounidenses y los rusos piensen que ya ha corrido suficiente sangre; los alemanes quieren más.
Y luego está el peor y más profundo fracaso moral de Alemania: ponerse del lado de Israel y servir como cómplice de facto en sus numerosos crímenes, incluido el genocidio. En este sentido, Merz se ha apresurado literalmente a demostrar que pretende ser aún peor que sus predecesores: Desafiando a la Corte Penal Internacional, que ha emitido una orden de arresto contra el líder israelí Benjamin Netanyahu, el canciller electo no perdió tiempo en invitar al criminal de guerra buscado a Berlín. Hasta aquí la obediencia a la ley en el país de la ley y el orden.
Alemania ha celebrado elecciones. Pero definitivamente no ha habido un nuevo comienzo. Ni siquiera es un falso amanecer. La noche oscura perdura.
Observación de José Luis Martín Ramos:
Un par de comentarios. Es cierto que el sistema, el formal y el informal, ha perjudicado a BSW y que sin las triquiñuelas electorales y mediáticas BSW habría alcanzado el 5% y estaría presente en el Parlamento; están recurriendo y el Tribunal Constitucional ha aceptado ayer que ha podido haber errores, por lo que no se pueden descartar novedades. Pero es más cierto que refugiarse en esas trampas y no hacer autocrítica de los errores cometidos aunque pueda llevar al Bundestag, no lleva a ninguna parte productiva. Parece más que probable que sin esos errores no se habrían perdido votos o se habrían ganado votos que habrían permitido a BSW contemplar esas trampas con desdén desde sus escaños bien ganados en el Bundestag. Uno de los factores que han intervenido en las elecciones fue la votación del final de enero en el Bundestag. De acuerdo con una información recogida por Die Welt, en aquellos días se produjo una masiva afiliación nueva en Die Linke que asentó su indiscutible éxito; cuantos potenciales votantes de BSW empezaron a dudar de su voto aquel día, anterior a la encuesta de FORSA (por cierto, la prensa alemana publicó encuestas de diversas empresa e incluso un promedio, que nunca estuvo en el 3% y siempre dio posibilidades a BSW, hay que revisar ese argumento).
BSW se quejó, con razón, que se la asimilara a AFD, pero su comportamiento en el Bundestag no contrarrestó precisamente esa asimilación.
Segundo comentario. En mi opinión es algo ligero en su crítica al “cortafuegos”, al rechazo a la alianza con AFD y creo que es más positivo que negativo que la CDU rechace esa alianza; la historia alemana tiene lecciones muy duras sobre esa cuestión. La CDU y AFD no son igualmente de extrema derecha, como no lo es el PP y Vox; la CDU no es extrema derecha -aunque tenga sectores que lo sean o la rocen -y es mejor que no legitime a AFD cuya proclividad hacia el fascismo es un error negar (y no lo explícita más por la legislación alemana).
El argumento de que negar al AFD es negar a sus votantes es un argumento trampa; no se niega a sus votantes, se rechaza lo que se vota y sobre todo el objetivo del partido. No vale oponer a las dos Alemanias, porque en la oriental -a pesar de todo- no tiene mayoría y por otra parte si AFD se ha situado en segunda posición es por lo que ha avanzado en la occidental. El del voto obrero tampoco es de recibo y en este caso por muchas razones. Porque cuando se esgrime en general es para, supuestamente, erosionar a las posiciones de la izquierda de clase (utilizo una expresión antigua, lo sé, pero creo que nos entendemos y, sobre todo que continúa teniendo valor las expresiones de política de clase) diciendo, fijaos los obreros no están con vosotros sino con ellos; porque además la categoría “obreros” en realidad “trabajadores del sector secundario” que se está utilizando en el análisis de las elecciones alemanas no es una identidad de clase, ni siquiera socioeconómica específica, sino un estrato de ocupación genérico, los otros estratos son “empleados”, “autónomos o trabajadores por cuenta propia” y “pensionistas” de manera que quien esté interpretando a “trabajadores” como el sustrato base de la clase proletaria se está equivocando; en ese segmento de ocupación puede haber cuadros, aristocracia obrera, mientras que buena parte de la clase estrictamente trabajadora realmente existente o superviviente- está en el segmento de los “pensionistas” -como en L’Hospitalet o en Terrassa y Sabadell- y también y no sabemos en qué proporción entre los 15 millones de inmigrantes que hay en Alemania, entre los legales que no votan y los ilegales que no pueden votar; para saber qué vota lo que queda de clase trabajadora hay que afinar más y hacer estudios de clase no de segmentos de ocupación.
Dicho eso es cierto lo de la “noche oscura”, aunque la oscuridad había empezado a caer antes de las elecciones. Ni un gobierno de gran coalición de centro-derecha (CDU-SPD) parece prometer luz; ni una gran coalición de derecha (CDU-AFD) tampoco, para mí menos (guatepeor). Puede que Alemania haya entrado en una situación a la francesa, incapaz de formar una mayoría estable. Abocada quizás a repetición de elecciones, una novedad de la postreunificación. Entretanto mandarán los que mandan sobre todo en la inercia de la economía y los platos rotos del debilitamiento del gobierno del Estado lo pagarán las clases trabajadoras. Pero dentro de la oscuridad yo veo dos puntas de luz si las dos formaciones de izquierdas no ceden a la tentación de la autodestrucción y corrigen sus errores, no hace falta que corrijan todos, solo los fundamentales para poder desarrollar una política unitaria por la democracia -hay mucho que hacer en Alemania en ese sentido, incluyendo la ley electoral que deja sin representación a 7 millones de votantes- y la igualdad -hay que defender mucho, desde la igualdad social, que incluye la igualdad entre ciudadanos con plenos derechos políticos e inmigrante, hasta la de género y de minorías-.
6. Clásicos radicales negros
Formenti sigue su repaso sobre el pensamiento radical negro que inició al traducir el libro de Okoth, centrándose en los clásicos y con una digresión sobre Haití.
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Panafricanismo, marxismo, comunismo
I. LOS «CLÁSICOS»: DU BOIS, PADMORE, WILLIAMS, JAMES, CÉSAIRE
Al traducir Red Africa de Ochieng Okoth (véase mi reseña en esta página), me di cuenta de lo poco que los occidentales de izquierdas conocen el pensamiento radical negro. En cuatro entradas publicadas en los últimos tres meses, fruto de una primera ronda de lecturas dedicadas al tema, he discutido algunos trabajos de Amílcar Cabral, Saïd Bouamama y Walter Rodney, así como del propio Okoth. Después, al darme cuenta de que solo había rozado la riqueza de este patrimonio de ideas, inicié una segunda incursión que me ofreció más ideas para la reflexión que trataré de sintetizar en tres artículos. Lo que están leyendo trata sobre el pensamiento de cinco autores: William Du Bois, George Padmore, Eric Williams, C. L. R. James y Aimé Césaire. En el segundo, trataré la monumental obra de Cedric Robinson, Black Marxism, y en el tercero abordaré la crítica de Angela Davis al feminismo de las clases medias blancas.
Como explica Caroline Elkins en su formidable ensayo sobre los crímenes del imperialismo británico (1), en el período de entreguerras un grupo de intelectuales jamaicanos «itinerantes» entre Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos (con incursiones en África y la Unión Soviética) promovió el proyecto de construir un centro mundial de pensamiento anticolonial que intentó mezclar las culturas africanas tradicionales (tanto en su versión original como en la de la diáspora) con la teoría marxista y las enseñanzas de la Revolución Rusa. De esta experiencia, y de sus prolongaciones posteriores, formaron parte, entre otros, junto con los ya mencionados DuBois, Padmore, Williams, James y Césaire, Frantz Fanon, Marcus Garvey (el primero en reclamar una nación para los afroamericanos) y el líder histórico (junto con Malcolm X) de los Panteras Negras, Stokely Carmichael. En este artículo, sin embargo, me ocupo solo de los cinco primeros.
William Du Bois. El decano
Du Bois nació en 1868 en una pequeña ciudad de Massachusetts, después de que su padre (un francoafricano de ascendencia mixta y religión ugonota) y su madre (negra nacida libre pero descendiente de esclavos) emigraran a los Estados Unidos. Es el primer afroamericano en obtener un doctorado en Harvard y, convertido en profesor de historia, en enseñar la materia en la Universidad de Atlanta. De orientación demócrata-progresista, dirigió la revista Crisis hasta los años treinta, tras lo cual se acercó progresivamente al marxismo hasta afiliarse (en 1961) al Partido Comunista de Estados Unidos (no sin reservas, ya que estaba convencido de que el movimiento comunista conservaba prejuicios racistas que solo podrían desaparecer en una sociedad comunista realizada). Muere en 1963.
En su larga fase «integracionista», Du Bois fue un exponente radical de una intelectualidad negra que practicaba lo que Cedric Robinson (autor del que me ocuparé en un artículo posterior) define irónicamente como «estrategia de la súplica». El ala moderada de esta tendencia, encarnada por Booker Washington, predicaba la necesidad de reconciliarse con los antiguos amos renunciando a reclamar la igualdad de derechos y el acceso a la educación superior, y apostando más bien por la educación técnico-profesional, a fin de adquirir las competencias suficientes para garantizar el bienestar económico de los descendientes de los esclavos. Du Bois criticó esta postura argumentando que, por el contrario, los negros deberían luchar por acceder a la educación superior, porque solo así podrían lograr la igualdad e integrarse en la sociedad estadounidense (2). Sin embargo, también él, señala Robinson, se mantuvo durante mucho tiempo ligado a la idea de que solo una élite negra podría elevar a las masas «civilizándolas», es decir, luchando contra las tendencias al ocio, al juego, al crimen y a la prostitución. En aquella época se jactaba de que sus alumnos se habían convertido en guías prudentes y no en agitadores al frente de multitudes tumultuosas.
Es la realidad de los hechos que caracterizan a la sociedad estadounidense en el medio siglo posterior a la Guerra Civil lo que le hace comprender progresivamente sus errores. Ve cómo el sueño de los esclavos liberados de convertirse en propietarios de «cuarenta acres de tierra y una mula» se desvanece progresivamente, concediendo a los negros emancipados la única «libertad» de trabajar como jornaleros y aparceros, aplastados por las deudas y obligados a aceptar condiciones de trabajo y de vida no muy mejores que cuando eran esclavos. Ve cómo el odio racista de los blancos pobres del Sur (y del Norte) no afloja su garra, sino que se intensifica con el paso del tiempo, provocando la creación de guetos de negros «liberados». Ve cómo el surgimiento de una pequeña burguesía negra no ha dado lugar al liderazgo que había soñado, sino a una minoría conservadora, si no reaccionaria. Finalmente, ve cómo la esperanza de que los problemas de los negros se resolverían al obtener el derecho al voto también ha resultado ser una ilusión.
La continuidad entre el Du Bois integracionista y el Du Bois revolucionario consiste en la conciencia de que el problema del siglo XX (y podríamos añadir del siglo XXI) es la «línea de color» que atraviesa y divide a las masas populares oprimidas y explotadas. Sin embargo, el nuevo Du Bois tiene claro que el problema fundamental para iniciar la lucha es la explotación capitalista del trabajo. Es decir, ha comprendido, en palabras de Cedric Robinson, que la función de los negros en el desarrollo estadounidense no se puede entender como esclavos, sino como mano de obra. Ha entendido, por decirlo de otro modo, que la esclavitud debe analizarse como un subsistema de desarrollo capitalista global. Esta lucidez le ayuda a rechazar el punto de vista «esencialista» que corre el riesgo de congelar el conflicto racial, impidiendo la recomposición desde abajo de los intereses de clase y, junto con sus extraordinarios testimonios literarios, que anticipan los análisis de Franz Fanon en Piel negra, máscaras blancas (3) sobre la experiencia psicológica de desdoblamiento que vive el negro al reflejarse en la mirada del otro, representan su legado a los autores analizados en los próximos párrafos.
Eric Williams y Robert K. James, las voces de Trinidad
La elección de acercarse a estos dos autores no se debe solo a su nacionalidad común (ambos eran trinitenses): tanto Williams, que fue el primero en asumir el cargo de primer ministro de Trinidad y Tobago después de la independencia, tanto Williams, descendiente de una familia de esclavos influenciada por los escritos de Williams, como James, fueron destacados exponentes de la diáspora londinense de intelectuales negros activos en la lucha anticolonial (James fue miembro de la Trotskyist movement, de la que sin embargo acabó distanciándose).
El renombre de Williams está ligado sobre todo a Capitalism and Slavery, un libro publicado en 1944 que retomaba los argumentos de una tesis doctoral de 1938 (rechazada por seis editores, aunque había obtenido valoraciones positivas de prestigiosos historiadores académicos). La tesis central de este trabajo es que la abolición de la esclavitud y del comercio de esclavos hacia las Indias Occidentales no fue el resultado de las campañas abolicionistas, sino de los intereses económicos específicos de una parte de la clase capitalista inglesa y de las fuerzas políticas que la representaban. Pero lo que marcó a la intelectualidad marxista negra fue sobre todo la afirmación de que fue la esclavitud, como factor determinante de la acumulación de capital, la que generó el racismo, y no al revés. Dicho de otro modo: el racismo nació como racionalización de una práctica económica tan inmoral como lucrativa.
Según Williams, los factores históricos que hicieron indispensable el recurso al trabajo de los esclavos negros fueron, en orden, 1) el hecho de que las poblaciones amerindias, después de haber sido esclavizadas, se extinguieron en muy poco tiempo (tanto por las enfermedades importadas por los blancos, contra las cuales no tenían defensas inmunitarias, como porque eran física y psicológicamente incapaces de soportar el trabajo forzado); 2) la dificultad de transformar en mano de obra eficiente a los inmigrantes blancos procedentes de la madre patria. Williams recuerda que los precursores inmediatos de los esclavos negros fueron los blancos pobres: deudores por contrato, gente dispuesta a trabajar gratis para pagarse el viaje, religiosos disidentes que huían de la persecución, irlandeses y alemanes que huían de la guerra y el hambre. Todos ellos eran sujetos que, según las tesis de los mercantilistas, alimentaban una superpoblación que a su vez generaba vagabundeo y delincuencia.
Sin embargo, los blancos pobres no estaban condenados a la servidumbre de por vida, conservaban algunos derechos y sus hijos nacían libres. Además, los blancos liberados, sobre todo en el continente, en un contexto ambiental que ofrecía tierras libres en grandes cantidades, preferían, como ya observó Marx en un capítulo del Libro Primero de El Capital (5), dedicarse al pequeño cultivo independiente en lugar de trabajar por un salario en las grandes plantaciones. Así, aunque Adam Smith sostenía que los trabajadores libres serían más productivos y menos costosos que los esclavos, en el Caribe fue inevitable adoptar la esclavitud que, además, garantizaba un trabajo continuo y cooperativo indispensable para los cultivos extensivos y la producción a gran escala. Con el establecimiento de esta solución, los pequeños agricultores blancos fueron barridos por la competencia de los grandes plantadores y el Caribe se convirtió en una sociedad en la que solo podían existir dos clases: los ricos plantadores y los esclavos. Hasta aquí el análisis de las razones por las que el trabajo no libre en la Nueva Mundo, inicialmente multirracial, se convirtió exclusivamente en negro. Pero, ¿con qué argumentos justifica Williams la tesis de que la esclavitud desempeñó un papel estratégico en el nacimiento del capitalismo inglés?
Williams describe los dispositivos que rigen el llamado comercio triangular: Gran Bretaña y Francia proporcionan los barcos negreros, África proporciona los esclavos y las colonias devuelven materias primas (azúcar, tabaco, cacao, etc.) a sus respectivas economías nacionales, un movimiento enmarcado en un rígido sistema monopolístico impuesto por la teoría mercantilista, por lo que las colonias solo pueden vender sus productos a la metrópoli (lo que provocará la guerra de independencia de los Estados Unidos a finales del siglo XVIII). En Inglaterra, el comercio de esclavos también está sujeto al monopolio de la Compañía de Aventuras Reales hasta 1698. Después se liberalizó y dos millones de negros fueron trasladados de África a América hasta finales del siglo XVIII. El infame comercio enriqueció a Liverpool (no solo se lucraban los comerciantes de esclavos, sino también los armadores y todas las categorías de la industria auxiliar: marineros, tejedores, abogados, barberos, carpinteros, etc., que a su vez invertían en el tráfico como pequeños accionistas). Además, Gran Bretaña, tras ganar la guerra con Francia, tomó el control de la costa africana y, en consecuencia, del tráfico.
Los datos proporcionados por Williams son inequívocos (aunque ignorados o cuestionados por los historiadores «oficiales», empeñados en defender la tesis del desarrollo autóctono de la economía europea): no solo se enriquecieron las ciudades portuarias, como Bristol y Glasgow además de Liverpool, sino también los grandes centros de todo el país, como Manchester, en las que el capital acumulado con el comercio triangular alimentó el desarrollo de diversos sectores industriales (madera, fabricación de algodón, refinado de azúcar, destilación de ron, metalurgia, entre otros), de los bancos y, posteriormente, de la industria pesada (acero, armas, ferrocarriles). En pocas palabras, la tesis de Williams es que la acumulación originaria, como admitió el propio Marx (6), debe mucho, si no todo, al tráfico de esclavos.
A medida que crece el influjo económico, político y cultural del capital industrial y de los teóricos del libre comercio (Adam Smith a la cabeza), la economía esclavista de las colonias pierde peso progresivamente, sobre todo después de que las revoluciones de Haití (véase el apéndice al final de este artículo) y de las colonias norteamericanas reducen drásticamente sus beneficios. Así, a pesar de la tenaz resistencia de la lobby de los plantadores de las Indias Occidentales (y de sus aliados: comerciantes, armadores y agentes coloniales), la trata (1807) y la esclavitud (1833) fueron abolidas y el monopolio del azúcar, que había alimentado durante mucho tiempo las políticas mercantilistas, corrió la misma suerte en 1846. ¿Victoria de los argumentos morales de los abolicionistas? No, replica Williams, triunfo del capitalismo liberal sobre el capitalismo mercantilista.
* * *
En Los negros jacobinos (7) —dedicado al único levantamiento victorioso de esclavos en la historia de América, la Revolución Haitiana (1791-1804)—, Robert James retoma la tesis que Williams plantea sobre la relación entre la esclavitud y la acumulación originaria, pero basándose en la historia francesa. Desde mediados del siglo XVIII, recuerda James, la economía inglesa que prospera gracias al comercio triangular (véase más arriba) se ve desafiada por Francia, que a su vez explota los recursos de sus colonias antillanas (Martinica, Guadalupe y, sobre todo, Santo Domingo, isla de la que ocupa la mitad que se convertirá en el actual Haití, mientras que la otra mitad era propiedad de la corona española).
La relación entre la metrópoli y las colonias era idéntica a la que acabamos de describir, es decir, se basaba en el modelo mercantilista que obligaba a los colonos a comprar a Francia los bienes indispensables para la reproducción de la sociedad insular, a la que a su vez debía vender todos sus productos (a partir del azúcar, que solo podía refinarse en el territorio de la metrópoli), mientras que el comercio en ambos sentidos debía realizarse en barcos franceses. Este tráfico, basado en la opresión y la explotación de los esclavos negros, enriqueció un bloque de poder muy similar al generado por el mercantilismo inglés: hacendados, comerciantes de azúcar y esclavos, armadores de las ciudades marineras francesas, refinerías de azúcar, financieros y las múltiples actividades del sector auxiliar.
James recuerda que la enorme riqueza creada por Santo Domingo representaba un desafío para Gran Bretaña, sobre todo a partir del momento en que las colonias británicas de las Indias Occidentales se volvieron menos rentables, por lo que el impulso abolicionista inglés no se alimentó solo de la pérdida de la centralidad de esas posesiones para la riqueza nacional, pero también por el hecho de que, si Gran Bretaña hubiera logrado bloquear o reducir drásticamente el flujo de esclavos hacia Santo Domingo, su riqueza (y, en consecuencia, la francesa) habría sufrido graves daños.
De ahí surge un paradoja: por un lado, la esclavitud había creado las condiciones de prosperidad para una burguesía francesa que sería protagonista de la Revolución de 1789 (y esto habría fortalecido las ideas abolicionistas, que ya existían antes de la Revolución); por otro lado, el bloque mercantilista encabezado por los plantadores (que odiaban la vida en las colonias y preferían residir en París, donde hacían alarde de su riqueza) logró oponerse eficazmente a la emancipación de los negros, incluso durante la Revolución, que parecía el resultado obvio de los principios universales de libertad, igualdad y fraternidad proclamados en 1789. Hasta que el triunfo del levantamiento negro de San Domingo y la independencia finalmente obtenida en 1804 cerraron definitivamente el partido, proyectando a Francia, al igual que a Inglaterra, en la era del capitalismo moderno, en el que desaparecería la esclavitud, pero no la opresión y el racismo.
George Padmore y Aimé Césaire. El imperialismo blanco es siempre fascista
George Padmore, cuyo verdadero nombre era Malcolm Nurse, también nació en Trinidad (en Arouca) en 1902, pero pasó la mayor parte de su vida entre Estados Unidos y Gran Bretaña (murió en Londres en 1959) y estuvo en la Unión Soviética. Participó en movimientos antiimperialistas y anticolonialistas entre las dos guerras mundiales, dirigió el periódico «Nero Worker» y fue uno de los exponentes del marxismo afro más cercanos a la ortodoxia comunista, hasta el punto de convertirse en miembro del Komintern, del que dimitió cuando se convenció de que la línea de este organismo estaba descuidando la lucha contra el imperialismo europeo. Sobre este tema, la posición de Padmore era radical: le gustaba repetir que los súbditos negros no veían ninguna diferencia real entre el fascismo y el imperialismo, y que «cuando el pueblo británico habla de fascismo debería mirar dentro de su Imperio»; utilizaba expresiones como fascismo colonial, afirmando que había más terrorismo fascista en la India y en África que el ejercido por Hitler y Mussolini (8). Al exaltar a Lenin (a quien consideraba el teórico revolucionario más importante de la historia) y su visión de la estrecha interconexión entre la lucha de clases en las metrópolis y las luchas de liberación nacional en las colonias, Padmore consideraba el imperialismo liberal y el imperialismo fascista como ideologías intercambiables que correspondían a diferentes niveles de lucha de clases en los distintos países.
Al justificar los principios de la realpolitik que regían la política exterior de la Unión Soviética, Padmore subrayaba que esta se veía dictada por la necesidad de mantener el statu quo, evitando la convergencia de todas las potencias europeas contra Moscú. Por un lado, las consecuencias del Tratado de Versalles (que Padmore definió como el documento más estúpido y criminal de la historia de la humanidad) hicieron que Alemania, privada de la posibilidad de expandirse a otros lugares, tuviera sus únicas posibilidades de conquista en el Este. Por otro lado, Churchill, que ya había invertido millones de libras para financiar la guerra civil contra los bolcheviques, habría dado luz verde al Tercer Reich para atacar Rusia, a cambio de renunciar a reclamar África. Así, incluso cuando los juicios de Moscú habían comenzado a sembrar la desconfianza entre los trabajadores de otros países, Padmore reiteró que la tarea de las masas trabajadoras del mundo seguía siendo defender a la Unión Soviética en caso de guerra en nombre de sus propios intereses.
Lo que Padmore no podía tolerar era la falta de interés por las luchas de los pueblos coloniales. La incapacidad de comprender sus aspiraciones, tanto por parte de la Comintern como de la izquierda europea occidental, era de hecho un claro síntoma de otros dos malentendidos: en primer lugar, el hecho de que los privilegios relativos de las masas de los países occidentales se basan en la opresión y explotación de cientos de millones de seres humanos de los imperios coloniales; en segundo lugar, del hecho de que la desilusión de los inmigrantes que desembarcaron en Gran Bretaña y Estados Unidos en busca de democracia y una vida digna podría haber representado, junto con las luchas anticoloniales, un poderoso detonante para la revolución mundial. Una ceguera a la que no era ajena la ideología racista que las burguesías occidentales habían logrado inculcar en los trabajadores blancos.
Similar, en varios aspectos, es la biografía política del francés de origen martiniqués Aimé Césaire (1913-2008). Poeta de la escuela surrealista y dramaturgo, así como líder político inscrito en el Partido Comunista Francés, de la que se distanció en 1956 con una carta abierta al secretario Thorez en la que acusaba al Partido de subestimar el papel de la lucha anticolonial en el proceso de emancipación del hombre (9), fundó el Partido Progresista Martinicano y fue alcalde de la capital martiniquesa de Fort de France.
En el campo de los estudios poscoloniales, Césaire es celebrado sobre todo por haber acuñado, junto con Leopold Senghor, el concepto de negritud que, a partir del redescubrimiento de la contribución de los pueblos africanos a la historia del arte, cuestionaba las pretensiones europeas de superioridad cultural y civil. Sin embargo, mientras que Senghor le dio una interpretación moderada, cuestionada por el pensamiento negro radical (10), Césaire fue un profeta con tonos explícitamente revolucionarios. Cuando se le pedía que explicara el significado de la negritud, respondía: «hago una apología sistemática de las civilizaciones no europeas destruidas por el imperialismo», para luego ensalzar su historia y sus valores como sociedades comunitarias, no basadas en el privilegio de unos pocos, democráticas, cooperativas y fraternas, no solo precapitalistas sino también anticapitalistas (11).
Si Padmore tiene ante sus ojos los crímenes del imperialismo inglés, a Césaire no se le escapan los del imperialismo francés y, en relación con la masacre colonial planificada en Argelia e Indochina, reacciona, exactamente como Padmore, encontrando una relación de continuidad absoluta entre las democracias burguesas liberales y el fascismo y llegando a afirmar que Hitler no es una aberración, sino el producto cultural legítimo de la experiencia colonial occidental. Esta identificación se hace especialmente dura en ese Discurso sobre el colonialismo (12) en el que escribe que las democracias de Europa y Estados Unidos no reprochan a Hitler el crimen contra el hombre, sino el crimen contra el hombre blanco, es decir, el hecho de haber practicado contra los europeos los mismos métodos que estos han aplicado en los países colonizados (13). En conclusión, el discurso de Césaire no es un texto complaciente con los eufemismos de la crítica poscolonial de los académicos angloamericanos y con su política de identidad, sino una feroz acusación a una civilización occidental comprometida y a «una cultura moribunda llamada a rendir cuentas de la mayor cantidad de cadáveres de la historia».
Apéndice. Notas sobre la revolución haitiana
A finales del siglo XVIII, San Domingo era, con diferencia, la más rica de las colonias antillanas. La isla había sido dividida entre Francia y España en 1695, con el tratado de Ryswick, pero los franceses habían logrado hacer rendir sus posesiones mucho más que los españoles, a través del cultivo extensivo de caña de azúcar y la explotación salvaje de esclavos africanos. La mortalidad de la población negra era muy alta debido a los malos tratos y al trabajo agotador, mientras que los ritmos reproductivos eran bajos (los lazos familiares eran precarios, la mortalidad infantil era elevada y las motivaciones para tener hijos eran casi nulas), por lo que, debido a este doble problema, la mano de obra forzada debía ser reemplazada continuamente por nuevos hornos de esclavos, por lo que, en 1789, más de dos tercios de los quinientos mil esclavos de la isla habían nacido en África. A este respecto, James señala que estos recién llegados eran los menos dóciles y, en general, refuta el mito de la «remisión» de los negros esclavizados: aunque oprimidos hasta el límite (y a menudo más allá) de lo humanamente soportable, escribe, seguían siendo seres humanos inteligentes y llenos de resentimiento (14).
El espíritu de rebelión se manifestaba principalmente a través de la fuga (un fenómeno extendido en toda América donde existían grandes masas de esclavos). Los esclavos fugitivos (maroons) se refugiaban en los bosques de las montañas interiores, donde formaban bandas organizadas que desarrollaban pequeñas economías de subsistencia y asaltaban las plantaciones para conseguir armas y comida y para reclutar a otros compañeros de lucha (a mediados del siglo XVIII su número se estimaba en unos tres mil). El aglutinante ideológico-cultural de estas formas de resistencia era el culto vudú, que mezclaba diferentes creencias de las regiones de origen, junto con la reintegración de prácticas productivas originales y el papel de liderazgo de los « hombres-medicina»; un conjunto de factores, sugiere James, que puede considerarse uno de los precursores del espíritu panafricano que nacerá en América gracias al contacto entre diferentes etnias negras.
En cuanto a la población blanca: los plantadores (grandes blancos) odiaban la vida en las plantaciones y, tan pronto como podían, volvían a vivir en la metrópoli donde podían exhibir su desmesurado riqueza, los blancos pequeños eran vagabundos, ex convictos, aventureros, trabajadores contratados, pero ninguno de ellos realizaba trabajos serviles, por último estaban los militares y los burócratas que administraban la colonia y disfrutaban de un poder absoluto y sin reglas (en total treinta mil personas). James analiza luego otros dos componentes: el primero estaba formado por una pequeña casta privilegiada entre los esclavos que incluía capataces, cocheros, cocineros, sirvientes domésticos, concubinas, etc., que podrían definirse como una «pequeña burguesía» negra que habría producido varios «cuadros» de la Revolución. La segunda era la población mulata que, según James, habría desempeñado un papel cambiante en el transcurso del proceso revolucionario, alineándose a veces con los esclavos y a veces con los blancos, no por su piel sino por su papel de «clase media» (A los mulatos se les negaban los derechos de los blancos, pero algunos de ellos lograron acumular riquezas considerables, convirtiéndose a su vez en propietarios de esclavos y desarrollando sentimientos de superioridad racial hacia ellos).
Al lector de formación marxista no le habrá pasado desapercibido cierto gusto anacrónico que acompaña al uso de las categorías sociológicas de pequeña burguesía y clase media. Esto no es casual: James está convencido de que la Revolución Haitiana fue un acontecimiento no menos «moderno» que las revoluciones americana y francesa contemporáneas y que incluso anticipó ciertos rasgos de las posteriores revoluciones socialistas. Aún más significativo, desde este punto de vista, es su reflexión sobre la identidad y el papel de clase de los esclavos negros: viviendo y trabajando juntos en grupos de cientos en las grandes plantaciones, escribe, su condición se parecía más a la del proletariado moderno que la de cualquier otro trabajador de la época y así fue como votaron a favor de una movimiento de masas organizado. Como puede verse, aquí se establece una analogía consistente entre la «clase esclava» y la clase obrera moderna, si queremos incluso con el obrero masa de la producción fordista, analogía reforzada por la referencia a la supuesta capacidad de autoorganización espontánea del movimiento. En este enfoque parece percibirse un eco de las simpatías trotskistas de James (15), pero más adelante volveremos sobre los problemas teóricos planteados por el punto.
En este contexto de agudas contradicciones sociales irrumpe la noticia de la Revolución de 1789. Entre los blancos se forman tres partidos: los realistas (en su mayoría funcionarios coloniales), los patriotas y la Asamblea Provincial del Norte. Los primeros en rebelarse y en obtener el reconocimiento de algunos derechos son los mulatos, pero la burguesía francesa que está construyendo su propio estado sufre el chantaje de las élites de los plantadores y armadores —bien representados en la Asamblea Nacional— que bloquean el camino a las demandas abolicionistas, tanto ventilando las graves consecuencias que estas tendrían en la economía de la isla e, indirectamente, en la francesa, y reivindicando el hecho de que los esclavos, como «bienes privados», estaban protegidos por el derecho de propiedad. Debido a esta resistencia, la esclavitud no se abolirá (al menos en el plano jurídico formal) hasta 1794, mientras que el Directorio y Napoleón Bonaparte intentarán dar marcha atrás. Pero los esclavos, cada vez más impulsados a la acción por las noticias que llegan de París, no están dispuestos a esperar tanto: en 1791 estalla la revuelta y comienza un conflicto civil que durará hasta la proclamación de la independencia de la isla (rebautizada como Haití) en 1804.
Los insurgentes alcanzaron la cifra de cien mil en pocas semanas y, como primera forma de lucha, adoptaron la de devastar e incendiar las plantaciones. James escribe que los esclavos, ignorados por todas las demás facciones en el campo (realistas, patriotas y mulatos), «se autoorganizan y comienzan a luchar por la libertad» y actúan de forma autónoma «como si estuvieran en la mitad del siglo XX». En realidad, este juicio sobre su capacidad espontánea de organización autónoma y de resistencia prolongada y victoriosa frente a las poderosas fuerzas militares que se desatan contra ellos suena un poco «ideológico» (véase más arriba lo dicho sobre el anacronismo de ciertas categorías de lectura utilizadas por James). Tanto más cuanto que el mismo James nos hace comprender que la Revolución nunca podría haber ganado si no hubiera aparecido en escena la figura de un líder con dotes excepcionales: Toussaint L’Ouverture (16).
La dirección tanto del enfrentamiento militar como de la conducción política y diplomática del juego de alianzas se concentra en las manos de este hombre que, en el momento en que asume el papel de líder, ya tenía cuarenta y cinco años y muchos cabellos blancos. Este exponente de la «pequeña burguesía negra» se encargaba de las funciones organizativas en la plantación de su amo, se le había permitido tener esposa e hijos y sabía leer y hablar un francés, aunque con dificultad (habilidades adquiridas de forma autodidacta, ya que los blancos creían, con razón, dadas las consecuencias, que los esclavos instruidos eran los más peligrosos). De complexión pequeña, estaba dotado de una fuerza física excepcional (podía cabalgar durante horas y recorrer cientos de kilómetros en un mismo día según las necesidades de la lucha), así como de una voluntad férrea.
Idolatrado por sus seguidores, Toussaint revela extraordinarias habilidades tácticas y estratégicas, ganando batallas «imposibles» contra enemigos superiores en número y mejor armados, pero sobre todo se mueve con increíble astucia para poner a sus adversarios unos contra otros: en 1793 los insurgentes, acosados por las tropas enviadas desde París para sofocar el levantamiento, consiguen resistir aliándose con los realistas españoles que ocupan la otra parte de la isla. Superada esta crisis, la situación se complica aún más con la intervención inglesa, ya que Gran Bretaña, con la esperanza de arrebatar a Francia el control de la isla, invade sus costas con una poderosa expedición que, entre muertos de fiebre amarilla, asesinados y heridos en combate, le costará a Londres decenas de miles de soldados antes de verse obligada a abandonar la empresa. En resumen, en pocos años, el ejército de esclavos derrota a franceses, españoles (que pasaron de aliados a enemigos) e ingleses, y Toussaint, ahora dueño absoluto de la isla, se alinea con la madre patria, después de que la República declare la abolición de la esclavitud, y es nombrado comandante en jefe del ejército republicano de Santo Domingo.
Sin embargo, es en este momento cuando su estrella comienza a declinar. En primer lugar, la terrible devastación provocada por años de guerra civil amenaza con matar de hambre a toda la población, por lo que se ve obligado a pedir a los antiguos esclavos que vuelvan a trabajar en las plantaciones y a encontrar un compromiso con aquellos amos que no han sido asesinados o no han huido de la isla, una elección tan obligada como impopular (17). Luego comienzan una serie de revueltas y conflictos fratricidas con los mulatos que, para no renunciar a sus privilegios, se alían con los enemigos de Toussaint. Finalmente, es desafiado por una serie de representantes del gobierno central del estado republicano, que buscan reducir su poder y restablecer jerarquías de clase rígidas, si no restaurar la esclavitud. Toussaint consigue enviarlos a Francia uno tras otro, pero para lograrlo se embarca en una serie de temerarias maniobras diplomáticas aliándose, de vez en cuando, con una u otra facción en lucha por el poder, por lo que James le reprocha haberse distanciado progresivamente de las masas —a las que no explica los motivos de sus decisiones— comportándose como un dictador benevolente pero absoluto.
También le reprocha haber sido fiel a Francia hasta el final, sin recoger las peticiones de independencia que proceden de la «izquierda» de su bando. Pero sobre todo Toussaint no entiende las intenciones de Napoleón, que pretende sofocar la revuelta y restaurar la esclavitud en Santo Domingo, por lo que ingenuamente intenta entablar con el Primer Cónsul un escaramuza diplomática de igual a igual perdiendo un tiempo precioso, hasta que se encuentra frente a un poderoso ejército de invasión y esta vez pierde la partida: Después de rendirse, será llevado a Francia, donde morirá en la fortaleza en la que está confinado. James ofrece una lectura —que también en este caso considero que puedo definir como anacrónica— «trotskista» de su final: compara sus errores con los de los bolcheviques que, habiendo destruido la «izquierda» del Partido, se entregaron al enemigo de clase: «su deseo de evitar la destrucción, escribe, terminó provocándola, como suele suceder a los moderados». Así, su «rudo» y despiadado lugarteniente, el general Dessalines, completó la obra arrojando a los invasores al mar y proclamando la independencia de Haití (18)
Algunas reflexiones finales
El primer y quizás más interesante punto de reflexión que surge de la lectura de los autores analizados en el artículo que acaban de leer es el relanzamiento de la tesis de la centralidad de las economías coloniales, y en particular de la explotación intensiva del trabajo esclavo negro (pero no solo), como factor determinante de la acumulación capitalista primitiva y como desencadenante del proceso de transición de la economía mercantilista al liberalismo. No se trata solo de los procesos, bien descritos por Williams, de enriquecimiento de ciudades portuarias como Liverpool, Bristol y Glasgow e industriales como Manchester que, gracias a los ingresos del comercio triangular (véase más arriba), acumularon capital suficiente para favorecer el despegue de sectores industriales estratégicos. Se trata también de ese movimiento dialéctico por el cual las élites burguesas enriquecidas (también) gracias a la esclavitud se convierten, tanto en Gran Bretaña (Williams) como en Francia (James), en agentes del abolicionismo en el momento en que las economías coloniales pierden impulso. El enfoque materialista de autores como Williams y James tiende, por tanto, a revertir el punto de vista esencialista sobre el fenómeno de la esclavitud: no fue el racismo, argumenta Williams, lo que causó la esclavitud, sino la decisiva función económica de esta última y la generación de racismo como factor ideológico que legitimaba la reducción a la esclavitud de millones de seres humanos. Una consecuencia de esta interpretación es la devaluación del papel de los abolicionistas y de sus llamamientos morales que, aunque no desaparecen por completo, pasan a un segundo plano frente al factor económico.
Por mucho que esta atención a la función de la esclavitud en el proceso de acumulación de capital no fuera una novedad (Marx ya se ocupó de ella), si ampliamos la visión desde el horizonte específico de la esclavitud al más general de la relación entre metrópolis y periferias, debemos reconocer que, no solo en el campo liberal, sino también en el campo marxista occidental, siempre ha habido un fuerte rechazo a admitir que el origen del capitalismo moderno y su propia supervivencia en la fase imperialista están estrechamente relacionados con la explotación y la opresión colonial y poscolonial.
En el largo debate sobre la relación entre el desarrollo del centro y la subdesarrollo de las periferias (19), a menudo se ha intentado objetar las tesis de los llamados «tercermundistas» de que el desarrollo occidental ha sido de naturaleza predominantemente, si no exclusivamente, endógena. Así, los historiadores académicos han cuestionado la tesis de Williams desvalorizando sus argumentos; así, muchos economistas marxistas han demolido las tesis de Rosa Luxemburg sobre la acumulación ampliada (20) atacando sus razonamientos «técnicos» y excluyendo a priori que pudiera demostrarse con otros argumentos; así, finalmente, un marxista radical como David Harvey —que, sin embargo, con la categoría de «acumulación por expropiación», defiende la tesis de que la acumulación primitiva no es una «fase» sino una modalidad permanente de reproducción de la sociedad capitalista, ha polemizado con el par de economistas indios Utsa Patnaik y Prabhat Patnaik y con sus tesis sobre la explotación imperialista de la India por parte de Inglaterra (21).
Esta reticencia de la izquierda occidental (comunistas incluidos) a admitir que los privilegios en términos de ingresos y derechos sociales, políticos y civiles de los que disfrutan las masas populares de las metrópolis se obtienen a expensas de cientos de millones de personas de los imperios coloniales (y poscoloniales), y admitir que esto hace que el papel revolucionario de las masas oprimidas del Sur del mundo no sea complementario al de las masas metropolitanas, sino que más bien sea al contrario, son los dos factores que más que ningún otro han contribuido a alejar a intelectuales negros radicales como Padmore y Césaire de la «oficial» movimiento comunista (mientras que James se alineó con los trotskistas).
Visto con los ojos de estos intelectuales, el debate entre comunistas sobre la existencia o no de diferencias sustanciales entre el fascismo y el liberalismo adquiere un sentido completamente diferente al que los marxistas occidentales le atribuyen hoy en día. Teniendo en cuenta los crímenes imperialistas cometidos en Asia, África y América Latina, Padmore y Césaire tenían todas las razones para afirmar que el imperialismo liberal y el imperialismo fascista son ideologías intercambiables en función de los niveles de lucha de clases existentes en los distintos países. Y la cruda afirmación de Césaire que define a Hitler como el producto cultural de la experiencia colonial europea, no se justifica solo por el hecho de que, en Mein Kampf, Hitler elogia y erige como modelo los métodos utilizados por ingleses y estadounidenses contra los pueblos nativos, desde la simpatía que el nazismo cosechó en Inglaterra y Estados Unidos hasta que se pensó en usarlo como arma final contra la Unión Soviética, desde el terrorismo aéreo contra las ciudades alemanas, hasta las bombas de Hiroshima y Nagasaki, sino también por la hipocresía del proceso de Nuremberg, donde a los nazis no se les reprochó tanto haber cometido crímenes contra la humanidad como haberlos cometido contra el hombre blanco, es decir, haber aplicado contra los europeos los mismos métodos que ellos habían aplicado en el sur del mundo.
No creo que estos juicios puedan ser desestimados como reacciones contingentes, vinculadas a un momento histórico particular: lo que ha sucedido desde los años en que Padmore y Césaire se expresaron con estas palabras no ha hecho más que validarlas: los crímenes cometidos por el imperialismo en nombre de la «exportación» de la democracia y el libre mercado han sido, si cabe, aún más feroces, y la hipocresía de Nuremberg se ha repetido en la ignominiosa resolución del Parlamento Europeo que equipara el nazismo y el comunismo (reafirmada por el presidente italiano Mattarella y otros personajes que insultan a los millones de muertos soviéticos que permitieron destruir el Tercer Reich). La lección de Padmore y Césaire debería ser aprendida de memoria por aquellos que hoy en día proponen una lógica anacrónica de «frente» contra el «fascismo» (identificado con ciertas derechas populistas y conservadoras que representan un fenómeno político y cultural completamente nuevo y diferente) y se alían con aquellos partidos «democráticos» occidentales que son los herederos del «verdadero» imperialismo fascista de ayer y de hoy.
Un tercer y último nudo teórico que surge de los discursos de nuestros cinco autores se refiere a la convivencia entre la tensión hacia la modernidad y la valorización de la tradición cultural africana. Empiezo por lo que poco antes definí como los «anacronismos» de James en relación con la Revolución Haitiana. La analogía entre las masas de esclavos obligados a trabajar en las plantaciones y los proletarios modernos hacinados (antes de la transición al posfordismo) en las grandes fábricas no es injustificada, en el sentido de que la concentración en un solo lugar y la similitud entre trabajos agotadores y frustrantes es un factor común que favorece la formación de una conciencia colectiva (aunque las condiciones históricas generales y las historias de vida individuales son radicalmente diferentes), pero la definición de pequeña burguesía negra atribuida a la exigua minoría de esclavos privilegiados y de clase media referida a los mulatos (la posición oscilante de los mulatos en Santo Domingo, escribe, no se debe a la piel sino a su papel de clase intermedia) me parece discutible.
La sensación es que James intenta superponer a la sociedad colonial haitiana una especie de «tipo ideal» industrial de tipo moderno, incluso más avanzado que la proto clase obrera de las metrópolis occidentales de la época. Se podría decir que su análisis corre el riesgo de deslizarse hacia el idealismo por exceso de materialismo, es decir, que centra la atención en ciertas analogías de la condición «física» de los sujetos, abstraídos del contexto histórico y sociocultural. Por eso puede aplicar el mismo esquema interpretativo (precisamente ideal-típico) a dos acontecimientos, la revolución haitiana y la revolución de 1917, separados por más de un siglo y un océano, atribuyendo, como hemos visto, a Toussaint L’Ouverture el mismo error político que los bolcheviques: haber traicionado a la «izquierda» , otra categoría anacrónica si se refiere a la Haití de finales del siglo XVIII, del Partido.
Lo mismo puede decirse de la supuesta autonomía organizativa de las masas negras sublevadas que, como también admite James, habrían sido derrotadas sin remedio si no hubieran encontrado un líder formidable en Toussaint L’Ouverture. Es cierto que los grandes hombres hacen la historia, escribe James como buen marxista, pero solo dentro de los límites de lo posible y sus éxitos están limitados por las restricciones del entorno en el que actúan. Pero Toussaint no podía ser el Lenin de Haití: fue un gran líder popular que el azar generó en el momento justo y en el lugar justo y cuya empresa no pudo superar ciertos límites, no por su culpa sino por las limitaciones impuestas por el contexto (22).
En cuanto a la tensión hacia la valorización de las raíces culturales africanas, se trata de un tema presente en todos los autores recién analizados: tanto Du Bois como Williams escriben que el primer pensamiento de los negros liberados después de la Guerra Civil estadounidense fue abandonar las plantaciones y cultivar su propia tierra (siempre que hubiera disponible) y solo después de décadas de amargas desilusiones (el sueño de las cuarenta acres de tierra y un mulo se había desvanecido, sustituido por la realidad de un trabajo agotador como jornalero y aparcero abrumado por las deudas) comenzó la migración hacia las industrias del norte. James, refiriéndose a las comunidades de cimarrones, recuerda que su economía de subsistencia se basaba en los métodos de la agricultura tradicional africana. En cuanto a las prácticas religiosas, aprendemos que tanto el culto vudú haitiano como el cristianismo de las plantaciones del sur del continente eran una mezcla sincrética de creencias, mitos y ritos paganos gestionados por sacerdotes que desempeñaban las funciones de psicólogos, curanderos y vengadores de las injusticias. Por último, la negritud de Césaire era una apología sistemática de las civilizaciones no europeas destruidas por el imperialismo, que exaltaba su historia y sus valores como sociedades comunitarias, no basadas en el privilegio de unos pocos, democráticas, cooperativas y fraternas, no solo precapitalistas sino también anticapitalistas. Esa herencia es la que todos los autores que Okoth recoge en la definición de África Roja han querido redescubrir, no como un imposible retorno al pasado, sino como un camino autónomo hacia un socialismo emancipado de la tradición eurocéntrica.
Notas
(1) Véase C. Elkins, Un’eredità di violenza. Una storia dell’Impero britannico, Einaudi, Turín 2024. Las más de novecientas páginas de Elkins contienen una impresionante documentación histórica de los espantosos crímenes que generales, oficiales, burócratas y aventureros ingleses de todo tipo cometieron para construir el Imperio; crímenes que el pueblo inglés «pacífico», «civil» y «democrático» prefiere ignorar y del Imperio del que todavía se enorgullece. Además, contiene una denuncia detallada de la complicidad de la clase política —sin distinción entre conservadores y laboristas— y de sus principales líderes históricos (Churchill, sobre todo) en relación con estos crímenes, del silencio de los medios de comunicación que los encubrieron y de los jueces que los avalaron. Para una amplia reseña del libro, consulte el blog de Alessandro Visalli en la siguiente dirección: https://tempofertile.blogspot.
(2) Véase W. Du Bois, Les âmes du peuple noir, Éditions Rue d’Ulm Presses; París.
(3) Véase Franz Fanon, Pelle nera maschere bianche, ETS, Pisa 2015.
(4) Véase E. Williams, Capitalism and Slavery, University of North Carolina Press, 1944, 1994.
(5) Véase K. Marx, El Capital, Libro I, Cap. XXV «La teoría moderna de la colonización». Clásicos de la literatura universal, 1974. En estas páginas, Marx discute las teorías del economista Wakefield, quien lamenta la dificultad de transformar a los colonos en trabajadores asalariados mientras puedan disponer libremente de la tierra para cultivar.
(6) Véase K. Marx, El Capital, Libro I, Capítulo XXIV, «La llamada acumulación originaria», Akal, 1975. Marx escribe (pág. 938): «La explotación de las tierras de oro y plata, la exterminación, la esclavización y el enterramiento en las minas de la población indígena, la incipiente conquista y saqueo de las Indias Orientales, la transformación de África en una reserva de caza comercial de pieles negras, marcan los albores de la era de la producción capitalista».
(7) Véase C. L. R. James, The Black Jacobins, Penguin, Londres 2001.
(8) Estas noticias sobre las posiciones expresadas por G. Padmore a finales de los años treinta se encuentran en C. Elkins, op. cit. De Padmore, véase, entre otras obras, África y la paz mundial, en la que analiza el enfrentamiento entre potencias imperialistas por el control de África en vísperas de la Segunda Guerra Mundial.
(9) La posición del Partido Comunista Francés sobre la guerra de Argelia fue, por decirlo suavemente, oportunista, cuando no abiertamente favorable al colonialismo de París.
(10) Sobre las acusaciones de los movimientos radicales negros a Senghor, véase K. Ochieng Okoth, Red Africa, Meltemi, Milán 2024.
(11) Véase A. Césaire, Discurso sobre el colonialismo. Seguido del Discurso sobre la negritud, ombre corte, Verona 2020.
(12) Véase nota anterior
(13) Entre otros, Domenico Losurdo describió la agresión nazi a la Unión Soviética como un episodio comparable a las guerras de conquista colonial de las potencias «democráticas» occidentales. Véase Il peccato originale del Novecento, Laterza, Roma-Bari 1998.
(14) En Black Jacobins, op. cit.
(15) James se «enamoró» de Trotsky al leer su historia de la revolución rusa, en la que creyó reconocer una celebración de la capacidad de autoorganización espontánea de las masas populares. En su análisis de la rebelión de los esclavos de Santo Domingo, James vuelve a proponer este enfoque, no sin contradecir (véase más adelante en el texto de este artículo) la admisión del papel decisivo desempeñado por la dirección de Toussaint L’Ouverture.
(16) Sobre la figura de Toussaint L’Ouverture, véase, además de los ya citados Black Jacobins, S. Hazareesingh, Spartaco nero, Rizzoli, Milán 2023.
(17) Adoptando el enfoque anacrónico e idealtípico de James, es decir, prescindiendo de las condiciones históricas específicas y muy diferentes, se podría comparar esta fase de repliegue de la Revolución haitiana con la NEP de Lenin y las reformas de Deng Xiaoping.
(18) Observamos aquí un curioso paradoja: el trotskista James no se da cuenta de que, al reconocer a Dessalines, un militar tosco (culturalmente hablando), el mérito de haber salvado la Revolución haitiana con su feroz determinación, exalta involuntariamente a un contrapoder del odiado Stalin: Si este último había exterminado a los kulaki y a los opositores internos del partido, Dessalines liquidó a su vez a los posibles competidores para el papel de líder y exterminó sin piedad a los amos blancos y mulatos.
(19) Véase al respecto A. Visalli, Dipendenza, Meltemi, Milán 2020.
(20) Véase R. Luxemburg, L’accumulazione del capitale, Einaudi, Turín 1960.
(21) Sobre la polémica entre Harvey y los cónyuges Patnaik, véase el siguiente artículo en el blog de A. Visalli: https://tempofertile.blogspot.
(22) Sobre la relación entre las necesidades impuestas por el contexto económico, social y cultural y la libertad de acción individual y colectiva, sobre el papel de los grandes personajes históricos y sobre el peso ineludible de la casualidad en los procesos históricos, véase G. Lukacs, Ontología del ser social, Meltemi, Milán 2023. El autor ha discutido la visión antideterminista de la relación entre necesidad y posibilidad elaborada por este gran filósofo marxista (sintetizada en la forma «si… entonces») en Ombre rosse. Saggi sull’ultimo Lukacs e altre eresie, Meltemi, Milán 2022.
7. Una biblioteca para revolucionarios en Kenia
Un repaso en ROAPE a la situación en Kenia con la presentación de la biblioteca Ukombozi, que sirve como lugar de discusión y estudio para los revolucionarios del país.
https://roape.net/2025/02/19/
«Primero gane la mente»: la necesidad de una guerra de posiciones en Kenia 19 de febrero de 2025
En la primavera europea de 1845, Karl Marx escribió la ahora conocida frase: «Los filósofos solo han interpretado el mundo de diversas maneras; la cuestión es cambiarlo». Aquí, el periodista y escritor keniano Mohamed Amin Abdishukri interpreta por primera vez los acontecimientos recientes en Kenia, argumentando que las protestas han sido más reformistas que revolucionarias. A continuación, detalla cómo, a través de lugares de lucha como la primera biblioteca socialista de Kenia,la Biblioteca Ukombozi, los activistas progresistas por la justicia social están trabajando para llevar la conciencia revolucionaria directamente a las masas y animarlas a imaginar realidades alternativas que vayan más allá del capitalismo.
Por Mohamed Amin Abdishukri
Hacia el final de su conferencia en el Festival Intelectual Mwalimu Nyerere de 2012 en la Universidad de Dar es Salaam, la difunta profesora Micere Githae Mugo planteó la siguiente pregunta: «¿Son nuestras mentes zonas liberadas o territorios ocupados?».
Más de una década después, cuando los kenianos protestaron contra la Ley de Finanzas 2024, de carácter punitivo y respaldada por el FMI, cuando irrumpieron en el parlamento, cuando fueron abatidos a tiros en las calles, cuando fueron secuestrados y torturados, cuando el presidente Ruto retiró la Ley de Finanzas, cuando las protestas finalmente disminuyeron y la energía pareció disiparse, cuando el discurso se trasladó a otros foros lejos de las calles, descubrí que la pregunta del profesor Mugo nos perseguía con renovada urgencia.
Sin menospreciar el magnífico coraje que mostraron los kenianos, la acción colectiva, la determinación y la camaradería que infundieron miedo en los corazones de la clase política, algunos de los cuales tuvieron que escapar como ratas a través de túneles subterráneos cuando el parlamento fue asaltado, las protestas #RejectFinanceBill2024 (y el posterior movimiento #RutoMustGo) y el discurso que siguió pusieron de manifiesto los límites de la acción sin conciencia.
A mediados de agosto de 2024, el abogado Morara Kebaso inició la campaña «Vampire Diaries» (Diarios de vampiros), en la que realizó una gira nacional de «deslanzamiento», vestido con trajes de Kaunda e imitando el discurso y los gestos del presidente Ruto, inspeccionando y exponiendo proyectos gubernamentales estancados y poniendo de relieve casos de corrupción y mala gestión del dinero de los contribuyentes. Kebaso adquirió una prominencia meteórica y acumuló un gran número de seguidores en diferentes plataformas de redes sociales. Sus revelaciones no solo aumentaron la ira de los kenianos, sino que también provocaron un debate público y exigencias de rendición de cuentas.
En un mes, Kebaso comenzó a posicionarse no como activista, sino como un «líder emergente» con ambiciones políticas. Además de sus revelaciones, comenzó a realizar lo que él llamó mítines de educación cívica, dirigiéndose a las multitudes y «ayudándoles a comprender cómo las elecciones afectan a su vida, cómo la corrupción afecta a su calidad de vida y exponer las mentiras que se les dicen». Utilizando fondos y recursos recaudados por generosos kenianos, Kebaso pasó de repostar su vehículo a adquirir sistemas de megafonía para sus giras, hasta conseguir finalmente una oficina y formar un partido político con el propósito de «sustituir a los líderes corruptos por líderes íntegros».
Desde entonces, Kebaso ha sido objeto de un gran escrutinio, y algunos de sus críticos han llegado a calificarlo de versión joven del presidente Ruto. Kebaso no ha hecho mucho para ayudar a su caso y refutar esta acusación. Ha mostrado destellos del tipo de fanatismo religioso practicado por el evangélico Ruto, incluso repetiendo el mismo sentimiento de «Dios me ha elegido» que utilizó Ruto. Kebaso también se ha negado a dar cuenta de algunas de las donaciones que los kenianos recaudaron para él alegando razones de seguridad y sugiriendo que cualquiera que no lo apoye está de acuerdo con el sistema corrupto. Durante la marcha #EndFemicide en diciembre de 2024, Kebaso se burló de una crisis que había asolado el país y robado la vida de innumerables mujeres, convirtiéndola en un problema de hombres. «Si matan a nuestras mujeres, ¿con quién nos casaremos?», preguntó, sin darse cuenta de que la mayoría de las mujeres son asesinadas por sus parejas.
Quizás el peor de sus muchos errores fue un comentario que hizo sobre la resolución de un caso de desfloración a través de la mediación entre los padres de la víctima y el agresor, un comentario que hizo con tanta naturalidad mientras estaba rodeado de sus partidarios en su oficina. Cuando se le confrontó sobre esto en X (antes Twitter), desestimó este grave (y muy político) asunto como un asunto trivial que está causando distracciones lejos del objetivo que es la educación cívica y la exposición de la corrupción del gobierno.
Kebaso es una representación de muchos activistas kenianos que tienen la misma línea de pensamiento y sufren de una mentalidad de «no es el sistema, son las personas en el sistema». La mayoría de ellos presionan abundantemente por el buen gobierno, la anticorrupción y la educación cívica. Enseñar a la gente cómo funciona el sistema (o cómo debería funcionar), cómo se convierten los proyectos de ley en leyes, cómo se recaudan y utilizan los impuestos, cómo participar en el proceso electoral. Básicamente, mostrar a la gente cómo moverse por las instituciones existentes sin cuestionar por qué existen así y a quién sirven en general. El resultado es una forma de activismo que puede producir ciudadanos comprometidos que conocen sus derechos pero que permanecen desconectados de la organización comunitaria radical y la acción política transformadora.
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Casi al mismo tiempo que se desarrollaban las protestas #RejectFinanceBill2024, los conductores de aplicaciones de transporte compartido en Kenia se alzaron y protestaron contra los bajos precios establecidos por las empresas multinacionales propietarias de estas aplicaciones y el gran porcentaje que se quedaban de las ganancias de los conductores. Los conductores, en un intento por recuperar el control sobre el valor de su trabajo, tomaron el asunto en sus propias manos y desarrollaron su propia lista de precios. Algunos fueron demasiado lejos y recurrieron a amenazas y violencia contra sus clientes, una erupción de ira problemática pero predecible.
Este fue el momento perfecto para que los kenianos entendieran las acciones de los conductores, para reconocer cómo se conectan las diferentes formas de explotación: cómo el mismo capital global que exige mayores impuestos punitivos a través del proyecto de ley de finanzas también exige que los conductores acepten salarios bajos a través de la explotación basada en aplicaciones. En cambio, la mayoría de los kenianos respondieron con diferentes versiones a lo María Antonieta de «que creen sus propias aplicaciones».
Esta respuesta reveló dos cosas. En primer lugar, muchos kenianos están atrapados en una burbuja de individualismo y solidaridad selectiva. En segundo lugar, y lo que es más importante, muchos kenianos carecen de una conciencia política integral. Los mismos kenianos que podían articular críticas detalladas de los impuestos gubernamentales y la explotación impuesta por el Estado no podían —o no querían— analizar la explotación privada y la colonización económica por parte de las corporaciones multinacionales. Los mismos kenianos que reconocían el poder estatal seguían ciegos ante el poder corporativo.
Esto también explica por qué las protestas #RejectFinanceBill2024 fueron más reformistas (y reaccionarias) que revolucionarias. Las demandas que hicieron los kenianos se mantuvieron en gran medida dentro del marco del capitalismo neoliberal. Los kenianos lucharon con razón contra un proyecto de ley punitivo específico y contra impuestos específicos, pero no tanto contra la lógica y el sistema que hacen posible tal explotación. Las protestas se enmarcaron acertadamente como una respuesta al aumento del coste de la vida y las dificultades económicas. Pero, ¿hubo una crítica y un análisis adecuados de todo el sistema de apartheid económico que ha dado forma a la historia de Kenia? ¿Hubo un marco teórico para ir más allá de las demandas inmediatas y lograr un cambio sistémico?
Guerra de posiciones
Las protestas se transformaron rápidamente en el movimiento #RutoMustGo, que tenía, y sigue teniendo, el potencial de ser un movimiento verdaderamente revolucionario si podemos ponernos de acuerdo en dos cosas. En primer lugar, el sustantivo «Ruto» no se refiere a William Samoei Ruto como individuo, sino al sistema que él representa, el sistema que produce Rutos. Lo segundo y más importante en lo que debemos estar de acuerdo es que la lucha ideológica debe preceder a la lucha por el poder.
Al escribir sobre las revoluciones en sus Cuadernos de la Cárcel, el estudioso marxista Antonio Gramsci plantea la distinción entre una guerra de maniobra y una guerra de posición. La primera se refiere a la desestructuración forzosa del poder del Estado a través de enfrentamientos directos entre los revolucionarios y el Estado, mientras que la segunda es más bien una transformación social contrahegemónica lenta y prolongada; una fase prerrevolucionaria que implica una educación ideológica y política para despertar la conciencia de las masas y cambiar su forma de pensar hacia lo que es posible fuera del statu quo.
Según Gramsci, el Estado (y en general la clase dominante) mantiene su dominio en la sociedad no solo a través del poder político y económico (que suele ser coercitivo), sino fundamentalmente a través del control ideológico y cultural (que suele ser consensual). Esto es lo que se conoce como hegemonía y se mantiene principalmente a través de una red de instituciones que incluyen escuelas, instituciones religiosas, medios de comunicación e incluso la sociedad civil.
La hegemonía está en juego cuando se ven medios de comunicación kenianos publicar artículos que generan indirectamente el consentimiento para la violencia sancionada por el Estado, o cuando producen documentales que cubren protestas protegidas constitucionalmente y en lugar de centrarse en las víctimas de la violencia estatal durante dichas protestas, retratan a los políticos como víctimas. Cuando vea a los kenianos consumir en masa libros de autoayuda, podcasts y películas que glorifican la cultura del ajetreo, el hiperindividualismo y el capitalismo, eso es hegemonía en acción. Cuando vea a estudiantes kenianos seleccionar cursos universitarios basados únicamente en la empleabilidad y las demandas del mundo empresarial, eso es hegemonía en acción. Cuando vea que las escuelas e instituciones de educación superior producen trabajadores y no nutren pensadores, eso es hegemonía en acción. Cuando se ve a los kenianos apoyar al Estado colonialista sionista de apartheid de Israel y repetir los tropos imperiales occidentales de referirse a los palestinos como terroristas, eso es hegemonía en acción. Cuando se ve a las iglesias financiadas por políticos e imanes celebrando iftars estatales con el presidente, eso es hegemonía en acción.
La mayoría de los intelectuales, por mucho que les gustaría ser percibidos de otra manera, no son más que herramientas de la hegemonía. Son mercenarios que no desean cambiar el statu quo, no tienen motivaciones revolucionarias para liberarse a sí mismos o a las masas porque son beneficiarios de la hegemonía y, por lo tanto, utilizan su intelecto para asegurar el dominio y la autoridad de la clase dominante. Lo hacen desde dentro del sistema, desempeñando diferentes funciones gubernamentales como burócratas, o desde fuera, como miembros de la sociedad civil o de la clase profesional. Son marionetas, loros y mentiras andantes de la hegemonía. Median entre las masas y la clase dominante establecida para disuadir cualquier desafío contra el régimen. Son individuos moralmente en bancarrota en los que nunca se debe confiar.
Entonces, ¿cómo y dónde contrarrestamos la hegemonía?
Lugares de lucha
En agosto de 2017, un grupo de veteranos activistas progresistas por la justicia social fundó la Biblioteca Ukombozi en Nairobi, la primera biblioteca socialista de Kenia. La biblioteca, que comenzó con 1000 libros y publicaciones raros y revolucionarios de la biblioteca secreta del Movimiento 12 de Diciembre (más tarde Mwakenya), el movimiento clandestino que mantuvo viva la llama de la resistencia durante los días más oscuros de la dictadura de Daniel arap Moi a lo largo de los años 80 y 90, se estableció en el primer piso de un antiguo edificio frente al campus principal de la Universidad de Nairobi.
Desde entonces, la Biblioteca Ukombozi ha añadido más recursos, iniciativas y programas que sirven como arsenal contra la amnesia y, lo que es más importante, como modelo de cómo se ve en la práctica la lucha contrahegemónica gramsciana.
Al menos una vez a la semana (normalmente los lunes), durante dos horas, estudiantes universitarios, jóvenes activistas, artistas, activistas veteranos, miembros de diferentes movimientos sociales y centros de justicia social se reúnen en Ukombozi y bajo la mirada de los retratos de revolucionarios que cuelgan de las paredes —Dedan Kimathi, Pio Gama Pinto, Thomas Sankara, Mao Zedong, Assata Shakur, Karimi Nduthu, Zarina Patel y otros, forman células de estudio que recuerdan a las formaciones revolucionarias de los años 80 y 90 para compartir ideas, leer, pensar, reflexionar, aprender y desaprender. «La primera lección en cualquier sesión de estudio es la verdadera historia de Kenia, no la historia enseñada por los colonialistas y la élite gobernante posterior a la independencia, sino la historia real», dice Kimani Waweru, uno de los fundadores y coordinador de la biblioteca.
A través de estas lecciones de historia, las experiencias de antiguas luchas informan a las nuevas y el conocimiento viene acompañado de una dosis de conciencia revolucionaria. Las cuestiones fundamentales de la lucha de clases (propiedad de la tierra, desigualdad de riqueza y explotación capitalista) se examinan a través del estudio de la historia y el análisis de las condiciones materiales a las que se enfrentan las masas trabajadoras de Kenia.
La biblioteca Ukombozi está criando activamente lo que Gramsci denominó «intelectuales orgánicos», individuos que surgen de forma natural dentro de una clase social y ayudan a dar forma a cómo esa clase piensa y se entiende a sí misma a través de la organización, vinculando la teoría y la práctica, conectando diferentes luchas y pensando más allá de los límites y las limitaciones del pensamiento hegemónico. Y debido a la aparición de estos intelectuales que han pasado a organizar sus propios círculos de estudio, las sesiones de estudio en Ukombozi se llevan a cabo ahora más en función de las necesidades que en las sesiones semanales iniciales. «Sin embargo, esto está a punto de cambiar de nuevo», me dice Kimani. «Queremos recuperar las sesiones semanales exclusivamente para los nuevos miembros».
En su afán por llevar la conciencia revolucionaria directamente a las masas y animarlas a imaginar realidades alternativas que vayan más allá del capitalismo, la Biblioteca Ukombozi lleva a cabo actividades de divulgación comunitaria mediante proyecciones de películas en diferentes asentamientos informales y zonas rurales de todo el país. Los artistas que son miembros de la biblioteca también han contribuido a hacer que las ideas complejas sean agradables y cercanas a través de la música, el teatro y la poesía. «Queremos que el socialismo sea sexy y atractivo para la gente. La Biblioteca Ukombozi es un lugar para profundizar y avanzar en el conocimiento y las prácticas socialistas en Kenia, pero queremos hacerlo de una manera que atraiga a la gente», me dice el Dr. Njuki Githethwa, editor jefe de Ukombozi Review.
La biblioteca Ukombozi también ha servido como incubadora de movimientos progresistas. En 2018, la Liga de Jóvenes Socialistas, una organización estudiantil con grupos de estudio en varios campus universitarios, comenzó a utilizar la biblioteca como centro de estudio. Allí celebraban sesiones de educación política, pedían prestados libros y folletos y la utilizaban como espacio de organización.
A medida que los miembros se graduaban en sus diferentes universidades en 2019, la Liga de Jóvenes Socialistas evolucionó hasta convertirse en la Liga Socialista Revolucionaria (RSL), un partido político con un manifiesto integral y una membresía que va más allá de los estudiantes para incluir a ciudadanos de la clase trabajadora, pobres urbanos, campesinos y otros kenianos que comparten su visión de liberación.
La RSL opera a través de células, pequeños grupos de 10 a 12 miembros que se reúnen regularmente para actividades de educación política y organización. Estas células se han extendido más allá de Nairobi para establecer una presencia nacional en varios condados. Y aunque RSL ha establecido su propio espacio y opera como una entidad política independiente, sus miembros continúan reuniéndose en la Biblioteca Ukombozi para determinadas reuniones, manteniendo su conexión con sus raíces organizativas y educativas. Otras organizaciones como la Alianza de Izquierda de Kenia (antes Foro de Izquierda de Kenia) también utilizan el espacio de Ukombozi para celebrar algunas de sus reuniones.
Para mantener su pureza ideológica sin interferencias, la Biblioteca Ukombozi ha hecho todo lo posible por evitar la cooptación y la recepción de fondos de las numerosas ONG y fundaciones (neo)liberales saturadas en Nairobi. A pesar de los retos materiales y financieros que esto plantea, permite a la Biblioteca Ukombozi mantener firmemente su posición antiimperialista y continuar con la guerra de posiciones y la lucha ideológica sin concesiones.
Otros lugares de lucha son los numerosos centros de justicia social, como el Centro de Justicia Social de Mathare (MSJC), situado en uno de los asentamientos informales más antiguos de Nairobi y con una ilustre historia de resistencia que va desde su surgimiento como bastión urbano contra el colonialismo británico hasta su resistencia actual contra la violencia neoliberal. Entre sus muchas actividades, el MSJC ha elaborado informes sobre el acaparamiento de tierras y los desalojos forzosos, los derechos reproductivos, la justicia ecológica, la mercantilización de la educación y el aumento de los precios de los alimentos. Y en todo lo que hace y produce, el centro expone conscientemente la lógica del capitalismo, sus mecanismos, su creación deliberada de precariedad como arma utilizada por la clase dominante para controlar a las masas. Mientras que las principales ONG y organizaciones comunitarias dividen los derechos humanos en convenientes categorías de financiación, MSJC insiste en ver y luchar contra la bestia en su conjunto.
El Movimiento Verde de Mathare (MGM), una iniciativa de MSJC, ejemplifica este enfoque integral de la liberación. En una comunidad donde la justicia ambiental puede parecer un lujo en comparación con las necesidades inmediatas de supervivencia, el MGM demuestra cómo la destrucción ecológica es inseparable de la explotación económica. Cuando plantan árboles en espacios amenazados por los acaparadores de tierras, están marcando territorio, reclamando espacio y afirmando la soberanía de la comunidad en términos concretos. Así es como se desarrolla la conciencia. No solo a través de la teoría abstracta, sino a través del reconocimiento de cómo las diferentes formas de opresión se entrelazan en la vida cotidiana. Este es el tipo de pensamiento que da como resultado lo que la profesora Micere Githae Mugo denominaría mentes liberadas.
Lo que vimos una vez que los kenianos se retiraron de las calles es lo fácil que puede contenerse la energía de un movimiento cuando carece de conciencia. Con la forma en que el gobierno se está moviendo ahora, reintroduciendo la ley de finanzas que comenzó todo esto en pedazos, con los políticos volviendo a sus discursos arrogantes y a la exhibición de opulencia, con los kenianos siendo secuestrados y torturados en una frecuencia que no se ha visto desde la era Moi, el próximo levantamiento no solo está llegando, es inevitable. La pregunta es si será otra cuasi revolución, otra nota a pie de página en la historia de Kenia de revoluciones incompletas, otro momento de rabia contenida y conquistada por la clase dominante, o si será el comienzo de la liberación total traída por la educación y la conciencia política radical.
Mohamed Amin Abdishukri es periodista, escritor y creador digital cuyo contenido se centra en la literatura y la educación política.
Esta entrada se publicó originalmente aquí, en Ukombozi Review.
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8. Minutos musicales por la paz
Un par de canciones contra la guerra: una versión de «Solo le pido a Dios» de León Gieco interpretada por él con el Alma Sufi Ensamble y Gastón Saied. En español, árabe y hebreo:
https://www.youtube.com/watch?v=TXOUpXKn1NM
Y dos estupendas versiones de «La guerra no es asesinato» de Jesse Welles. Una en un ambiente campestre, muy habitual en él:
https://www.youtube.com/watch?v=8E9l_i6HPYM
y otro en el metro de Nueva York:
https://www.youtube.com/watch?v=U5gEY3_PXfE
Good men don’t die Los hombres buenos no mueren
Children don’t starve Los niños no mueren de hambre
And all women survive Y todas las mujeres sobreviven
War isn’t murder La guerra no es asesinato
That’s what they say Eso es lo que dicen
When you’re fighting the devil Cuando luchas contra el diablo
Murder’s okay El asesinato está bien
War isn’t murder La guerra no es asesinato
They’re called casualties Se llaman bajas
There ain’t a veteran No hay un veterano
With a good night’s sleep Que duerma bien por la nocheLet’s talk about dead people Hablemos de los muertos
I mean a dead people Me refiero a los muertos
The dead don’t feel honored Los muertos no se sienten honrados
They don’t feel that brave No se sienten valientes
They don’t feel avenged No se sienten vengados
They’re lucky if they got gravеs Tienen suerte si tienen tumbas
Ask her whеn she died Pregúntale cuándo murió
It’s a deathly silence on the other line Hay un silencio sepulcral al otro lado de la línea
The dead don’t talk Los muertos no hablan
But their children don’t forget Pero sus hijos no olvidan
So in 20 short years Así que en 20 cortos años
You could live to regret that Podrías vivir para lamentarlo
There’s money at stake Hay dinero en juego
Hell, even Kushner agrees Demonios, incluso Kushner está de acuerdo
It’s good real estate Es un buen negocio inmobiliario
War isn’t murder La guerra no es asesinato
Ask Netanyahu Pregúntale a Netanyahu
He’s got a psalm for that Tiene un salmo para eso
And a bomb for you Y una bomba para ti
War isn’t murder La guerra no es asesinato
It’s an old desert faith Es una antigua fe del desierto
It’s a nation-state sanctioned righteous hate Es un odio justo sancionado por el estado-nación
I mean a dead people Me refiero a los muertos
War isn’t murder La guerra no es asesinato
It’s the vengeance of God Es la venganza de Dios
If you can’t see the bodies Si no puedes ver los cuerpos
They don’t bloat when they rot No se hinchan cuando se pudren
And the flies don’t swarm Y las moscas no se arremolinan
And the children don’t cry Y los niños no lloran
If war isn’t murder Si la guerra no es asesinato
Good men don’t die Los hombres buenos no mueren
So in a short 20 years Así que en unos cortos 20 años
When you vacation the Strip Cuando vayas de vacaciones a la Franja
Don’t think about the dead No pienses en los muertos
And have a nice trip Y que tengas un buen viaje
War isn’t murder La guerra no es asesinato
We should all give thanks Todos deberíamos dar las gracias
I saw it all in a movie Lo vi todo en una película
Give it up for Tom Hanks Aplausos para Tom Hanks
War isn’t murder La guerra no es asesinato
They don’t ship out the poor No envían a los pobres
And the bullets they fire Y las balas que disparan
Aren’t part of the cure No son parte de la cura
War isn’t murder La guerra no es asesinato
Land is a right La tierra es un derecho
But the banks called dibs Pero los bancos lo pidieron primero
It’s something you can’t fight Es algo contra lo que no puedes luchar
I mean a dead people Me refiero a los muertos
The dead don’t feel honored Los muertos no se sienten honrados
They don’t feel that brave No se sienten valientes
They don’t feel avenged No se sienten vengados
They’re lucky if they got gravеs Tienen suerte si tienen tumbas
War isn’t murder La guerra no es asesinato
Ain’t a river of blood No es un río de sangre
Stretching all through time Que se extiende a través del tiempo
And raining down in a flood Y llueve en una inundación
It’s a dark sacrifice Es un sacrificio oscuro
Made on your behalf Hecho en tu nombre
So get down on your knees Así que ponte de rodillas
And thank the sweet lord that Y dale gracias al buen Dios de que
War isn’t murder La guerra no es asesinato
