DEL COMPAÑERO Y MIEMBRO DE ESPAI MARX, CARLOS VALMASEDA.
ÍNDICE
1. No hay que culpar a las Naciones Unidas.
2. El protectorado de Gaza.
3. El negocio de la reconstrucción.
4. La situación de la economía alemana.
5. Zhok sobre los archivos Epstein.
6. K-Pop rojo.
7. Por qué no hubo socialdemocracia en EEUU.
8. De vuelta sobre el marxismo occidental.
1. No hay que culpar a las Naciones Unidas.
Todos estamos de acuerdo en que no cumplen ni de lejos su objetivo, pero lo que nos quieren imponer como recambio es mucho peor.
https://www.thomasfazi.com/p/dont-blame-the-un-for-the-worlds
No culpen a la ONU por los problemas del mundo
La ONU está más débil y deslegitimada que nunca, pero sería un error culpar a la institución por los problemas del mundo: la ONU simplemente refleja nuestra fracturada realidad geopolítica.
Thomas Fazi
1 de febrero de 2026
Esta es una versión ligeramente ampliada de un artículo publicado anteriormente en UnHerd.
Publicar periodismo de alta calidad requiere una investigación constante, la mayor parte de la cual no se remunera, por lo que, si aprecia mis escritos, por favor, considere pasarse a una suscripción de pago si aún no lo ha hecho. Además de una agradable sensación interior, tendrá acceso a artículos y comentarios exclusivos.
Las Naciones Unidas se enfrentan a la crisis más profunda de sus ochenta años de historia. Su legitimidad se ha ido erosionando durante años, atrayendo críticas de todo el espectro político. Los detractores de la política exterior estadounidense y occidental denuncian que la organización es impotente ante la matanza masiva en Gaza y las repetidas acciones militares unilaterales de Estados Unidos llevadas a cabo sin la autorización del Consejo de Seguridad. Los atlantistas liberales la critican por su incapacidad para detener la invasión de Rusia a Ucrania o poner fin a la guerra. Mientras tanto, el movimiento MAGA presenta a la ONU como un instrumento de una «élite globalista» empeñada en erosionar la soberanía nacional.
Hoy, sin embargo, la organización se enfrenta a un desafío más directo: un ataque abierto por parte del país que durante mucho tiempo ha sido su principal artífice, patrocinador y mayor contribuyente financiero: Estados Unidos. Donald Trump, crítico desde hace mucho tiempo de la ONU, ha pasado de la retórica a la acción. Desde su regreso al poder, su administración ha recortado las contribuciones voluntarias a los organismos de la ONU y ha retenido los pagos obligatorios tanto al presupuesto ordinario como al de mantenimiento de la paz. Según funcionarios de la ONU, Estados Unidos debe actualmente miles de millones de dólares en contribuciones asignadas, lo que ha llevado al secretario general a advertir que la organización se enfrenta al riesgo de un «colapso financiero inminente».
La presión se intensificará. El presupuesto propuesto por Trump para 2026 reduciría drásticamente o eliminaría la financiación de varios organismos de la ONU, incluidos el presupuesto ordinario y las operaciones de mantenimiento de la paz. Al mismo tiempo, ha puesto en marcha una iniciativa paralela, la denominada «Junta de la Paz», concebida explícitamente como una alternativa al sistema multilateral existente y presidida por el propio Trump. Hasta ahora, solo un número limitado de países, en su mayoría gobiernos alineados con Estados Unidos en Oriente Medio, Asia Central y América Latina, han manifestado su intención de participar. Cabe destacar que los países occidentales han rechazado o dudado, mientras que las grandes potencias, como China, Rusia y la India, se han abstenido de comprometerse formalmente.
Por estas razones, es poco probable que la iniciativa sustituya a la ONU a corto plazo, ya que se percibe, con razón, como poco más que una herramienta para proyectar el poder de Estados Unidos y legitimar la política exterior cowboy de Trump. Por lo tanto, es probable que el sistema de la ONU perdure, pero de forma debilitada y cada vez más cuestionada. Sin embargo, esta erosión de la autoridad no puede atribuirse únicamente al fracaso institucional. La ONU, como cualquier organización internacional, refleja en última instancia la distribución global del poder.
Siempre ha sido así. A pesar del lenguaje de la legalidad universal, el derecho internacional ha sido a menudo en gran medida un mito, aplicado de forma selectiva cuando coincidía con los intereses de las potencias dominantes e ignorado cuando no era así. La invasión estadounidense de Irak en 2003 es un ejemplo clásico de esta asimetría. Pero no podía ser de otra manera: el derecho internacional carece de un mecanismo de aplicación independiente; no existe una fuerza policial global capaz de imponer su cumplimiento. Por lo tanto, su fuerza siempre ha sido menos coercitiva que normativa, basada más en la legitimidad y las expectativas compartidas que en cualquier otra cosa.
Lo que distingue el momento actual no es solo la persistencia de la política de poder, sino el esfuerzo cada vez menor por encubrirla con justificaciones legales o morales. Las anteriores administraciones estadounidenses al menos buscaban aparentar una legitimidad multilateral; hoy en día, esa apariencia ha desaparecido. La ONU tiene medios limitados para contrarrestar ese unilateralismo. Sin embargo, concluir que la organización —o el propio derecho internacional— es por ello obsoleta sería una exageración. Incluso sin una aplicación estricta, las normas internacionales ejercen una influencia real. Los Estados, incluidos los poderosos, siguen dependiendo de las alianzas, el comercio y el reconocimiento diplomático. Ignorar las normas ampliamente aceptadas tiene un coste reputacional y político, como ilustra la reacción mundial contra Israel y Trump.
Un sistema en el que los Estados conservan al menos un incentivo normativo para respetar las normas compartidas es preferible a uno gobernado abiertamente por la fuerza bruta. Al mismo tiempo, no es realista esperar que la ONU resuelva por sí sola las crisis mundiales. El destino de los conflictos en Oriente Medio, Ucrania o cualquier otra región depende en última instancia del equilibrio general de poder, más que de las resoluciones aprobadas en Nueva York.
Por lo tanto, un cambio significativo depende menos de la reforma institucional que del acuerdo geopolítico entre las grandes potencias. Si logran forjar un nuevo equilibrio —una especie de acuerdo westfaliano global actualizado—, la ONU podría recuperar su relevancia. Si fracasan, su capacidad para evitar la escalada seguirá siendo limitada. En este sentido, la organización refleja las fracturas y alineamientos del propio sistema internacional.
Pero debemos tener claro quién es el atípico. En una amplia gama de cuestiones, la mayoría global vota con frecuencia con un consenso notable, dejando aislados a Estados Unidos y a sus aliados occidentales más cercanos. Lejos de estar alejada de la realidad, la ONU a menudo la refleja: un «mundo menos uno», como algunos han dicho, o quizás, más precisamente, un mundo menos Occidente.
Lo que está claro es que se necesita urgentemente un marco más equilibrado, cooperativo y genuinamente multipolar. La esperanza es que esta reconfiguración sistémica pueda producirse mediante un acuerdo negociado, en lugar del conflicto masivo que catalizó la formación de la ONU.
2. El protectorado de Gaza.
Os paso dos artículos sobre el tema. En el primero, porque se explica con detalle que lo que va a haber es se quiere convertir Gaza en un protectorado dirigido por los EEUU. El segundo, porque establece una comparativa en la que no había caído -aunque las comparaciones son siempre un poco odiosas-: Llevamos 30 años con un sistema parecido en medio de Europa: Bosnia.
https://mondoweiss.net/2026/01/the-u-s-occupation-of-gaza-has-begun/
La ocupación estadounidense de Gaza ha comenzado
Los planes de la «Junta de Paz» de Donald Trump muestran que el objetivo no es solo convertir Gaza en un patio de recreo para los ricos, sino someterla a una ocupación estadounidense permanente.
Por Mitchell Plitnick 30 de enero de 2026
Esta semana, Drop Site News reveló un borrador de resolución de la recién bautizada «Junta de Paz» de Trump. La resolución esboza lo que, en esencia, es la segunda fase del poco realista plan de paz de Trump, que supuso el inicio de una nueva etapa de horror en Gaza bajo la apariencia de un alto el fuego.
Las medidas esbozadas en la resolución ignoran la realidad sobre el terreno y pintan un panorama muy sombrío de lo que Estados Unidos está planeando para Gaza. Lejos de abandonar las imágenes ridículas y ofensivas que Trump compartió en ese vídeo de IA del año pasado en el que aparecía junto a Elon Musk en una playa de una Gaza irreconocible, esta resolución es el plan de batalla para convertir Gaza en el patio de recreo de los ricos que Jared Kushner presentó en el Foro Económico Mundial de Davos la semana pasada. Es una Gaza en la que los únicos palestinos que quedan son los elegidos para ser los sirvientes del nuevo régimen.
Es una Gaza bajo ocupación estadounidense permanente.
La «Junta Ejecutiva» que controlaría Gaza
La Junta de Paz (BoP) ha sido la que más atención ha suscitado, pero no es el punto central para Gaza. La BoP se está creando como una fuerza internacional para desafiar a las Naciones Unidas. Actualmente está integrada en su totalidad por figuras de extrema derecha y autocráticas, y es probable que siga siéndolo.
La BoP estará dirigida por Donald Trump y su papel como presidente de la Junta es personal, desconectado de su papel como presidente de los Estados Unidos. Tiene pleno poder sobre la composición de la Junta y pleno poder de veto sobre todas sus acciones. Trump seguirá controlando la BoP hasta que decida marcharse o muera, y tiene la autoridad exclusiva para nombrar a su sucesor. No se podría construir una autocracia más clara.
El BoP puede delegar su autoridad como desee, y eso es lo que ha hecho con respecto a Gaza. El «Consejo Ejecutivo» (EB) es el órgano que gobernará Gaza. El propio EB también tendrá otras áreas dentro de su cartera, por lo que también ha delegado su poder en otro grupo, denominado Consejo Ejecutivo de Gaza (GEB). Existe un solapamiento considerable entre los miembros del EB y del GEB.
Entre los miembros del GEB se encuentran algunos nombres muy conocidos, como Steve Witkoff, negociador principal de Trump; Susan Wiles, su jefa de gabinete; Jared Kushner, su yerno; y Tony Blair, ex primer ministro del Reino Unido y criminal de guerra en la invasión de Irak de 2003.
El resto de los nombres pueden ser menos conocidos, pero todos ellos son importantes y, en conjunto, dibujan un panorama muy preocupante sobre cómo se comportará esta Junta.
El ministro Hakan Fidan Ali Al-Thawadi es el ministro de Asuntos Estratégicos de Qatar. Ha sido una figura clave en las negociaciones entre Estados Unidos y Hamás durante el último año. Israel se opuso a su inclusión, pero no con demasiada vehemencia. Al-Thawadi ha cultivado una sólida relación con Trump.
El general Hassan Rashad es el jefe de los servicios de inteligencia egipcios.
Marc Rowan es un multimillonario estadounidense y uno de los principales donantes de la campaña presidencial de Donald Trump. Es presidente de la United Jewish Appeal-Federation of New York y una figura destacada de la comunidad judía estadounidense proisraelí. Rowan fue uno de los líderes de la campaña para silenciar las críticas de académicos y activistas estudiantiles al genocidio de Israel y encabezó la acusación para la destitución de la presidenta de la Universidad de Pensilvania, Liz Magill, en 2024.
La ministra Reem Al-Hashimy es la ministra de Estado para la Cooperación Internacional de los Emiratos Árabes Unidos. Fue una de las principales portavoces en apoyo de los Acuerdos de Abraham.
Nickolay Mladenov es un veterano diplomático búlgaro que ha sido miembro del Parlamento Europeo y alto funcionario de las Naciones Unidas. Trabajó en estrecha colaboración con Blair en el Cuarteto, un organismo internacional encargado aparentemente de promover una solución de dos Estados en Israel y Palestina, pero que fracasó estrepitosamente, y apoyó los Acuerdos de Abraham cuando se acordaron. Mladenov era tan buen diplomático que consiguió ganarse los elogios públicos de Israel, Estados Unidos, la Autoridad Palestina y los líderes de Hamás. Trump también lo ha nombrado «alto representante para Gaza», por lo que tendrá un papel central, más allá de su simple pertenencia al GEB, en la aplicación del plan de Trump. Mladenov expresó su escepticismo sobre el «acuerdo del siglo» del primer mandato de Trump, por lo que valdrá la pena investigar cómo Mladenov se ganó a Trump.
Yakir Gabay es un israelí que también tiene la ciudadanía chipriota. Gabay, un magnate inmobiliario multimillonario, fue noticia por su participación en la presión ejercida sobre el entonces alcalde de Nueva York, Eric Adams, para que desplegara a la policía con el fin de reprimir violentamente las protestas contra el genocidio en la Universidad de Columbia.
Sigrid Kaag es una diplomática de larga trayectoria en la ONU y exministra de Asuntos Exteriores de los Países Bajos. Recientemente fue coordinadora especial de la ONU para el proceso de paz en Oriente Medio, aunque dimitió de ese cargo el pasado mes de junio. Kaag no ha hecho comentarios sobre su supuesto nombramiento para el GEB, y es cuestionable si ha aceptado o aceptará realmente este cargo.
No solo no hay palestinos en la Junta Ejecutiva de Gaza, sino que tampoco hay nadie con antecedentes de defender las preocupaciones e intereses palestinos. La EB, de la que el GEB será «asesor», incluye a gran parte del GEB: Witkoff, Wiles, Kushner, Blair y Rowan también forman parte de la EB, junto con el secretario de Estado de los Estados Unidos, Marco Rubio, y el subdirector de la NSA, Robert Gabriel.
Trump también nombró para la Junta Ejecutiva al director del Banco Mundial, Ajay Banga, y al abogado Martin Edelman, que tiene vínculos muy estrechos tanto con Trump como con los Emiratos Árabes Unidos. Aryeh Lightstone, exasesor del embajador de Trump en Israel durante su primer mandato, David Friedman, y Josh Gruenbaum, un burócrata que ha trabajado estrechamente con Witkoff y Kushner, fueron nombrados asesores de la Junta Ejecutiva.
Los palestinos no participan en la planificación del futuro de Gaza
Aunque no hay israelíes en la Junta Ejecutiva, esta está repleta de partidarios extremos de la derecha israelí y de Netanyahu. Esto hace que el ambiguo mandato de toda la empresa sea mucho más preocupante.
La propuesta publicada por Drop Site afirma que «las actividades de reconstrucción y rehabilitación de la Junta se dedicarán exclusivamente a aquellos que consideran Gaza su hogar y lugar de residencia».
Pero la propuesta no ofrece a la población de Gaza ninguna oportunidad de opinar sobre su situación actual, y mucho menos sobre su futuro. La Junta Ejecutiva gobierna todas las leyes. Una Fuerza Internacional de Estabilización (ISF) liderada por Estados Unidos controla toda la seguridad.
La ISF estará bajo el mando del general de división estadounidense Jasper Jeffers. Trump, y solo Trump, tiene el poder de destituir al comandante de la ISF y debe aprobar personalmente a cualquier candidato para sustituirlo.
El plan establece además que «solo aquellas personas que apoyen y actúen de forma coherente [con el Plan Integral de Trump para Gaza] podrán participar en las actividades de gobernanza, reconstrucción, desarrollo económico o asistencia humanitaria en Gaza».
La única función que se prevé actualmente para los palestinos de Gaza es llevar a cabo las decisiones que otros tomen por ellos.
En otras palabras, los palestinos que deseen formar parte de Gaza de cualquier manera deben superar la prueba de fuego de Trump de apoyar el control externo estadounidense de la Franja de Gaza. Lo mismo se aplicará a cualquier empresa, ONG o incluso individuo que desee participar de cualquier manera en la reconstrucción de Gaza, ya sea física, política o económicamente.
Idealmente, para Trump y Jared Kushner, Gaza se transformaría en una gigantesca «ciudad empresa». La mayor parte de la costa se dedicaría al turismo. La mayor parte de la frontera oriental de Gaza con Israel se dedicaría a zonas industriales y enormes centros de datos, lo que sin duda reflejaría las enormes inversiones que Trump y sus amigos emiratíes están realizando en inteligencia artificial.
En medio habría zonas residenciales separadas por parques, zonas agrícolas y deportivas. En Cisjordania, estos parques y zonas agrícolas son frecuentemente declarados zonas militares cerradas y utilizados para otros fines por la fuerza ocupante.
Como ha quedado claro desde el principio, el único papel que se prevé actualmente para los palestinos es la administración de las decisiones de la Junta Ejecutiva. En otras palabras, a los tecnócratas, trabajadores y oficinistas palestinos se les «permitiría» llevar a cabo las decisiones tomadas por otros en su nombre.
La ocupación estadounidense de Gaza
Esta resolución solo aporta un poco más de sustancia a las ideas a medias que Trump ha estado planteando desde octubre. Y sigue contemplando un futuro próximo en el que Hamás se ha desarmado voluntariamente, Israel se ha retirado de Gaza y las ISF han asumido el control de la seguridad, lo que es bien recibido por los palestinos que quedan en Gaza.
Todo eso sigue siendo pura fantasía.
Hamás ha dejado claro en repetidas ocasiones que está dispuesto a discutir el desmantelamiento de sus armas, pero que no se desarmará. Dado que Israel está, una vez más, financiando a bandas palestinas rebeldes en Gaza, el desarme total es un suicidio para muchos miembros de Hamás, la Yihad Islámica y otras facciones.
Estados Unidos está debatiendo la posibilidad de ofrecer amnistía e incluso un programa de recompra de las armas, pero estas ofertas son poco útiles si el desarme pone en grave peligro la vida de los miembros de Hamás, incluso si asumimos que Estados Unidos cumple su palabra y que Israel no persigue a estos combatientes.
Además, Israel se muestra muy molesto con todo este plan. Prefieren volver a golpear con fuerza a Gaza, especialmente ahora que no hay rehenes, vivos o muertos, de los que preocuparse.
Netanyahu está declarando abiertamente que Israel no permitirá la reconstrucción de Gaza —donde está matando a personas, incluidos bebés, no solo con sus armas, sino también negando a los palestinos los materiales para protegerse de las inclemencias del invierno— hasta que Hamás sea «desarmado».
Lo que se está gestando en Gaza es un nuevo tipo de ocupación extranjera. Esta vez, Estados Unidos sería la fuerza principal sobre el terreno y una ocupación liderada por Estados Unidos se enfrentaría a la misma resistencia que la israelí.
También está declarando que Israel mantendrá el «control de seguridad» sobre Gaza de forma perpetua. Israel ha informado a Estados Unidos de que quiere ampliar la zona de control israelí en Gaza —que ya abarca más de la mitad de la Franja— en lugar de reducirla, como pide el plan de Trump.
Según se informa, Israel ya ha elaborado un plan para una gran operación militar, un retorno al genocidio en toda regla del año pasado, que planea lanzar en marzo a menos que Estados Unidos se niegue a permitirlo.
Y, por último, sigue habiendo mucha ambigüedad sobre la posible composición de la ISF. Aunque numerosos Estados se han comprometido a apoyar el desarme de Gaza, muchos también han expresado su renuencia a formar parte de la fuerza si eso significa tener que enfrentarse a grupos armados de resistencia palestinos.
Hay una buena razón para su reticencia. Lo que se está gestando en Gaza es un nuevo tipo de ocupación extranjera. Esta vez, Estados Unidos sería la fuerza principal sobre el terreno, a menos que permita a Israel renovar su agresión, algo que Trump no quiere. Sería el mayor fracaso de su larga lista de fracasos, lo que socavaría su afirmación de haber «acabado con las guerras en todo el mundo».
Pero las tropas extranjeras son tropas extranjeras. Es posible que la administración Trump se haya creído tan profundamente sus propias tonterías y las de Israel que realmente piense que, mientras la bota que pisa el cuello de los palestinos no sea judía, estos podrán ser controlados y no lucharán por su libertad. Porque, según ustedes, toda la lucha palestina se reduce a combatir a «los judíos».
Pero una ocupación liderada por Estados Unidos se enfrentará a la misma resistencia que la israelí. Eso se manifestará incluso si Hamás es desarmado.
Una ocupación estadounidense de Gaza en nombre de Israel será tan mal recibida por los palestinos como una israelí respaldada por Estados Unidos. Puede que la población de Gaza tarde algún tiempo en reorganizarse tras los últimos dos años y medio para organizar una resistencia impactante, pero llegará, como siempre ha hecho.
La solución es sencilla: conceder a los palestinos su libertad y sus derechos. Pero esa solución está más allá de la imaginación de Washington y Tel Aviv. Así que, prepárense para la nueva ocupación. No será más agradable que la anterior.
https://www.aljazeera.com/opinions/2026/2/1/gaza-is-on-its-way-to-becoming-a-semi-protectorate-just-like-bosnia
Gaza está en camino de convertirse en un semiprotectorado, al igual que Bosnia
Los Acuerdos de Dayton institucionalizaron el control extranjero sobre el Estado bosnio. El «plan de paz» para Gaza está haciendo lo mismo.
Académica y periodista galardonada.
Publicado el 1 de febrero de 2026
Cuando se dieron a conocer los detalles del plan de paz para Gaza en los últimos días, era difícil no ver los paralelismos con el acuerdo que puso fin a la guerra en Bosnia y Herzegovina hace 30 años.
El plan de Gaza promete el fin de los ataques, pero institucionaliza un control externo sin fin. Los diseñadores de este plan prometen a los palestinos una gobernanza basada en los «mejores estándares internacionales». Los bosnios llevan tres décadas escuchando esta frase. A día de hoy, seguimos sin saber cuáles son realmente esos estándares.
Lo que sí sabemos es que, tras la implantación de nuestro plan de paz negociado por potencias extranjeras, Bosnia se convirtió en un semiprotectorado, un territorio gobernado desde el exterior en nombre de la estabilidad y sin soberanía democrática, en el que quienes detentan el poder de decisión no pueden ser considerados responsables.
Los Acuerdos de Dayton, que pusieron fin a la guerra de Bosnia, se negociaron en una base militar estadounidense, con la mediación de diplomáticos extranjeros y el acuerdo de los líderes de las partes beligerantes, incluidos los representantes de los Estados vecinos que habían apoyado la guerra. Los ciudadanos bosnios de a pie quedaron excluidos del proceso. La misma lógica sustenta el plan de Gaza: una paz negociada sobre un pueblo, no con ellos.
El acuerdo de paz alcanzado sin ustedes legitimó las divisiones territoriales de la guerra y sentó las bases de un sistema político muy fragmentado, similar a una confederación: dos entidades (la República Srpska y la Federación de Bosnia y Herzegovina) y un Estado central débil con autoridad limitada, junto con un distrito separado (Brcko).
Nominalmente, el poder lo ejerce un Consejo de Ministros y una Presidencia rotatoria compuesta por tres miembros, cada uno de ellos perteneciente a uno de los tres grupos étnicos dominantes. La Constitución de Bosnia y Herzegovina, que debería ser la base del gobierno, no fue redactada por sus ciudadanos. Fue redactada en inglés por los mismos mediadores internacionales que negociaron la paz y se incluyó en los acuerdos como anexo. Hasta la fecha, no existe una traducción oficial del documento a los idiomas locales.
El Consejo de Ministros y la Presidencia no tienen poder real. El poder lo tiene la comunidad internacional. Esta controla la toma de decisiones del Estado a través de dos órganos: la Oficina del Alto Representante (OAR) y el Consejo de Implementación de la Paz (PIC).
El alto representante, que según la norma debe ser un político europeo, tiene la autoridad de imponer o anular leyes y destituir a funcionarios electos sin que ellos puedan recurrir legalmente. A día de hoy, los bosnios siguen sin saber qué requisitos se exigen para nombrar a alguien para este cargo y otorgarle la máxima autoridad sin rendir cuentas.
El PIC, compuesto por 55 representantes de diversos gobiernos y organizaciones internacionales, entre ellas la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa, la OTAN y la Unión Europea, es probablemente el organismo más parecido a la Junta de Paz de la Franja de Gaza. Supervisa la labor del alto representante, cuyos nombramientos aprueba mediante un proceso que los ciudadanos de Bosnia aún desconocen. Las decisiones que toma este organismo están motivadas por los intereses de sus miembros individuales y se comunican al público a través de declaraciones a los medios de comunicación. Nadie tiene la oportunidad de cuestionar estas decisiones y los periodistas no pueden discutirlas con los miembros del PIC.
Los órganos de gobierno que se están creando para Gaza están igualmente alejados de la rendición de cuentas. Existe la Junta de Paz, presidida por el presidente de los Estados Unidos, Donald Trump, en la que los Estados pueden comprar su membresía por 1000 millones de dólares. Luego hay dos juntas ejecutivas, una compuesta por funcionarios y empresarios estadounidenses y otra compuesta por funcionarios occidentales y regionales. Su función es supervisar la gobernanza local, operando por encima de la autoridad nacional y alegando neutralidad y experiencia. Y, por último, hay una administración tecnocrática compuesta por «palestinos cualificados y expertos internacionales» para gobernar la Franja.
En Bosnia, el sistema de control extranjero se basa no solo en el dominio de las potencias extranjeras, sino también en la sumisión de las élites locales. La comunidad internacional ha confiado sistemáticamente en actores políticos dispuestos a preservar el statu quo a cambio de acceso al poder. Este acuerdo recompensa el estancamiento y castiga el cambio sistémico. Da lugar a una sociedad civil dependiente de los donantes, activa y visible, pero en última instancia manejable desde el exterior.
No es de extrañar que las críticas a la comunidad internacional en Bosnia y a sus organismos se hayan calificado de amenaza para la paz. En el pasado, la OHR ha llegado incluso a silenciar a determinados medios de comunicación que se han mostrado abiertamente críticos. En 1997, por ejemplo, se pidió a las fuerzas de la OTAN que intervinieran contra la cadena pública de la República Srpska y cortaran su emisión. La justificación fue que la OHR quería garantizar el cumplimiento de las «normas internacionales de conducta profesional de los medios de comunicación».
Esta lógica persiste hoy en día. En un discurso en vídeo pronunciado en diciembre con motivo del 30º aniversario de los Acuerdos de Dayton, el actual alto representante, Christian Schmidt, de Alemania, advirtió que «hoy en día algunos señalan con el dedo a la comunidad internacional y a sus representantes, negándose a recordar que, sin la intervención internacional, por tardía que fuera, Bosnia y Herzegovina habría caído en el caos y la desesperación».
Describió Dayton como «la base para el futuro», aunque «no el futuro en sí mismo», y concluyó con un vago llamamiento a «actuar» en lugar de «quejarse», sin aclarar quién debería actuar ni cómo.
Sin embargo, Bosnia no ha sucumbido por completo a la complacencia. También ha habido resistencia. En 2014, el descontento público se volcó a las calles de todo el país, comenzando en Tuzla y extendiéndose a más de 20 ciudades en pocos días. Los trabajadores lideraron las manifestaciones. Los ciudadanos ocuparon los espacios públicos, organizaron asambleas abiertas y articularon reivindicaciones políticas. Durante un breve momento, la gente experimentó la democracia fuera del marco impuesto y controlado por extranjeros.
La respuesta fue la represión, el silencio y la indiferencia. La comunidad internacional observó, pero no intervino. Cuando las protestas se derrumbaron bajo la presión política y el agotamiento, no se produjo ningún cambio institucional.
Las protestas cesaron, pero quedaron rastros visibles en forma de grafitis en los edificios gubernamentales. Probablemente el más conocido aparece en la fachada del edificio del cantón de Sarajevo y dice: «Los que siembran hambre cosechan ira».
Lo que siguió fue un éxodo masivo. Cerca de 500 000 personas han abandonado el país desde 2014. Muchas otras esperan la oportunidad de irse. Mientras tanto, el nacionalismo, que en su día fue una ideología de guerra, se ha convertido en una herramienta de gobierno, utilizada por las élites locales y tolerada, incluso estabilizada, por la comunidad internacional.
Como escribieron las autoras feministas de Sarajevo Gorana Mlinarević y Nela Porobić en su publicación Peace That Is Not, la paz «no comienza ni termina con la firma de un acuerdo de paz». Argumentaron que la paz impuesta en Bosnia ha lastrado su vida política, económica y social durante décadas. La misma carga se cierne ahora sobre Gaza.
Si se les pregunta si el acuerdo de paz de Bosnia fue un éxito, la mayoría de los bosnios responderían que puso fin a la guerra. Eso es cierto. Pero la paz que se limita a detener la violencia sin permitir la libertad y la dignidad no es paz.
La paz impuesta desde arriba crea estabilidad sin justicia y gobernanza sin democracia. El semiprotectorado bosnio es una advertencia, no un modelo. La paz y la democracia no pueden existir sin la participación del pueblo o si se ignora su voluntad. Sin embargo, esto es precisamente lo que siguen haciendo los «mejores estándares internacionales».
Bosnia no se puede deshacer. Gaza debe abordarse de manera diferente y puede hacerlo si su pueblo y otros palestinos participan en el proceso y tienen poder de decisión.
Nidžara Ahmetašević es periodista, académica y activista. Es autora de «The Media as a Tool of International Intervention: House of Cards» (Routledge) y coautora del estudio «Repackaging Imperialism: The EU-IOM border regime in the Balkans». Vive y trabaja en Sarajevo.
3. El negocio de la reconstrucción.
Y Crooke, en cambio, compara la situación con Ucrania: todo es un negocio para algunos.
https://www.unz.com/acrooke/gaza-reconstruction-ukraine-reconstruction-its-all-business/
Reconstrucción de Gaza; reconstrucción de Ucrania: «Todo es negocio»
Alastair Crooke • 2 de febrero de 2026
Todo es «negocio» en la geopolítica de Trump.
Durante las últimas dos semanas, se transmitieron dos mensajes importantes a Irán, ambos rechazados.
Uno procedía de Estados Unidos y el otro de Israel. El primero era: «Nosotros [Estados Unidos] llevaremos a cabo un ataque limitado y ustedes deben aceptarlo; o, al menos, dar solo una respuesta simbólica». Teherán rechazó esta petición, afirmando que consideraría cualquier ataque como el inicio de una guerra a gran escala.
El mensaje de Israel, transmitido a través de uno de los diversos mediadores, fue: «No participaremos en el ataque estadounidense». Por lo tanto, pidió a Irán que no atacara a Israel. Esta petición también recibió una respuesta negativa, junto con la aclaración explícita de que, si Estados Unidos iniciaba una acción militar, Israel sería atacado inmediatamente. Paralelamente, Irán informó a todos los Estados de la región de que cualquier ataque lanzado desde su territorio o espacio aéreo daría lugar a un ataque iraní contra quienquiera que facilitara dicha acción militar estadounidense.
Como antecedente, la percepción iraní de la amenaza de una acción militar estadounidense ha pasado de ser una amenaza manejable a una amenaza existencial. En consecuencia, escribe el analista iraní Mostafa Najafi, los dirigentes iraníes han «llegado a la conclusión de que un ataque estadounidense, aunque fuera de alcance limitado, no conduciría al fin del conflicto, sino que daría lugar a la continuación de la sombra de la guerra y al aumento de los costes de seguridad, económicos y políticos para el país. Sobre esta base, una respuesta integral a cualquier ataque, incluso aceptando sus consecuencias, se considera una estrategia para restaurar la disuasión y evitar la continuación de la presión militar sostenida».
Según el informe de Hallel Rosen, del Canal 14 israelí, sobre las conversaciones mantenidas el 25 de enero entre el comandante estadounidense del CENTCOM, el general Cooper, y sus homólogos israelíes, parece que Cooper y su equipo comunicaron a sus colegas israelíes que la Administración estadounidense Administración estadounidense solo buscaba una «operación limpia, rápida y sin costes en Irán», que no requiriera un gasto significativo de recursos, ni provocara que Estados Unidos se viera envuelto en complicaciones generalizadas dentro de Irán.
Irán, por supuesto, no es Venezuela. Parece que la búsqueda de Trump de una operación destacada de «entrada y salida» para Irán está resultando difícil de alcanzar. Conlleva un riesgo demasiado alto de quedar mal, de no actuar como un «ganador», especialmente en un momento en el que la popularidad de Trump está decayendo.
Los enviados estadounidenses Steve Witkoff y Jared Kushner habían llegado a Israel (desde Davos, donde se habían centrado tanto en Ucrania como en Gaza) para reunirse con Netanyahu el sábado que el equipo del CENTCOM estaba en la ciudad.
Sin duda, Witkoff transmitió a Netanyahu —desde el punto de vista político— las dudas de Trump sobre el posible ataque a Irán que el general Cooper estaba esbozando en Tel Aviv.
El mensaje principal que Witkoff habría transmitido era la invitación de Trump, emitida ese mismo fin de semana, tanto a Netanyahu como a Putin, para que se unieran a la «Junta de Paz» de Trump (incluido su componente de Gaza).
Putin dijo que estaba dispuesto a responder a la invitación de Trump para formar parte de la Junta de Paz, siempre que su Ministerio de Asuntos Exteriores revisara los documentos, y sugirió también que Moscú podría estar dispuesta a pagar la cuota de 1000 millones de dólares necesaria para ser miembro permanente con los activos rusos congelados en Estados Unidos, añadiendo que también se podrían utilizar fondos congelados adicionales para reconstruir «los territorios que sufrieron durante las hostilidades entre Rusia y Ucrania [–] una vez que firmemos el acuerdo de paz».
Putin dijo que tenía previsto plantear estas últimas ideas en una reunión al día siguiente con Witkoff y Kushner, así como con el presidente palestino Abbas, que tenía previsto visitar Moscú ese mismo día.
La atención mundial se centra en el proyecto estrella de Trump: la reconstrucción de Gaza. Este proyecto insignia promovido por Trump, escribe Anna Barsky en Ma’ariv (en hebreo), «pretende transformar la Franja en una entidad civil restaurada y próspera, siguiendo el modelo de los Estados del Golfo». Al frente de esta visión se encuentran dos de sus asesores más cercanos: Jared Kushner y Steve Witkoff, que están presionando a Trump para que ejerza presión sobre Israel para que acepte comenzar la reconstrucción en las zonas de Gaza que actualmente están bajo el control de las FDI, dentro de la zona desmilitarizada».
«Mientras que los asesores cercanos al presidente Trump presionan para que se lleve a cabo una rápida reconstrucción de la Franja, Israel insiste en que sin un desarme completo, real e irreversible de Hamás, no puede haber reconstrucción, ni siquiera en el territorio bajo control de las FDI… [El plan Witkoff] representa, por tanto, un resultado totalmente contrario a la visión del mundo de Netanyahu, según fuentes israelíes… Según ellos, el primer ministro no solo desea evitar tal escenario, sino que también dispone de herramientas prácticas para hacerlo».
«¿Por qué la Administración Trump está invirtiendo tanta energía en la reconstrucción de Gaza?», preguntó Nahum Barnea, decano de los corresponsales políticos israelíes, a un hombre que estuvo en el centro de las conversaciones entre los dos Gobiernos durante el primer año de Trump:
«Dinero», respondió el hombre. «Todo es negocio. La reconstrucción de Gaza costará cientos de miles de millones de dólares. Se supone que el dinero provendrá de los Estados del Golfo. Los empresarios cercanos a Trump se esfuerzan por obtener su parte, en comisiones de intermediación, en empresas de construcción y evacuación, y en seguridad y mano de obra».
«Espere», dijo [Barnea]. «Creía que Turquía y Egipto estaban interesados en el dinero de la reconstrucción, no la gente de Trump». [El hombre] sonrió. «Ambos. Le sorprenderé», dijo. «Los empresarios israelíes también están mostrando interés. Creen que parte de este botín caerá en sus manos».
Barnea se quedó asombrado: «Los negacionistas que destruyeron las casas de Gaza limpiarán sus ruinas y construirán sus ciudades. ¡Final feliz!».
Así que aquí es posible ver cómo se están desarrollando las cosas. La pregunta que preocupa a la cúpula política de Israel es qué pasará si Trump decide que el proyecto de reconstrucción de Gaza se llevará a cabo sin el consentimiento de Israel:
Tenga en cuenta que «Kushner y Witkoff no se ven a sí mismos como «adornos». Tienen una visión coherente para Gaza, y contrasta mucho con la visión israelí», cita Barsky a su fuente de alto nivel.
Barnea observa con ironía: «Netanyahu se asegurará de hacer un farol con la segunda fase del plan». Sin embargo, el amigo de Barnea sonrió: «Puede que no haya reconstrucción, [pero] habrá dinero», dijo.
El presidente Putin, sin duda, ve todo esto. ¿Y adivinen qué? Cuando Witkoff y Kushner llegaron a Moscú, ansiosos por discutir la aceptación de Putin como miembro de la Junta de Paz, los primeros iban acompañados por Josh Gruenbaum, otro inversor judío estadounidense —un nuevo y activo miembro del equipo negociador de Trump— que había acudido a negociar con Netanyahu el control posmilitar de Gaza bajo la Junta de Paz de Trump. (Gruenbaum acaba de ser nombrado asesor principal de la Junta de Paz).
Witkoff, Kushner y Gruenbaum se preocupan profundamente por el proyecto inmobiliario en Gaza. Putin debe darse cuenta de ello.
Es probable que Putin conozca el pulso de la Administración estadounidense. Al fin y al cabo, fue él quien sugirió que algunos de los fondos congelados de Rusia podrían utilizarse para reconstruir «los territorios que sufrieron durante las hostilidades entre Rusia y Ucrania». Trump insinuó en Davos un fondo de reconstrucción de 800 000 millones de dólares para Ucrania, no como una subvención directa (para gran disgusto de Zelensky), sino con la condición de que Ucrania se retire del Donbás, algo que Zelensky se niega a hacer.
Sin embargo, Zelensky necesita urgentemente dinero ahora (como soborno para repartir entre sus seguidores). Y Witkoff y Kushner necesitan el respaldo de Putin para desbloquear el dinero del Golfo para el «proyecto estrella» de Trump: la reconstrucción de Gaza. También necesitan el apoyo de Putin para presionar a Netanyahu para que finalmente inicie la fase 2 de Gaza.
Putin se reunió con el presidente Abbas justo antes de su reunión con Witkoff, Kushner y Gruenbaum. Putin tiene influencia aquí; en su respuesta inicial a la Junta de Paz, subrayó notablemente la importancia de las decisiones del Consejo de Seguridad de la ONU sobre Palestina. Si Witkoff quiere que el peso político de Putin impulse la reconstrucción de Gaza, en contra de los intereses de Netanyahu, la dimensión palestina tendrá que entrar en juego, de una forma u otra.
Ushakov, ayudante de Putin, señaló también que «se discutió la situación de Groenlandia». ¿Más influencia? ¿La explotación conjunta del Ártico por parte de Estados Unidos y Rusia como incentivo para el trío empresarial?
Todo es «negocio» en la geopolítica de Trump.
(Reproducido de Strategic Culture Foundation con permiso del autor o representante).
4. La situación de la economía alemana.
Se acaba de publicar un informe sobre la situación de la economía alemana, y Amar se dedica a sacarle punta.
https://swentr.site/news/631865-germany-economy-report-ruin/
El informe económico alemán: hablar es barato, a diferencia de todo lo demás
La revisión de 2026 muestra que Berlín aún está lejos de ser realista sobre cómo salvar al país de la ruina
Por Tarik Cyril Amar
El Gobierno alemán ha presentado su «Informe anual sobre la economía» («Jahreswirtschaftsbericht») para 2026. Dado el tema, no es un documento largo —136 páginas— y, si espera ideas emocionantes, se llevará una decepción.
Esto se debe a que, por supuesto, se trata de un trabajo totalmente político, en el peor sentido de la palabra: está elaborado por una plétora de burócratas alemanes de diversas agencias, que colaboran y llegan a acuerdos bajo la dirección del Ministerio de Economía y Energía. Si «escrito por un comité» implica ser anodino, este está escrito por ministerios enteros.
Y, sin embargo, si se mira de cerca, y a pesar de estar muy politizado, el Informe Económico Anual de Berlín y la forma en que se ha presentado al público pueden decirle mucho sobre la Alemania actual y por qué es un panorama bastante triste con pocas esperanzas de mejora rápida.
El informe demuestra una vez más que la actual coalición hipercentrista del Gobierno, formada por pseudoconservadores (CDU/CSU) y pseudosocialdemócratas (SPD) convencionales, no tiene ni idea de cómo cambiar las cosas.
Pero hay que leer este informe y los comentarios oficiales al respecto con espíritu crítico, prestando mucha atención no solo a lo que se dice, sino también a lo que se evita cuidadosamente mencionar. En los malos tiempos de la Guerra Fría del siglo pasado, a los observadores occidentales les encantaba practicar la «Kremlinología», es decir, interpretar la política de la antigua Unión Soviética a partir de pequeños indicios y grandes silencios. Apliquemos un poco de «Berlínología» al informe anual.
Como era de esperar, en su rueda de prensa oficial, la ministra de Economía alemana, Katherina Reiche, del partido conservador del canciller Friedrich Merz, hizo todo lo posible por mostrarse optimista: Comenzó su intervención tratando de vender con audacia el crecimiento previsto para 2026 del uno (en cifras: 1,0) por ciento y una proyección aún más frágil del 1,3 por ciento en 2017 como una «recuperación» económica. Reiche también destacó algunas mejoras a (muy) corto plazo y ofreció unas palabras de ánimo sobre la inflación y los salarios reales, basándose en previsiones que bien podrían resultar falsas.
Obviamente, la triste realidad es evidente para muchos en Alemania, especialmente para la comunidad empresarial alemana. El presidente de la Asociación Federal de la Industria Alemana ha sido directo: «La recuperación económica prevista es pequeña y sigue siendo frágil». Esa es una opinión típica. Busque en Google y encontrará más.
Si lo que Reiche tiene que ofrecer es el argumento del Gobierno para el optimismo, debe de estar desesperado y no engaña a nadie. Incluso Reiche tuvo que admitir que la proyección de «crecimiento» para 2026, si es que se le puede llamar así, ya representa una corrección a la baja de las promesas que hizo Berlín el otoño pasado.
Como indica su título, el objetivo principal del informe es mirar hacia el futuro. Pero también ofrece un resumen de los acontecimientos recientes, principalmente durante la primera mitad de la década de 2020. Esa mirada retrospectiva no es un reconfortante paseo por el camino de los recuerdos. En cambio, es una revisión de datos y tendencias que oscilan entre lo desconcertante y lo alarmante: el rendimiento real de la economía alemana, ajustado a la inflación, por ejemplo, se ha estancado en el nivel de 2019, es decir, antes de la pandemia. Los salarios reales están aún peor: se sitúan ligeramente por debajo de los niveles de 2019. Mientras tanto, justo cuando se publica el informe anual del Gobierno, el desempleo oficial ha aumentado hasta superar los 3 millones, la peor cifra para un mes de enero desde 2014.
La digitalización y las infraestructuras tradicionales en general llevan mucho tiempo sufriendo la falta de inversión pública, como admite el informe anual. De hecho, las infraestructuras, como las carreteras, las vías férreas, las redes eléctricas y los puentes, no solo han carecido de inversión, sino que se han descuidado tanto que su estructura se está desmoronando.
Si las cosas se están deteriorando, la población tampoco lo está llevando muy bien, al menos en términos numéricos: la demografía de la población activa no es una historia feliz.
Como explica el informe, Alemania ha estado estancada; el todo el modesto aumento de la población activa desde 2023 se ha debido, en esencia, a la inmigración. Dado que los alemanes «nativos» siguen una sólida tendencia a la baja en lo que respecta a tener hijos, el futuro parece aún más sombrío. En las próximas décadas, según predice el Informe Anual, hay una alta probabilidad (léase «certeza») de que la población activa se reduzca aún más, incluso si se complementa con más inmigrantes.
De hecho, un artículo reciente del principal órgano central alemán, «Spiegel», admite que, si Alemania cuenta ahora con una población activa de unos 46 millones de personas (incluidos los empleos a tiempo parcial), esta cifra está destinada a disminuir sustancialmente, quizás incluso de forma drástica, en las próximas décadas. En un escenario sin más inmigración y sin cambios en la proporción de alemanes que participan en la población activa, esta se reducirá a tan solo 31 millones en 2060. Si una mayor proporción (de los alemanes restantes) se incorporara a la población activa (incluido el paso a la jornada completa) y se sumaran 100 000 inmigrantes al año, solo descendería a 38 millones.
Solo en el caso políticamente improbable de que aumentara la participación en la población activa y se sumaran 400 000 nuevos inmigrantes cada año, la población activa podría estabilizarse, en esencia, justo por encima del nivel actual. Dicho de otro modo, el futuro a medio plazo prácticamente seguro es una población activa sometida a presión demográfica, lo que a su vez ejercerá aún más presión sobre los sistemas de seguridad social, sanidad y prestaciones de jubilación, ya de por sí muy tensionados.
Pero volvamos al presente y al futuro próximo: como revela el informe anual, también hay mucho de qué preocuparse. Probablemente, el aspecto más preocupante es el hecho de que, de ese ya diminuto crecimiento del 1 % previsto para 2026, nada menos que dos tercios se deberán al gasto público. Dicho de otro modo, Alemania casi no tendrá crecimiento, y el que tenga provendrá de una intervención estatal masiva impulsada por la deuda, es decir, el keynesianismo militar —o quizás más bien militarista— introducido a principios del año pasado.
Mientras tanto, las inversiones privadas ni siquiera se están estancando, sino que están disminuyendo: desde 2019, se han reducido un 11 %, según la propia ministra Reiche. Todo ello no es una receta para impulsar un crecimiento auténtico y sostenible, sino para provocar el típico efecto efímero que arruina el presupuesto estatal y aumenta la inflación.
La ayuda tampoco vendrá del exterior. Por el contrario, como también reconoce el Informe Anual, las condiciones internacionales para la economía manufacturera y exportadora de Alemania se han vuelto mucho más difíciles, en gran medida debido a los llamados «aliados» de Berlín en Estados Unidos y su «política arancelaria». Es decir, en lenguaje llano, una guerra económica contra sus vasallos de la UE, entre los que se incluye Berlín.
No me malinterpreten. En principio, una buena dosis de gasto público keynesiano puede ayudar a las economías. Pero las circunstancias tienen que ser las adecuadas. En Alemania no lo son, por razones que incluyen la crisis demográfica, la ausencia de una política de inmigración racional, la burocracia persistente y la falta de reformas estructurales serias, de las que se habla mucho pero que avanzan a paso de tortuga, si es que avanzan.
Ahora, Markus Söder, líder de Baviera, grande conservador y posible némesis del canciller Friedrich Merz, ya advierte de que una serie de elecciones regionales este año paralizarán aún más cualquier impulso reformista. Söder puede tener sus propias razones egoístas para expresar tal pesimismo en público (véase más arriba, bajo «posible némesis»), pero sigue siendo un escenario demasiado plausible.
Sin embargo, el mayor obstáculo para resucitar la economía alemana de su coma, con o sin keynesianismo, es sencillo: la energía es demasiado cara en Alemania, lo que paraliza tanto a las empresas como productoras como a los hogares privados como consumidores. El informe anual lo admite, reconociendo «los elevados costes energéticos en comparación con otros países». Este es el principal cuello de botella y, significativamente, el informe no ofrece ninguna solución realista para superarlo. Porque eso significaría afrontar dos grandes errores autodestructivos que Berlín debe primero admitir y luego corregir: renunciar a la energía nuclear en su territorio y aislarse innecesariamente del gas barato de Rusia.
Como dijo un economista alemán en un medio de comunicación mainstream, «todos hemos vivido en un mundo de ensueño». Ahora, teme, la necesidad de reformas fundamentales supera lo que es políticamente aceptable. Sin embargo, hablar de reformas es barato en una Alemania en declive. Todo el mundo se dedica a ello, ya sea haciendo falsas promesas o quejándose. El «mundo de ensueño» que realmente necesita una dura dosis de realidad, aunque duela, es geopolítico: concretamente, la tonta ilusión de que Alemania puede prosperar sin una relación razonable y productiva con Rusia.
Hay algunos indicios débiles de que, aunque muy lentamente, las cosas pueden estar cambiando en este sentido: bajo el liderazgo de Alice Weidel y Tino Chrupalla, el partido de nueva derecha Alternativa para Alemania (AfD), la peor pesadilla del actual Gobierno, ha dejado clara desde hace tiempo la necesidad de reabrir Nord Stream y reparar la relación con Moscú en general. Incluso el ultrarusófobo Merz ha insinuado que una normalización con Rusia no sería algo malo. Muy bien dicho. El Informe Anual también admite, de pasada, que el fin de la guerra de Ucrania sería bueno para la economía alemana.
Pero modere sus expectativas. Los partidos tradicionales no dan señales de estar dispuestos a hacer nada al respecto de sus tímidas declaraciones sobre un futuro mejor con Rusia. Mientras tanto, la AfD sigue estando lejos de entrar en el Gobierno federal de Berlín. Incluso si lo hiciera, no hay garantía de que sus líderes sean lo suficientemente valientes como para reconstruir realmente los puentes con Rusia. Se enfrentarían a una presión enorme, por medios lícitos e ilícitos, para dar marcha atrás y convertirse en jugadores fiables y abnegados del equipo de la OTAN y la UE, es decir, para renunciar a una política exterior lo suficientemente independiente como para proteger los intereses nacionales alemanes facilitando una nueva Ostpolitik.
Lamentablemente, la economía alemana adolece de más de una patología. Pero sin resolver el problema del sobreprecio político de la energía, no hay forma de salvarla. Mientras la hostilidad extrema hacia Rusia y el apoyo masoquista a Ucrania sigan siendo axiomas en Berlín, este problema crucial seguirá sin tener solución.
5. Zhok sobre los archivos Epstein.
Cuando lees según que cosas cuesta mantener la calma. Porque lo primero que te viene a la cabeza es muy poco edificante.
Retomo de Domenico Farina este útil resumen de algunas de las cosas que se desprenden claramente de los archivos Epstein:
<<1) «Trump está comprometido con Israel y Kushner es el cerebro de su Administración». Así lo revela una fuente confidencial al FBI. La fuente sabe muchas cosas, revela nombres de agentes de la CIA en Indonesia (ocultos por omisión, por lo que es plausible que sean ciertos), tiene conocimiento de transacciones inmobiliarias confidenciales y tiene acceso a documentos legales confidenciales. En resumen, la fuente confidencial no es cualquiera, sino un miembro de la comunidad de inteligencia;
2) El viceministro de Justicia ha declarado que se han eliminado las imágenes de «muerte, tortura y abusos». Por lo tanto, hay pruebas fotográficas de un abismo de violencia.
3) Ha salido a la luz un correo electrónico en el que Epstein le dice a un contacto cubierto por omisiones que le ha gustado mucho su vídeo de torturas. La referencia a la tortura aparece en muchos correos electrónicos, lo que hace plausibles escenarios de películas de terror: snuff movies, etc.
4) Contactos ocultos por omisión autorizan en más de un correo electrónico a Epstein a matar a personas que les han ofendido a ellos o a él.
5) Epstein se refiere a los blancos como «goyim», escribiendo en más de una ocasión que «los goyim existen para servir al pueblo de Israel».
6) una fuente encubierta revela al FBI que Kushner pasaría información del Mossad a los rusos;
7) los mexicanos se quejan a los Estados Unidos porque un programa compartido de lucha contra el tráfico de menores ha sufrido ataques militares por parte de recursos estadounidenses. El oficial mexicano revela que el problema es que el ex embajador estadounidense en México ha dejado embarazada a una niña de 11 años.>>
———–
Complemento este resumen con algunas consideraciones de Marcello Foa:
«Las niñas víctimas de abusos sexuales por parte de Epstein eran 1200: un número enorme, entre las que se encontraba una niña de 11 años. Por lo tanto, se trataba de un auténtico tráfico de menores.
Surge una pregunta espontánea: ¿cómo es posible que nadie viera ni supiera nada? ¿Dónde estaban la policía y la magistratura?
De hecho, los archivos revelan que los fiscales de Florida, por ejemplo, sabían de los abusos desde antes de 2006, pero no hicieron nada. Y el New York Times descubrió la denuncia de una antigua colaboradora de Epstein, la artista y escultora Maria Farmer, que ya en 1996 denunció al FBI los horrores cometidos por el financiero pedófilo suicida, pero los investigadores, en lugar de investigar, no le hicieron caso y archivaron el caso. Farmer fue entonces objeto de una campaña de difamación, fue desacreditada y aislada, acorralada. Nadie quería ver sus obras.
En resumen, Epstein gozaba de una inmunidad de facto porque muchos, demasiados poderosos estaban bajo su chantaje, es decir, gran parte de la élite que ha gobernado el mundo occidental durante más de treinta años. Los que han determinado nuestros destinos.>>
—————
Los archivos Epstein tienen un volumen documental monstruoso: tres millones y medio de páginas publicadas HASTA AHORA, 2000 vídeos y 180 000 imágenes.
Estas dimensiones superan por completo la capacidad de organización de un solo individuo, por muy rico que sea.
La magnitud de esta operación, que ha consistido esencialmente en chantajear a las clases dirigentes de todo el mundo occidental, solo está al alcance de un servicio secreto nacional especialmente eficiente.
No sabemos cuál es, y dejo que cada uno se haga su propia idea, pero, francamente, a mí solo me parece plausible una opción…
Más allá de la crónica negra y la repugnancia, hay dos elementos estructurales que revisten importancia aquí.
El primero es que quienes ven movimientos coordinados de los líderes políticos occidentales en direcciones contraproducentes para sus pueblos, atroces e incomprensibles, tienen hoy una clave de lectura más, una clave de lectura que finalmente no necesita apelar a la intervención sobrenatural del Maligno. Actuar bajo el chantaje de un servicio secreto extranjero explica muchas cosas que de otro modo serían inexplicables.
El segundo es una reflexión sobre el extraordinario grado de podredumbre moral, de putrefacción interior, de franca depravación que manifiestamente alberga el círculo de los «ricos y poderosos» del mundo occidental. Mientras Hollywood representa habitualmente a los líderes de los países hostiles, no occidentales, como sátrapas perversos y grotescos, parece plausible que lo hagan porque proyectan cosas que les son familiares.
Y pensar que estas clases dirigentes occidentales llevan más de tres décadas yendo por ahí con sus pretorianos a enseñar moral y civilización al resto del mundo es algo que daría risa si no fuera repugnante.
6. K-Pop rojo.
La verdad es que la primera canción es un poco el himno revolucionario de siempre, pero es curioso la mera existencia de un K-Pop rojo, esa música tan flojita y comercial.
https://thetricontinental.org/es/boletin-arte-corea-musica-popular/
Cuando llegue la revolución, nuestras canciones serán cantadas
Boletín de Arte Tricontinental n°23 (enero de 2026)
Los movimientos sociales coreanos reinventan la tradición de la minjung-gayo (música del pueblo), incorporando creativamente el K-pop y mensajes sobre las luchas feministas actuales.
31 de enero de 2026
March for the Beloved
Escucha 임을 위한 행진곡 [Marcha por los amados], escrita en 1981 por el activista y compositor Paik Ki-wan.
Ni amor ni honor dejamos atrás, ni siquiera nombres,
solo un juramento ardiente hecho hasta el fin de nuestras vidas.
Los compañeros se han ido, pero nuestra bandera sigue ondeando.
No temblemos hasta que llegue el nuevo día.
Pasan los años, pero la tierra recuerda
ese grito acalorado de despertar:
¡Mientras abrimos camino, que los vivos nos sigan!– 임을 위한 행진곡 [Marcha por los amados, 1981]
El 1 de noviembre de 2025, manifestantes se congregaron en toda Corea del Sur coreando “¡No hay rey: Trump no es bienvenido!”. Estas protestas se organizaron en respuesta a la reunión del Foro de Cooperación Económica Asia-Pacífico (APEC) en Gyeongju, realizada entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre. En paralelo a esta reunión, Donald Trump confirmó que impondría aranceles a Corea del Sur, una verdadera extorsión de USD 350.000 millones, un plan que había anunciado a principios de ese año. Este fue un ejemplo más de la agenda America First [Estados Unidos primero] de su gobierno, que subordina la soberanía de las naciones de todo el mundo, y en particular del Sur Global. Mientras se celebraba la reunión del APEC en Gyeongju, cientos de personas se concentraron cerca en la Cumbre de los Pueblos para leer y firmar la Declaración de los Pueblos de Gyeongju, un comunicado en el que se reclama una economía para todxs, no solo para unxs pocxs.
Hong Song-dam, May-27 Daedong Sesang [27 de mayo Un mundo de gran unidad], 1984.
Antes que empezara la cumbre, la multitud guardó un momento de silencio para rendir homenaje a lxs mártires asesinadxs durante el levantamiento de Gwangju de 1980, una protesta estudiantil contra el régimen militar de Chun Doo-hwan (1980-1988), que terminó en una masacre violenta. Luego cantaron la Marcha por los amados. Escrita en 1981 por el compositor y activista Paik Ki-wan para honrar a las personas masacradas en el levantamiento de Gwangju del año anterior, la canción se ha convertido en un himno de los movimientos sociales coreanos. Esta práctica de honrar a sus mártires cantando juntxs, un ejemplo de minjung-uirye [promesa del pueblo] (민중의례), comenzó como un rechazo consciente de lxs activistas surcoreanxs a jurar lealtad a la bandera nacional durante la dictadura militar de Chun.
Durante mi estadía en Corea para la Cumbre de los Pueblos, quise comprender el papel de una tradición similar, la minjung-gayo [canción del pueblo] (민중가요), en los movimientos políticos coreanos actuales. Este género de música de protesta coreana surgió durante las luchas contra las dictaduras militares que gobernaron Corea del Sur desde 1961 hasta 1988, antes y durante el régimen de Chun y que en la actualidad sigue siendo utilizado por los movimientos sociales.
Este boletín se basa en conversaciones que tuve con integrantes de colectivos artísticos como Maru (마루), que actuó en la manifestación durante la cumbre, el grupo de canto feminista Norae-pae I-eum [conexión o vinculación] (이음), formado recientemente y parte de la Asociación de Mujeres de Seúl (서울여성회) que lucha por la igualdad de género. Lo que surgió de mis conversaciones fue una imagen de la tradición radical viva de la minjung-gayo que está experimentando un renacimiento silencioso, que incluso se entrelaza de nuevas formas con el género y con la industria fuertemente comercializada del K-pop para impulsar el mensaje del pueblo en la actualidad.
Música del pueblo contra la dictadura y a favor de la reunificación
Una movilización durante la Cumbre de los Pueblos en Gyeongju, donde lxs manifestantes cantaron Marcha por los amados (derecha).
La minjung-gayo distingue las canciones creadas por y para el pueblo de la daejung-gayo [música popular dominante] (대중가요). Durante la era de la dictadura militar, crear minjung-gayo era peligroso. En 1971, por ejemplo, la junta militar prohibió la canción Morning Dew [El rocío de la mañana] (아침 이슬) del pionero Kim Min-gi (김민기). Sin embargo, la gente encontró formas de acceder a la canción, y se convirtió en uno de los himnos más queridos del movimiento de democratización y aún es interpretado en las protestas actuales.
Según Kang Hyo-jun (강효준) del colectivo Maru, aunque la minjung-gayo ya había surgido como género, “estalló” después de la Gran Lucha Obrera de 1987, cuando más de tres millones de trabajadorxs impulzaron huelgas que finalmente forzaron reformas democráticas en Corea del Sur. “Se compusieron muchas canciones nuevas [durante ese tiempo]”, explicó Kang.
Para muchxs integrantes del movimiento minjung de las décadas de 1970 y 1980, la lucha por la democracia era inseparable de las demandas históricas de reunificación y liberación nacional, desde la partición de Corea en 1945 hasta la devastación causada por la guerra imperialista coreana que comenzó en la década de 1950 y la presencia permanente que Estados Unidos estableció en Corea del Sur en 1957. Canciones como Our Wish Is Reunification [Nuestro deseo es la reunificación] (우리의 소원), compuesta originalmente por Ahn Byung-won en 1947 con letra de su padre, Ahn Suk-ju, dieron voz al anhelo de la reunificación de Corea. Otras canciones se inspiraron en tradiciones musicales indígenas como el pansori (판소리), un género de narración musical, y los ritmos chamánicos gut (굿), recuperando tradiciones culturales que sobrevivieron a la colonización y movilizándolas como recursos para las luchas contemporáneas.
Sin embargo, en las últimas décadas se han escrito muy pocas canciones nuevas, una tendencia que refleja el debilitamiento del propio movimiento progresista de Corea del Sur. “El movimiento artístico popular no pudo evitar seguir ese declive”, reflexionó Kang. Colectivos como Maru trabajan para mantener viva la tradición de la minjung-gayo: como me dijo Kang, “debemos… seguir escribiendo nuevas canciones, expandir nuestra solidaridad y escuchar las historias del pueblo para convertir esas historias en aún más canciones nuevas”. La visión de Maru apunta a ampliar su base de movimiento social a través de música que represente las luchas del pueblo hoy. “Cuando llegue un momento revolucionario y cuando llegue un mundo nuevo”, expresó, “nuestras canciones serán cantadas”.
De manera similar, el grupo de canto Norae-pae I-eum de la Asociación de Mujeres de Seúl busca crear minjung-gayo que sean representativas de las luchas del pueblo, incluyendo la resistencia al patriarcado. Kim Jee Un (김지은), directora de la asociación y líder de su grupo de canto, recordó cómo su primera presentación a principios de 2025 conmovió profundamente a su audiencia, “porque cuando pensaban en minjung-gayo, a menudo pensaban solo en hombres cantando”. El grupo promueve intencionalmente la música protesta escrita por mujeres sobre las luchas de las mujeres, ya que hay muy pocas canciones de este tipo y “algunas están escritas por hombres con contenido sexista”, explicó Kim. Más allá de expandir el papel de la minjung-gayo en la liberación de las mujeres, las activistas coreanas hoy también han reimaginado la relación del género con la música dominante como el K-pop para denunciar la violencia política y atraer nuevas integrantes a su lucha.
K-Pop para la destitución
Una movilización el 6 de diciembre en anticipación al voto de destitución de Yoon Suk-Yeol la semana siguiente. Créditos: International Strategy Center.
Estamos cantando. Mejoraremos.
Recordamos los días tontamente desperdiciados.
Aún así, ¿es bueno?
Incluso a través de un río de lágrimas
estamos aquí juntxs.
¿No es curioso?
Si nos hubiéramos quedado sentadxs llorando
nunca nos habríamos conocido en este mundo.– Isn’t That Good? [¿No es bueno?] (좋지 아니한가), versión de 2022 por YUDABINBAND (YdBB).
El 3 de diciembre de 2024, el presidente de derecha Yoon Suk-Yeol declaró la ley marcial supuestamente para “salvaguardar el orden constitucional y la estabilidad nacional” contra “elementos anti-Estado”, incluidas supuestas fuerzas pronorcoreanas que socavaban al gobierno. Su declaración de ley marcial desencadenó protestas masivas y campamentos en Seúl, a pesar de las gélidas noches de invierno. En un plazo de dos semanas, Yoon fue destituido por la Asamblea Nacional. El movimiento que finalmente lo derrocó creció a partir de las protestas de las velas de 2016-2017 contra Park Geun-hye, una líder de extrema derecha e hija del ex dictador militar Park Chung-hee. Ambos movimientos desplegaron un arsenal musical notablemente híbrido.
Además de las canciones tradicionales de minjung-gayo interpretadas en las manifestaciones, la organización incorporó el popular género K-pop en su estrategia de movilización. Por ejemplo, se reprodujeron canciones de K-pop durante las protestas de 2016-2017, intercaladas entre discursos políticos y consignas. Una de esas canciones es Into The New World [Hacia el nuevo mundo] (다시 만난 세계), de Girls’ Generation, cuya letra sobre una sensación general de “no rendirse” fue reinterpretada como una visión de liberación colectiva del régimen de derecha.
Kim describió el revuelo que esto causó entre lxs activistas de mayor trayectoria, quienes se quejaban de que la música K-pop y los light sticks (accesorios populares que las fans llevan a los conciertos de K-pop) estaban “arruinando la tradición”. Sin embargo, ella sostuvo que un movimiento se trata del pueblo: si el K-pop cumple un rol para animar a lxs jóvenes a regresar semana tras semana, debe tener un lugar en la lucha.
¡Una vez más, adelante! (또 다시 앞으로)
Integrantes de Maru (izquierda) y norae-pae I-eum (derecha). Créditos: Maru y Asociación de Mujeres de Seúl
Esos años amargos, esos días sucios y temerosos.
Otra vez, levantémonos por encima de ellos
y marchemos al ritmo de la historia.
¡Uno! ¡Dos! ¡Tres!
¡Adelante! ¡Otra vez, adelante!– ¡Una vez más, adelante,! (또 다시 앞으로)
Acción de solidaridad con Venezuela, 10 de enero de 2026. Créditos: International Strategy Center.
Los mismos movimientos coreanos que se movilizaron contra la visita de Trump durante el APEC han convocado ahora a una Acción Popular Internacional para Denunciar un Año del Régimen de Trump. Esta declaración denuncia la violencia imperialista del gobierno de Trump en todo el mundo. Desde respaldar y financiar el genocidio en curso en Palestina hasta el reciente bombardeo de Caracas, Venezuela y el secuestro del presidente Nicolás Maduro y su esposa Cilia Flores, diputada de la Asamblea Nacional, el 3 de enero de 2026 (pueden encontrar un afiche aquí, creado por la Asamblea Internacional de los Pueblos, una imagen entre muchas que se levantarán en las movilizaciones de solidaridad con Venezuela en todo el mundo). En última instancia, los movimientos populares desde Corea hasta Venezuela nos recuerdan que la lucha continúa y también lo hacen sus canciones.
Cordialmente,
Tings Chak
Directora de Arte del Instituto Tricontinental de Investigación Social
7. Por qué no hubo socialdemocracia en EEUU.
Otra de las entrevistas en Jacobin a Chibber sobre la socialdemocracia. Ahora preguntándose por qué no hubo nunca un partido potente en esa línea en EEUU.
https://jacobin.com/2026/02/labor-parties-social-democracy-american-exceptionalism
Por qué Estados Unidos nunca tuvo un partido laborista
- Entrevista con Vivek Chibber
En Europa, los sindicatos y los partidos socialistas marcharon juntos y lograron reformas masivas. En Estados Unidos, estaban divididos. Vivek Chibber explica cómo esa división sigue marcando la política estadounidense en la actualidad.
- Entrevista realizada por Melissa Naschek
Mientras que los movimientos obreros europeos sentaron las bases de sus estados del bienestar a finales del siglo XIX, Estados Unidos no comenzó a instaurar políticas como el seguro de desempleo y las pensiones de jubilación hasta la llegada del New Deal. Pero, aunque la lucha de la clase trabajadora también fue clave para este éxito, varios factores únicos de la historia estadounidense supusieron un impedimento para la adopción de políticas más igualitarias.
En este episodio del podcast Jacobin Radio Confronting Capitalism, Vivek Chibber y Melissa Naschek continúan su profundo análisis de la historia de la socialdemocracia. Juntos, examinan el impacto del sindicalismo artesanal, la inmigración masiva, las tensiones raciales y la violencia de los empleadores para explicar el excepcionalismo estadounidense.
Confronting Capitalism con Vivek Chibber es una producción de Catalyst: A Journal of Theory and Strategy y publicada por Jacobin. Puede escuchar el episodio completo aquí. Esta transcripción ha sido editada para mayor claridad.
Melissa Naschek
Hoy continuamos nuestra serie sobre la socialdemocracia. En el primer episodio, adoptamos una perspectiva amplia para debatir qué es la socialdemocracia, y en el segundo episodio, analizamos las circunstancias que llevaron a su florecimiento en la posguerra, lo que logró y los numerosos retos a los que se enfrentó el movimiento.
Hoy vamos a cambiar un poco de tema para centrarnos específicamente en la socialdemocracia en Estados Unidos. No creo que la mayoría de la gente asocie realmente la socialdemocracia con la política estadounidense. Así que, para empezar, ¿puede hablarnos de si Estados Unidos tuvo realmente un periodo de socialdemocracia?
Vivek Chibber
Sí, lo tuvo. Recuerde que cuando intentamos definir los objetivos de la socialdemocracia, dijimos que había una agenda minimalista y otra maximalista. La agenda minimalista consistía en intentar domesticar el capitalismo y proporcionar a las personas algunos bienes necesarios como un derecho y no como un privilegio, bienes que el mercado solo les da si tienen dinero para comprarlos. Por lo tanto, lo que decían los socialdemócratas era: «No, como miembro activo de la sociedad, usted debe tener como derechos no solo libertades políticas, sino también ciertas libertades económicas y garantías económicas».
La agenda maximalista, por supuesto, consistía en utilizar medios legislativos para intentar ir más allá del capitalismo hacia el socialismo. Así pues, la agenda minimalista consistía en domesticar el capitalismo y hacerlo menos inhumano. La maximalista consistía en ir más allá.
Bueno, ¿dónde se sitúa Estados Unidos en ese espectro, si es que se sitúa en él? Consiguió institucionalizar una versión de la agenda minimalista a partir de la década de 1930 con lo que se conoce como el New Deal, que implementó Franklin Delano Roosevelt. Y esto tenía dos componentes. Había una especie de estado del bienestar, que realmente no había existido antes en ninguna medida significativa. Y ese estado del bienestar significaba que la gente tenía cierto acceso no comercial a bienes y servicios.
Cosas como el seguro de desempleo y las pensiones del gobierno.
Sí, y la Seguridad Social. Y luego, con el tiempo, se añadió lo que se conoció como Medicare, que es la asistencia médica para personas mayores de cierta edad.
Exacto, aunque eso no se promulgó hasta la década de 1960.
Exacto. Eso fue una profundización del New Deal. Y los dos pilares del bienestar social estadounidense actual siguen siendo la Seguridad Social y Medicare, con Medicaid como incorporación más reciente, y su expansión bajo Obamacare a algo bastante grande. Estos son aspectos reales de un estado del bienestar.
El segundo pilar de la socialdemocracia estadounidense fue la legalización de los derechos sindicales y la institucionalización de los sindicatos dentro de la economía política. Y durante el apogeo de la socialdemocracia estadounidense, que fue desde la década de 1930 hasta la de 1970, los sindicatos tenían una voz real dentro del Partido Demócrata. No en la misma medida que sus homólogos europeos, pero sí era una institucionalización en la que el Partido Demócrata se tomaba muy en serio a los sindicatos y aprobaba leyes sabiendo que había que apaciguarlos y que tenían que cooperar con ellos.
Cuando dice que los derechos laborales de repente tuvieron un lugar en el Estado, ¿qué pasó antes y qué pasó después?
Los derechos laborales se institucionalizaron realmente en lo que se denomina el Segundo New Deal. Y el sello distintivo de este fue la Ley Wagner, que lleva el nombre del senador Robert Wagner de Nueva York y se aprobó en 1935.
¿Qué existía antes de 1935? Bueno, la Ley Wagner hizo obligatoria la negociación colectiva para los empresarios estadounidenses en situaciones en las que la mayoría de los trabajadores de una empresa votaran a favor de afiliarse a un sindicato. Así que si la mayoría de los trabajadores decían que querían afiliarse a un sindicato, el empresario estaba legalmente obligado a negociar con ellos de buena fe lo que se denomina un contrato. Y ese contrato regiría entonces las escalas salariales, las relaciones laborales, el ritmo de trabajo y otras cuestiones.
¿Qué había antes de eso? Básicamente, nada. Técnicamente, los sindicatos no eran legales. Eso no significa que si intentaban organizar un sindicato, los metieran en la cárcel.
Exacto. Porque hay una larga historia del movimiento obrero estadounidense del siglo XIX y principios del XX.
Exactamente. Pero los empleadores no estaban obligados a negociar con sus empleados si estos formaban un sindicato. Así que los empleadores podían simplemente esperar a que pasara la tormenta. La gente podía venir y decir: «Queremos formar un sindicato», y los empresarios podían responder: «Bueno, les despido. Contrataré a nuevos trabajadores» o «Les voy a cerrar el acceso a la empresa y esperaré a que se rindan». Eso es lo que cambió. Y con la Ley Wagner, se produjo una explosión de afiliación sindical.
En el primer mandato de Roosevelt se dieron estas dos cosas, que son auténticos hitos de la socialdemocracia. Se consiguió un verdadero estado del bienestar, aunque anémico, y se logró la institucionalización y el empoderamiento de los sindicatos, aunque más débiles que sus homólogos europeos. Una vez que eso se puso en marcha —y todos los estudiosos del tema están de acuerdo en esto—, creo que Estados Unidos tuvo una especie de socialdemocracia.
Sin embargo, se trataba de una empresa socialdemócrata mucho más débil, más anémica y menos desarrollada que en cualquier otro lugar del mundo capitalista. Ya fuera en Europa, Australia, Canadá o Nueva Zelanda, Estados Unidos era el más débil de ellos.
El excepcionalismo estadounidense
Ya hemos hablado antes del hecho de que la socialdemocracia estadounidense es mucho más débil en comparación con otras socialdemocracias occidentales. ¿A qué se debe esto?
Hay varios factores que explican por qué el caso estadounidense es como es y por qué es más débil que sus homólogos europeos, australianos y canadienses. Todo ello se engloba en gran medida bajo el término «excepcionalismo estadounidense». El excepcionalismo estadounidense es básicamente la cuestión de por qué Estados Unidos es tan diferente de todos los demás países.
Bueno, ¿en qué sentido diferente? Por lo general, la pregunta es: ¿por qué no hay un partido socialista en Estados Unidos? Pero también se reduce a algunas preguntas secundarias, todas relacionadas con esto. ¿Por qué el movimiento sindical es tan débil? ¿Por qué nunca ha habido un partido comunista serio en Estados Unidos? Cosas así.
Así que planteemos la pregunta en su forma más amplia, que es: ¿por qué la socialdemocracia estadounidense es mucho más débil que en otros lugares? Hay dos cosas realmente cruciales para esto. En comparación con Europa, el movimiento sindical, incluso en su apogeo, era mucho más pequeño que en la mayoría de los demás países occidentales. Creo que el único otro país donde la densidad sindical se mantuvo tan baja como en Estados Unidos fue probablemente Francia.
Cuando dice más pequeño, ¿se refiere numéricamente o proporcionalmente?
Proporcionalmente. Porque Suecia es un país pequeño. Tiene una población menor que la de California. Así que, en números absolutos, incluso si todo el mundo en Suecia estuviera afiliado a un sindicato, seguiría siendo bastante pequeño en comparación con, por ejemplo, la costa oeste.
De lo que estamos hablando es de la proporción de la población activa que está afiliada a sindicatos. Y el concepto que se utiliza para captar eso es la densidad sindical. La densidad sindical capta la proporción de la población activa empleada que está afiliada a sindicatos. Ahora bien, en Estados Unidos, en su momento álgido, era de alrededor del 35 %. Esto sería desde aproximadamente 1944 hasta mediados de la década de 1950.
¿Cómo era la densidad sindical antes del New Deal?
Cuando el New Deal realmente despega, la densidad sigue siendo bastante pequeña. Pero la cuestión es que está creciendo. En 1932, la densidad sindical era de alrededor del 12 %. Eso es poco. Pero en 1945, ha pasado de esa cifra al 35 %. Así que se dispara. Ahora bien, en comparación con Europa, sigue siendo bastante pequeña. Si nos fijamos en los países europeos de la misma época, superan el 50 %. Y siguen creciendo. Desde la década de 1950 hasta la de 1970, la densidad sindical siguió aumentando.
¿Por qué era tan baja la densidad en Estados Unidos?
Bueno, esa es la pregunta. Y la responderé en un momento.
Sin embargo, el segundo aspecto de la debilidad socialdemócrata estadounidense, que es el núcleo de la cuestión del excepcionalismo estadounidense, es que nunca ha habido un partido socialista de masas en Estados Unidos.
Ahora bien, en el episodio anterior, usted dijo que una de las características del New Deal era que no había ningún partido laborista en el poder, mientras que cuando la socialdemocracia despegó en Europa, sí había partidos laboristas en el poder. Y dijimos que eso era lo que hacía mucho más difícil para los sindicatos estadounidenses aprovechar realmente su fuerza organizada, porque los sindicatos estadounidenses no tenían un amigo, un socio dentro del Estado que intentara aprovechar el poder sindical para sacar todo lo que pudieran del Gobierno. Entonces, la pregunta es: ¿por qué no hubo un partido socialista en Estados Unidos?
Cierto, especialmente si se compara con otros países. En Francia, el partido laborista se formó en 1880. En Suecia, el partido laborista se formó en 1889. Y en el Reino Unido, el partido laborista se formó en 1900.
Si nos fijamos en Estados Unidos, no hay ningún partido laborista. Pero a finales del siglo XIX se produjeron otros avances hacia un movimiento político independiente.
Cierto. El periodo clave aquí es de 1890 a 1910. Es entonces cuando florece en Europa la colaboración entre los sindicatos y los partidos socialistas.
Y no siempre surgió de la misma manera. En casos como el de Inglaterra, los sindicatos formaron el Partido Laborista. Pero en otros países, fueron los partidos laboristas o socialistas los que crearon federaciones sindicales. Quién lo inició es menos importante que el hecho de que, en todos estos países, existía una alianza muy, muy estrecha entre las dos entidades.
Al mismo tiempo, veis, aquí es donde surge la divergencia con Estados Unidos. Hay algunos intentos de colaboración entre los partidos socialistas y los sindicatos en Estados Unidos, pero no llegan a nada. Y así, este es el momento en el que se produce la divergencia entre Europa y Estados Unidos. Y la pregunta es: ¿por qué?
Democratización temprana
Quizás deberíamos analizar un poco más lo que está sucediendo en el movimiento obrero en este momento y luego pasar a cómo eso afecta a sus acciones políticas. Entonces, ¿qué está sucediendo en el movimiento obrero estadounidense en general en el período previo al New Deal?
Sí. La pregunta es: ¿por qué el movimiento obrero no crea su propio partido obrero, o por qué un partido obrero o socialista no se une a los sindicatos como ocurrió en Europa? Hay una serie de factores que influyen en esto, y es cuestión de criterio cuáles se priorizan.
En mi opinión, uno de los puntos más convincentes que plantea la investigación académica sobre el contraste fundamental entre cómo y cuándo surgieron los partidos obreros en Europa y Estados Unidos es el hecho de que, a principios del siglo XIX, Estados Unidos era un caso atípico, ya que se acercaba mucho a la plena emancipación de los hombres blancos de todas las clases sociales.
Esto es lo que se denomina democratización temprana en Estados Unidos. Las mujeres aún no tenían derecho al voto y, por supuesto, los esclavos negros del sur no tenían ningún derecho al voto. Pero es muy significativo que en el norte los hombres blancos obtuvieran el derecho al voto. E incluso en el sur, si era un hombre blanco propietario de bienes, tenía derecho al voto. En Europa, esto simplemente no está en la agenda. No obtienen la plena emancipación hasta cien años después. Ahora bien, ¿por qué debería importar eso?
La razón por la que esto es importante es que, en Estados Unidos, como los hombres blancos tienen derecho al voto, los partidos políticos, todos ellos dominados por la élite, necesitan sus votos. Por lo tanto, los partidos incorporan y cooptan a estos hombres blancos de clase trabajadora en sus redes políticas, incluso antes de que se formen los sindicatos. Así, para promover sus intereses económicos, gran parte de la clase trabajadora blanca tiene ahora una vía de expresión política sin depender de los sindicatos.
En Europa, eso es simplemente imposible. Allí, cuando la clase obrera comenzó a desarrollarse realmente en gran número, después de 1850, se encontró completamente excluida del sistema electoral. No tenía derecho a voto. Así que en Europa, la industrialización llegó antes que la democracia. En Estados Unidos, la democratización llegó antes que la industrialización.
Esto tuvo enormes implicaciones. A medida que su número crece, los trabajadores europeos se enfrentan a la necesidad de obtener tanto derechos políticos como protecciones económicas. Por eso luchan por los derechos sindicales y, al mismo tiempo, por un partido político que luche por ellos. Como no tienen acceso a la política, todos los partidos existentes están dominados por los empresarios y los terratenientes. Eso significa que, para tener representación política y influencia política de cualquier tipo en una época en la que no tienen derechos políticos reales, tienen que crear sus propios partidos.
Y como la clase dominante europea tiene sus propios partidos y la clase media tiene acceso a ellos, los partidos que crean los trabajadores son, por defecto, partidos obreros. Tienen que ser partidos obreros. Y como tienen que atender las necesidades de estos trabajadores, no solo están formados por trabajadores, sino que su programa se convierte en un programa de la clase obrera. Y lo más importante de ese programa es el derecho al voto. Exigen el derecho al voto.
Los trabajadores descubrieron que sus partidos obreros luchaban por tres cosas: protecciones económicas, legislación que los protegiera y les permitiera formar sindicatos, y representación dentro del Estado.
Así que cuando surgieron los sindicatos a finales de la década de 1880 y en la de 1890, era natural que se aliaran con ellos, porque los partidos ya estaban luchando por los derechos de los trabajadores. Existe una alianza natural entre los sindicatos y los partidos obreros porque ambos están excluidos del sistema.
Ellos procedían del mismo electorado, y ese electorado tenía dos tipos de intereses: políticos y económicos. Y considera que un partido político es la mejor manera de promover sus intereses políticos. Ningún otro partido lo hará. Y los sindicatos eran la mejor manera de promover sus intereses económicos porque, por supuesto, los empresarios no lo harían. Eso es lo que ocurría en Europa en aquella época.
Lo que ocurre en Estados Unidos es que, como tenían derechos democráticos incluso antes de poder tener sindicatos, cuando la clase trabajadora tenía reivindicaciones económicas, tenía cierta entrada institucional en el Estado, aunque estuviera dominado por la élite y se hiciera a través de los partidos burgueses.
Así que los trabajadores estadounidenses no tenían la misma necesidad imperiosa de crear su propio partido. En cambio, formaron redes con los partidos existentes y fueron patrocinados por esos partidos para sacar algo de ello. Así, a lo largo del siglo XIX, durante las décadas de 1880 y 1890, el deseo, la necesidad imperiosa de formar su propio partido se debilitó enormemente. No tenían la motivación porque ya tenían algún tipo de acceso a las instituciones políticas. Esa es una diferencia fundamental entre Europa y Estados Unidos, y los estadounidenses nunca se recuperaron de ella.
Sindicalismo artesanal, inmigración y la AFL
¿Qué ocurría en el movimiento obrero estadounidense en esa época?
En el ámbito laboral, también hay algo muy diferente, y es que, entre las décadas de 1880 y 1890, Estados Unidos fue el destino de la mayor ola de inmigración que hemos visto en la era moderna. Hubo oleadas y oleadas de inmigrantes europeos.
Al principio, ellos procedían del norte y el oeste de Europa —Alemania, Suecia, Inglaterra e Irlanda— y muchos de ellos eran también inmigrantes judíos. Más tarde, a principios de siglo, el sur de Europa comenzó a enviar a mucha gente, entre la que los italianos desempeñaron un papel muy importante.
¿Por qué es esto importante? Este es el momento en el que la industrialización realmente despega en Estados Unidos. Y ese debería ser un momento en el que los trabajadores comenzaran a organizarse, porque cuando el empleo industrial crece muy rápidamente, los trabajadores se vuelven mucho más audaces, ya que es fácil conseguir trabajo y se preocupan menos por ser despedidos si organizan un sindicato.
Cierto, la cuestión de lo ajustado que está el mercado laboral siempre ha sido importante en el movimiento obrero.
Exactamente. De hecho, ese momento podría haber sido propicio para la unión de los sindicatos. El problema era que los obstáculos para la sindicalización no eran solo legales, sino también culturales.
Es muy básico: para tener un sindicato, hay que poder hablar con la gente. En la década de 1910, alrededor de tres cuartas partes de los trabajadores estadounidenses del sector manufacturero eran inmigrantes de primera generación y todos hablaban idiomas diferentes. A menudo tenían hostilidades culturales entre ellos. Esto les dificultaba enormemente organizarse, especialmente en comparación con los europeos.
Esas oleadas de inmigración crearon obstáculos que se sumaron a los obstáculos legales, los obstáculos políticos y el hecho de que los empleadores recurrían a mucha violencia, lo que dificultaba aún más la organización de estos sindicatos.
Ahora bien, además de eso, había otra cuestión: en Europa, a principios del siglo XX, una nueva forma de sindicalismo facilitaba el crecimiento de los sindicatos. Pasaron de lo que se denomina sindicalismo profesional al sindicalismo industrial. El sindicalismo profesional se refiere a la organización de las personas en función de su especialización particular, el oficio que desempeñan, en lugar del hecho de que sean trabajadores asalariados.
Exacto. Es decir, su trabajo real, su función en el lugar de trabajo.
Sí. Y esto significaba que un mismo lugar de trabajo, con diferentes puestos, tendría muchos sindicatos diferentes, ¿verdad? Así que habría carpinteros, maquinistas y sastres, todos en sindicatos diferentes.
Exacto. Y para que quede claro, el sindicalismo artesanal sigue existiendo hoy en día, y muchos sindicatos siguen organizándose según criterios artesanales.
Sí. Pero hoy en día, es más bien una corriente minoritaria dentro del movimiento sindical. La mayoría de los sindicatos se denominan sindicatos industriales. Y en los sindicatos industriales, se reunía a trabajadores de todas las diferentes ocupaciones y especializaciones en el mismo sindicato. Así que, en lugar de tener muchos sindicatos diferentes en una planta de automóviles, se tendría a todos los trabajadores del automóvil en un solo sindicato. Eso se llama sindicalismo industrial.
Así que, independientemente de su función en el lugar de trabajo, todos pertenecen al mismo sindicato porque trabajan en el mismo lugar.
Una diferencia interesante entre estos dos tipos de sindicalismo es que los sindicatos industriales también están mucho más interesados en la agitación política y la política de masas.
¿Por qué?
Porque tienen una estrategia mucho más ofensiva. Los sindicatos industriales no tienen intrínsecamente tanta influencia como los sindicatos profesionales. La razón por la que los sindicatos profesionales pueden tener éxito es que tienden a predominar entre los trabajadores más cualificados. Y como son trabajadores altamente cualificados, son más escasos. Son más difíciles de sustituir. Por lo tanto, se basan en lo que se denomina una estrategia de exclusión: intentan limitar el número de personas que acceden al oficio o profesión para que sea más difícil sustituirlos. Por lo tanto, el objetivo pasa a ser controlar el mercado laboral, controlar las instituciones económicas y la entrada y salida de la población activa.
¿Así que se mantiene el mercado laboral restringido para conservar su influencia?
No solo el mercado laboral, sino también ese segmento del mercado laboral. Usted quiere asegurarse de que solo haya un número determinado de electricistas y maquinistas, ¿verdad? Por eso los oficios tienen programas de aprendizaje. Los programas de aprendizaje son una forma de controlar el acceso a un trabajo. El sindicato controla el acceso. Por lo tanto, el sindicato de oficios se centra en el mercado laboral y las instituciones económicas.
En el caso de los sindicatos industriales, ni siquiera lo intentan, porque todo el mundo es un trabajador asalariado. Todo el mundo entra en el mercado laboral. Por lo tanto, están mucho más interesados en la legislación que protege a los trabajadores en su conjunto, más que en su oficio en particular.
¿Y qué tipo de estrategias implican proteger a los trabajadores en su conjunto?
Los sindicatos industriales quieren una legislación protectora, por ejemplo, en materia de derechos sindicales, pensiones y seguro de desempleo. Tradicionalmente, los sindicatos profesionales mantenían al Estado a distancia, diciendo: «Nosotros seremos los que repartamos el desempleo. Nosotros seremos los que repartamos las pensiones. Queremos controlarlo como sindicatos».
En Europa, a principios del siglo XX, el auge de los sindicatos industriales hizo que fuera natural formar también un partido político que luchara por sus imperativos económicos y políticos dentro del Estado. Los sindicatos profesionales europeos también desconfiaban del compromiso político y de la política de masas. Pero el cambio hacia los sindicatos industriales facilitó mucho la unión entre los partidos laboristas y los sindicatos.
En Estados Unidos, el sindicalismo profesional no fue desplazado hasta la década de 1930. Eso significaba que estos sindicatos eran mucho más hostiles a la organización política de masas, que se llevaba a cabo a través de los partidos socialistas europeos.
Así que, además de los problemas étnicos de la inmigración, se tenía el problema del sindicalismo profesional. Y lo cierto es que ambos se reforzaban mutuamente. Y como estos inmigrantes a menudo traían consigo habilidades muy específicas de sus orígenes europeos, se conseguían trabajo unos a otros a través de sus redes de inmigrantes. Esos trabajos solían ser del mismo tipo. Y una vez que se estaba en el mismo sector, se entraba en el mismo sindicato profesional.
Así que estos sindicatos no solo eran diferentes en cuanto a sus habilidades y los grupos económicos que organizaban, sino que también eran muy diferentes entre sí culturalmente. Volviendo a nuestro ejemplo, los maquinistas hablaban un idioma, los carpinteros otro, y solían vivir en barrios étnicos.
Aquí está lo interesante. El cambio a la industria capitalista moderna reunió a todos estos trabajadores, creando la base material para una identidad común. Entonces formaron sindicatos industriales, que institucionalizaron esa identidad común, y crearon partidos laborales que luchaban por esa identidad común.
En Estados Unidos, esa progresión se estancó. Los estadounidenses no pasaron del sindicalismo artesanal al sindicalismo industrial hasta mucho más tarde. Las cuestiones del sindicalismo artesanal se vieron superpuestas por estas diferencias étnicas y lingüísticas, que eran mucho mayores y más profundas que cualquier cosa que se tuviera en Europa. Y además de eso, está el problema del racismo indígena.
En resumen, en la década de 1910 en Europa, los trabajadores se unieron para luchar por sus derechos políticos a través de partidos. Y esos partidos se asociaron con los sindicatos. Esa asociación se vio facilitada por el hecho de que los trabajadores europeos estaban pasando al sindicalismo industrial. Tenga en cuenta que ese cambio fue iniciado a menudo por los partidos socialistas, porque estos partidos estaban ideológicamente comprometidos con una visión del sindicalismo que era una visión sindical industrial. Se reforzaban mutuamente.
En Estados Unidos, por el contrario, el sindicalismo artesanal perduró durante mucho tiempo. Los trabajadores se vieron absorbidos por los partidos de élite y no tenían la misma motivación para formar sus propios partidos. ¿Cuál fue el resultado? Los partidos lucharon por motivos étnicos, lingüísticos y religiosos, y no por motivos económicos. Los partidos les decían a ellos: «De acuerdo, ustedes vienen como trabajadores irlandeses o trabajadores católicos, y viven en estos barrios segmentados, así que vamos a movilizarlos en función de estas identidades en lugar de una identidad de clase».
Esto significaba que Estados Unidos tenía una clase trabajadora dividida por motivos étnicos y lingüísticos, y un movimiento sindical que atendía a intereses gremiales muy limitados en lugar de a los de toda la clase. Así que, en la década de 1910, se dieron dos culturas muy diferentes de política de clase en los dos continentes. Y detrás de todo ello está el hecho de que, en Estados Unidos, la democratización llegó antes que la industrialización, mientras que en Europa, la industrialización se produjo primero y la democratización después, una vez que la clase trabajadora comenzó a luchar por ella.
Has mencionado que la década de 1930 fue cuando el movimiento sindical estadounidense comenzó a adoptar realmente el sindicalismo industrial. Creo que deberíamos dar un paso atrás y examinar las instituciones del movimiento sindical estadounidense que perpetuaron la estrategia sindical gremial antes de que se impusiera la estrategia sindical industrial. ¿Puedes hablarnos de las instituciones del movimiento sindical estadounidense antes de la década de 1930?
Desde finales del siglo XIX hasta la década de 1930, la principal federación sindical de Estados Unidos se llamaba American Federation of Labor (AFL). Se trataba de una federación sindical artesanal. Básicamente, era una agrupación de sindicatos que organizaban a los trabajadores según oficios concretos.
La AFL estaba dirigida por el famoso Samuel Gompers. Y el propio Gompers era partidario de «America First», etnocéntrico y muy racista. Encarnaba muchos de los componentes del sindicalismo artesanal que he mencionado, lo que reforzaba las divisiones étnicas y culturales dentro de la clase trabajadora, ya que se solapaban con las habilidades.
La AFL tenía dos componentes destacables. Uno era que se trataba de un sindicalismo artesanal muy elitista y exclusivo. Pero el otro era que era bastante recelosa, y se podría decir que hostil, hacia la política, hacia el intento de involucrar al Estado, de llevar a cabo campañas políticas, de conseguir que candidatos afines a ella llegaran al poder. La AFL incursionó en esto al principio, pero nunca se tomó el proyecto en serio, lo que alejó aún más al movimiento obrero de la formación de un partido político como hicieron sus homólogos europeos.
Ahora bien, la AFL, a su manera, podía ser bastante militante en ocasiones. Luchó muy duro por los derechos de los trabajadores y por los sindicalistas, pero siguió siendo pequeña porque, por supuesto, nunca intentó organizar a los trabajadores no cualificados o desempleados, que siempre fueron mayoría en la clase obrera y, de hecho, eran bastante hostiles hacia ellos. Eso significaba que, a medida que llegaban nuevas oleadas de inmigrantes, siempre que no fueran absorbidos por puestos artesanales muy cotizados y altamente cualificados, no solo la AFL no los organizaba, sino que los trabajadores inmigrantes también eran bastante hostiles hacia estos sindicatos porque los consideraban elitistas y excluyentes. Esto también creó una división horizontal dentro de la clase trabajadora.
Es muy extraño pensar que un movimiento de trabajadores tenga una perspectiva elitista, dada su posición en la economía.
Tiene que ver con la forma en que se creó la clase trabajadora moderna. La primera clase trabajadora urbana se creó reuniendo a varios artesanos en almacenes y poniéndolos a trabajar juntos, simplemente trabajando codo con codo, cada uno realizando su propio trabajo, pero bajo un mismo techo. Esto fue antes de la despoblación masiva del campo, cuando los campesinos acudieron en masa a las ciudades. Estamos hablando de principios del siglo XIX, entre 1790 y 1820.
Se trataba de artesanos que fueron trasladados a nuevos lugares económicos y que no se consideraban trabajadores propiamente dichos. Se consideraban artesanos. Despreciaban a las masas sin educación, a los trabajadores, a los desempleados, a las personas que buscaban trabajo en las calles. Se consideraban una aristocracia laboral. Los sindicatos organizados en torno a esa identidad e ideología estaban imbuidos de este tipo de elitismo, que solo se rompió a finales del siglo XIX, cuando los oficios artesanales desaparecieron prácticamente.
A finales del siglo XIX se produce una pérdida de cualificación, cuando la exclusividad de estas habilidades se rompe al tiempo que la mecanización moderna se apodera de las industrias. Y a medida que avanza esta mecanización, en lugar de que los trabajadores altamente cualificados utilicen sus herramientas con mucho cuidado, lo que ocurre es que las máquinas empiezan a utilizar a los trabajadores. Los trabajadores se convierten en apéndices de las máquinas. Y ese es el momento en el que se obtiene la base material para una nueva identidad de los trabajadores y también para un nuevo tipo de sindicalismo.
Exacto. Y lo que tú dices es lo que Karl Marx explica en El capital, donde, para aumentar la eficiencia, la producción se organiza aumentando la cooperación, reuniendo a los trabajadores y haciendo que fabriquen el mismo producto con una calidad similar. Y luego, cuando eso ya no es suficiente para seguir aumentando los beneficios, se introducen avances tecnológicos que descalifican o proletarizan a los trabajadores, como diría Marx. Y la historia continúa.
Exactamente. Y en esas primeras décadas, cuando se les reúne, se les reúne como artesanos. Y en el siglo XIX, las luchas de los trabajadores en Europa a menudo involucraban a artesanos que intentaban conservar sus puestos de trabajo al ser desplazados por las máquinas.
Exacto. ¿Le suena familiar?
Bueno, tenían habilidades reales. Sabían cómo fabricar algo. Este es un tema para otro día, pero de ahí provienen muchas concepciones del socialismo, en las que los trabajadores tienen el control —el control de los trabajadores— y superan su alienación del producto, volviendo a ser uno con él. Es una especie de noción romántica que proviene de una época en la que los trabajadores intentaban recuperar la autonomía y la conexión con los productos que tenían cuando lo controlaban todo.
Divisiones raciales y étnicas de la clase trabajadora
Hemos hablado mucho sobre los aspectos particulares del movimiento obrero estadounidense y su impacto en la política, pero hay otras divisiones muy destacadas. Usted ha hablado un poco de las divisiones étnicas, pero también hay divisiones geográficas significativas, en particular entre el norte y el sur, y, por supuesto, divisiones raciales. ¿Cómo influyeron las divisiones raciales en todo esto?
Mencioné primero la etnicidad porque las partes del país que podían sindicalizarse y se sindicalizaron estaban todas en el norte. El sur siguió siendo una economía principalmente agraria hasta bien entrados los años cuarenta y cincuenta. Y tenía dos características distintivas.
Una es que no había mucha industria que organizar. No es que no hubiera ninguna; el sur de Estados Unidos tenía minería y textiles. Pero en comparación con el norte, estaba mucho menos organizado. Y la segunda es que en el norte, donde existía la posibilidad de organizarse, la población negra era muy, muy pequeña. Era del 2 % o menos en la mayoría de estas ciudades industriales. Por lo tanto, el principal obstáculo para la formación de la clase trabajadora no podía haber sido la raza entre los años 1890 y 1910.
Esto fue antes de la Gran Migración.
Exactamente. Por lo tanto, en este periodo, el impedimento era la etnia. Así que debemos considerar la raza y la etnia como factores que actúan conjuntamente con diferente peso en diferentes momentos.
A finales del siglo XIX, creo que la etnicidad en el norte importaba más que la raza. En el sur, por supuesto, la raza lo es todo. Y eso importa si se analiza la industria minera o la textil. Y allí, por supuesto, la división entre trabajadores blancos y negros es abrumadora. Así que, cuando se juntan ambos factores, ambos funcionan de manera que dificultan mucho más el crecimiento del sindicalismo en Estados Unidos que en Europa. Y eso influye en el excepcionalismo estadounidense.
Así que la ironía es que, donde la raza no importaba, intervenía la etnicidad. Donde la etnicidad no era un problema, intervenía la raza. Pero el movimiento obrero se vio realmente frenado por uno o ambos factores, de una manera que no ocurrió en Europa.
Los Caballeros del Trabajo y la violencia de los empresarios
Hemos establecido que el sindicalismo profesional era dominante en esa época. Pero ¿hubo algún intento de sindicalismo industrial?
Sí. Aquí es donde las hipótesis contrafactuales se vuelven realmente interesantes. En la segunda mitad del siglo XIX existía una organización llamada Caballeros del Trabajo, que estaba comprometida con el sindicalismo industrial y, debo decir, con el sindicalismo multirracial. En su constitución establecían que no harían distinciones entre trabajadores blancos y negros. Creían en la unión de los trabajadores de todas las etnias. Y tuvieron mucho éxito en el noreste, incluyendo Nueva Jersey, Pensilvania y otras partes de la costa este.
Aquí es donde las peculiaridades de la historia estadounidense añaden cierta contingencia. Podría haber existido un mundo en el que hubieran crecido y se hubieran unido a un partido socialista como el que había en Europa. De hecho, existió algo llamado Partido Socialista en Estados Unidos, liderado por el famoso Eugene Debs. Debs era muy hostil hacia la AFL y muy favorable a cierto tipo de sindicalismo industrial.
El mundo en el que esa asociación creció nunca llegó a materializarse. Y eso tiene que ver principalmente con la increíble violencia que se desató contra los Caballeros del Trabajo en las distintas ciudades donde estaban creciendo.
¿Esa violencia provenía de los empresarios o del Estado?
De ambos. Y eso es una peculiaridad y un enigma. Tengo que decir aquí mismo que no he visto una buena respuesta a esta pregunta. Déjeme plantear la pregunta y le daré una hipótesis de algún tipo.
La pregunta es: ¿por qué hay tanta más violencia hacia los sindicatos en Estados Unidos que en Europa? Es una peculiaridad.
Creo que la mayoría de los historiadores del trabajo reconocen que Estados Unidos, aunque nunca tuvo un gran movimiento sindical, sí tuvo una increíble ola de violencia por parte de los empresarios. Se podría pensar que, al no haber un gran movimiento sindical, las élites no estarían tan asustadas. Y, por otro lado, en Europa, cuando se desarrolla un gran movimiento obrero, ¿por qué no hay más violencia? ¿Por qué los empresarios no se asustaron aún más en Europa?
Y es interesante lo mucho que duró la violencia hacia el movimiento obrero estadounidense.
Por supuesto. Duró hasta bien entrados los años treinta.
Sí. Durante el New Deal, incluso cuando el Estado reconoció formalmente el derecho de los sindicatos a organizarse, hubo enfrentamientos horribles y mortales entre el Estado, los empresarios y los organizadores sindicales.
En las ciudades mineras, desataron a las milicias estatales. En Virginia Occidental, bombardearon las minas.
Sí, a menudo traían a la Guardia Nacional. Es una locura. Leí una historia sobre cómo sacaban cañones a la calle.
Creo que tiene mucho que ver con el carácter muy, muy descentralizado del Estado estadounidense. Es mucho más fácil para los empresarios comprar y ejercer control sobre el gobierno cuando el gobierno local tiene todo el poder sobre la policía, la legislación laboral y la forma en que se rigen las relaciones laborales. Pero eso es solo una suposición.
El hecho es que hubo mucha violencia. Y no es solo que los capitalistas tuvieran control sobre el alcalde, tuvieran control sobre el ayuntamiento, tuvieran control sobre la policía. También tenían sus propias milicias privadas.
Recuerden a los Pinkerton, a quienes a menudo se describe como detectives privados. Los Pinkerton eran una banda de mercenarios. Eran esencialmente pistoleros a sueldo para utilizarlos contra los trabajadores en huelga, y simplemente llegaban y masacraban a los trabajadores.
Así que los Caballeros del Trabajo se vieron sometidos a esto de una manera que la AFL simplemente no lo estuvo, y nunca se recuperaron.
Ahora bien, en las décadas de 1910 y 1920, se podría haber tenido un partido socialista en una posición privilegiada. Pero, irónicamente, después de 1910, el Partido Socialista también entró en un declive terminal. En parte se debió a su oposición a la Primera Guerra Mundial. Y aunque fue heroico en muchos sentidos, esa oposición los convirtió en antiamericanos ante la opinión pública y nunca se recuperaron de ello.
Y en la década de 1920, se convirtieron en un partido muy sectario. Y aunque tuvieron cierto éxito en el gobierno local —Victor Berger en Milwaukee, George Lunn en Schenectady, los socialistas en Reading, Pensilvania—, el partido nacional solía mostrarse indiferente u hostil a estos esfuerzos porque los consideraba insuficientemente revolucionarios.
El socialismo estadounidense, el comunismo y el CIO
¿Puede hablarme del papel de los movimientos socialistas y comunistas en la política estadounidense de la época?
Creo que es importante subrayar aquí que, en la política actual, si alguien se autodenomina socialista en lugar de comunista, a menudo es solo una forma de señalar lo radical que es. Pero en esa época, autodenominarse socialista o comunista tenía implicaciones políticas muy importantes en cuanto a los partidos a los que se afiliaba y lo que defendía.
A un nivel muy general, el Partido Socialista puede caracterizarse por ser ideológicamente muy comprometido, pero bastante sectario, y por tener conexiones mucho más débiles con el movimiento obrero estadounidense que los partidos socialistas europeos con sus movimientos obreros. Y estas características tienden a reforzarse mutuamente.
Los movimientos obreros tienen una forma de disciplinar a los partidos políticos y calmarlos, porque los sindicatos son instituciones muy prácticas. Se encargan de gobernar y supervisar las vidas de millones de trabajadores. No pueden dedicarse a lanzar consignas vacías y al ultraliberalismo como podría hacerlo un partido que es una agrupación de pequeños intelectuales.
Y muy pronto, en el siglo XIX y principios del XX, se vio a socialistas europeos y miembros de partidos comentar que el Partido Socialista de Estados Unidos era un poco extraño. Era muy estridente, muy sectario, muy absolutista, muy puritano. Y es cierto, lo eran.
Una de las razones era que la incipiente asociación con los Caballeros del Trabajo se destruyó muy pronto y nunca pudieron reanudar el contacto con ningún otro movimiento obrero de masas. Estaba la AFL, pero Gompers los odiaba, y Eugene Debs odiaba a Gompers. Era mutuo. Pero lo fundamental es que el Partido Socialista les era hostil.
Creo que tus comentarios sobre cómo los movimientos obreros abordan la política de forma diferente son importantes. Y aunque me gustaría que la izquierda actual estuviera un poco más arraigada en la realidad y en el movimiento obrero, por otro lado, creo que es importante que el movimiento obrero tenga una relación con los socialistas, porque estos aportan una perspectiva diferente a la lucha de clases, que es esencialmente en lo que se involucran los sindicatos.
Eso es exactamente así. Un sindicato sin perspectiva política puede limitarse a bajar la cabeza y cumplir con su función esencial, que es negociar un mejor precio, siendo ese precio el precio del trabajo asalariado. Y eso es fácil de hacer.
Si quiere tener una estrategia más ambiciosa para toda la clase que se enfrente a los empresarios, eso requiere un compromiso ideológico, porque implica una agenda mucho más ambiciosa y sacrificios mucho mayores, para lo cual es necesario estar comprometido ideológicamente con el fin de idear cuál será esa estrategia y cómo conseguir que los miembros se comprometan con ella.
Así que, como he dicho, el Partido Socialista se volvió mucho más sectario y se alejó del movimiento obrero. Pero en la década de 1930, el número de afiliados al Partido Comunista de Estados Unidos creció enormemente. El Partido Comunista comenzó a crecer a finales de la década de 1920, pero realmente despegó durante lo que se conoce como la era del Frente Popular. Y lo que es más importante, este fue el momento en el que los comunistas, los socialistas —la izquierda marxista en general— se integraron realmente en el movimiento obrero. Esto ocurrió principalmente a través del recién creado Congreso de Organizaciones Industriales (CIO), que es una federación sindical industrial a diferencia de la AFL, que estaba compuesta por sindicatos profesionales.
Es a través del CIO que el Partido Comunista se integra en la clase obrera. Y es algo enorme. Podría haber tenido un impacto muy, muy directo. Pero, de nuevo, debido a su conexión con la Internacional Comunista (o Comintern) y la Unión Soviética, entró en una situación difícil después de 1941, cuando la Unión Soviética entró en guerra, en la que todo quedó subordinado a la defensa de la Unión Soviética y a mantener contentos a los empresarios para que siguieran con el esfuerzo bélico. Y durante ese periodo de guerra, los empresarios impusieron una serie de condiciones muy exigentes a los trabajadores. Y el Partido Comunista se vio dividido por ello.
Entonces, cuando se estableció esta conexión más profunda entre la izquierda y el movimiento obrero, ¿por qué no se aprovechó para crear un partido político independiente?
Se habló de ello. Y, curiosamente, tanto en el Partido Socialista como en el Partido Comunista, se habló de que tal vez era el momento de dar el paso y formar un partido propio. Porque, por supuesto, en Estados Unidos había dos partidos burgueses y ningún partido obrero. Y se encontraban en un momento en el que parecía que la clase obrera estaba en auge, movilizándose y organizándose. Y parecía el momento adecuado para crear un partido obrero propiamente dicho. Los comunistas y los socialistas habrían tenido motivos para decir: «Necesitamos otro partido, y trasplantaremos o dejaremos de lado a uno de estos partidos».
Claro, eso habría reflejado la exclusión de la que hablaba en Europa.
Exactamente. El problema era que, en ese momento, el Partido Demócrata parecía estar luchando por los trabajadores.
Explíqueme mejor por qué eso era un problema.
Era un problema porque Roosevelt acabó siendo muy favorable a los sindicatos y dispuesto a enfrentarse a los empresarios.
Así que vemos este debate dentro del Partido Socialista y el Partido Comunista. El Partido Comunista básicamente dice: «En este momento no podemos enfrentarnos a Roosevelt porque perderemos». Norman Thomas, el líder del Partido Socialista, dice: «No, creo que debemos presentarnos contra Roosevelt». Y lo hace en 1932 y 1936, y cada vez sufre una derrota aplastante.
Y después de cada una de sus campañas presidenciales, el Partido Socialista sufre una hemorragia de afiliados. No solo se produce una hemorragia de afiliados al partido, sino que los líderes de los sindicatos vinculados a él se oponen a Thomas y a la estrategia del Partido Socialista y acaban abandonando el partido.
Así que el problema era una especie de encarnación del problema de la democratización temprana que se produjo en el siglo XIX. La democratización temprana significaba que los trabajadores tenían otras vías para promover sus intereses. Lo que ocurre ahora es que el Partido Demócrata se abre de repente a los sindicatos y a la izquierda. Y la izquierda se enfrentó a una elección: ¿instamos a los trabajadores a rechazar al partido que parece luchar por ellos y formamos un nuevo partido? ¿O entramos en ese partido e intentamos aprovechar todo lo que podamos dentro de él?
Las personas que estaban a favor de instar a los trabajadores a formar un nuevo partido lo intentaron y fueron derrotadas; perdieron.
El matrimonio estéril
Hemos establecido algunas de las razones históricas por las que la socialdemocracia estadounidense es mucho más débil que la socialdemocracia europea. Pero ahora estamos hablando de cómo uno de los partidos, el Partido Demócrata, abrazó realmente una alianza con los trabajadores. ¿Por qué lo hicieron y cómo se tradujo eso concretamente?
Lo hicieron por dos razones. Una es que, en las partes del país donde los trabajadores estaban realmente movilizados, que eran la costa este y el medio oeste, no tenían muchas opciones. El movimiento sindical estaba creciendo tan rápido y con tanta fuerza que los líderes políticos demócratas tuvieron que darles algo, o serían desplazados. Por eso lo hicieron.
Ahora la pregunta es: ¿hasta qué punto lo hicieron? Fue muy limitado. Y la razón es, como ya he dicho, que en realidad hay dos economías dentro de un mismo Estado-nación. Está el sur y está el norte.
En el norte, se produce una especie de apertura, y ocurre por casualidad histórica. Roosevelt resultó ser alguien que aprendió, que creció con esto. Y realmente creo que si lo hubieran visto, digamos, en 1928, nunca habrían adivinado que este tipo acabaría siendo un referente para el avance del estado del bienestar estadounidense.
Sí, incluso su campaña de 1932 no fue tan agresiva.
Así es. No lo fue. Es cierto que aprendió. Creció y se mostró abierto a ello. Y como tenía esa confianza de clase que le daba su ascendencia aristocrática, odiaba que esos capitalistas y banqueros se le opusieran, porque pensaba: «¿Quiénes son ustedes para interponerse en mi camino?».
Bueno, creo que otra cosa es que Roosevelt quería una estrategia para hacer frente a la Gran Depresión en la que el Estado desempeñara un papel activo en la recuperación de la economía. Y cada vez que intentaba implementar algo que, de alguna manera, les decía a los capitalistas lo que tenían que hacer, estos se resistían.
Bueno, cada vez que eso implicaba dar algo a los trabajadores. Es importante recordar que la Ley de Recuperación Industrial Nacional (NIRA), la primera respuesta a la Gran Depresión, fue una respuesta regulatoria, y los capitalistas están perfectamente contentos con más regulaciones siempre y cuando puedan controlarlas.
Fue cuando Roosevelt se desplazó hacia la izquierda cuando realmente empezaron a aceptar esas regulaciones.
Eso es un elemento positivo. Luego está el hecho de que la mitad del partido, el verdadero bastión del partido, se encontraba en el sur, y los demócratas sureños eran uniformemente reaccionarios. Odiaban el movimiento obrero. Odiaban a los comunistas, odiaban a la izquierda, y Roosevelt no podía sortearlos. Esta es otra razón por la que el estado del bienestar sigue siendo débil.
Así que hay dos razones básicas por las que la socialdemocracia estadounidense siguió siendo débil durante el periodo del New Deal. Una es que no había un partido laborista como vehículo para que la clase trabajadora maximizara su influencia económica. En su lugar, los trabajadores tenían que depender de un partido burgués. Ese es el Partido Demócrata. Ese partido resultó ser algo abierto en ese momento gracias a Roosevelt, pero sigue siendo un partido burgués.
Y luego, en ese partido, había un elemento fundamentalmente reaccionario. Es como los junkers dentro de Prusia a principios del siglo XX. Son los plantadores del sur y los representantes de esos plantadores, y son básicamente antidemocráticos. No quiero llamarlos fascistas, pero son oligarcas antidemocráticos. Se opusieron al New Deal y ocupaban puestos de alto rango dentro del partido que les permitían bloquear gran parte de la legislación.
Así que, si se juntan estas dos cosas, se entiende por qué no tener un partido laborista en Estados Unidos es realmente perjudicial. Los demócratas no solo son un partido burgués, sino que son un partido burgués con una parte significativa que no solo es burguesa, sino antidemocrática, agraria, oligárquica y que tiene un interés fundamental en rechazar toda la legislación del New Deal.
Así que los trabajadores tuvieron que luchar no el doble, sino el triple. Tuvieron que luchar para arrastrar a un partido burgués hacia la legislación del estado del bienestar. Y dentro de ese partido había gente que no quería ver ningún tipo de legislación sindical, que eran los demócratas del sur. Y esto acabó frenando cualquier influencia que pudieran haber tenido.
Ahora bien, ¿cuánta influencia podrían haber tenido? Bueno, está el hecho de que, incluso en su apogeo, los sindicatos estadounidenses nunca se acercaron a lo que los movimientos sindicales europeos lograron en términos de densidad sindical y de presencia real en la economía.
Así que tenemos un movimiento obrero estructuralmente más débil y más pequeño que en Europa, en un sistema político en el que no tienen un partido propio y en el que el partido que les es favorable tiene un ala que no solo es hostil, sino que querría destruir ese movimiento obrero. Si lo piensa así, es bastante impresionante que consiguieran algo.
¿Cuáles son las implicaciones a largo plazo de todo esto?
En primer lugar, Estados Unidos consiguió un estado del bienestar, lo que supuso un gran avance para la vida cotidiana de los trabajadores estadounidenses de todas las razas, etnias y géneros. Pero, a pesar de ser un gran avance, seguía siendo más débil que el europeo y se encontraba en una situación precaria porque, en última instancia, todas las socialdemocracias se basan en el poder organizado de los trabajadores. Y a medida que los trabajadores se debilitan —esto se ha visto en todas partes—, el estado del bienestar se reduce.
Así que, incluso en su apogeo, el estado del bienestar estadounidense se apoyaba en una base precaria. Pero la influencia del sur fue el verdadero detonante, porque, después de 1945, se observa un crecimiento de las socialdemocracias europeas. En un episodio anterior dije que, debido a que los capitalistas europeos estaban en una situación muy delicada y a que la izquierda había mejorado su prestigio y su nivel de organización, la socialdemocracia se impulsó con éxito.
En Estados Unidos, el fin de la guerra marca el punto en el que se observa un retroceso en el movimiento obrero. En 1947 se aprobó la Ley Taft-Hartley, que anuló muchos de los beneficios que había proporcionado la Ley Wagner. Pero, además, el movimiento sindical comienza a reducirse en una década. No crece, se reduce. ¿Por qué? Porque el sur nunca se organizó.
Y como el sur nunca fue organizado por los sindicatos, era una zona libre de sindicatos. Ya en la década de 1950, se ve cómo los capitalistas del Medio Oeste y de la costa este comienzan a emigrar al sur para escapar de estos talleres sindicales. Y debido a eso, un movimiento sindical débil se debilitó cada vez más al comenzar a perder puestos de trabajo que se trasladaron al sur, a estas zonas libres de sindicatos.
Cuando dice que el movimiento sindical estadounidense no organizó el sur, ¿fue porque no lo intentó o porque las condiciones allí eran muy hostiles?
Sin duda, fue por ambas cosas. Ahora bien, las condiciones son hostiles en todas partes y en todo momento, pero hay una diferencia en el grado de hostilidad dependiendo del tipo de industria con la que se trate y del tipo de perspectivas de beneficios que tengan.
En el sur, la mayoría de las industrias eran muy intensivas en mano de obra. Eso significa que la masa salarial es muy elevada en proporción a la estructura total de costes. Además, no estaban a la vanguardia de la tecnología mundial. Estaban algo atrasados tecnológicamente. Esto significaba que sus márgenes de beneficio eran bastante bajos. Por lo tanto, para ellos, una lucha por la sindicalización sería una lucha a muerte. Contrasta esto con el norte, donde en la década de 1930 la economía estaba compuesta por las empresas más productivas del mundo, bastante grandes y muy intensivas en capital. Y aunque odiaban a los sindicatos, al final podían convivir con ellos. Entre los capitalistas del sur, existía la opinión de que si sus talleres se sindicalizaban, simplemente se hundirían. Y para muchas de esas empresas de las industrias textil y minera, eso habría sido cierto.
Ahora bien, eso no significa que no se les pudiera haber organizado. Solo significaba más recursos. George Meany, que era el director de la AFL-CIO, salió y básicamente dijo: «No voy a organizar el sur». Es cierto que hizo algunos esfuerzos, pero se puede ver ese esfuerzo de dos maneras: Es un esfuerzo simbólico en el que lo hacen por hacerlo, o lo hacen de una manera en la que realmente van a ganar. Y la forma de juzgarlo es que, dado que la hostilidad de los empresarios habría sido mucho mayor, dado que el racismo de los trabajadores era mucho mayor, usted sabe que va a tener que invertir muchos recursos en ello. Invirtieron algunos, pero creo que sabían que no sería suficiente.
Yo describiría la situación así: el panorama era mucho más hostil y, si el movimiento sindical hubiera tenido el compromiso, habría tenido que invertir enormes recursos para hacerlo. Pero al no invertir esos recursos, firmaron su propia sentencia de muerte. Y creo que lo sabían.
Y una de las razones por las que no lo hicieron fue que, en 1945, ya se había producido un retroceso de la izquierda dentro del CIO. Y Meany representaba a las fuerzas más conservadoras dentro de él. Si los comunistas y los elementos más radicales hubieran podido ejercer suficiente influencia en el CIO, en mi opinión, habrían comprometido esos recursos porque todo el mundo sabía lo que estaba en juego. Cuando Meany dijo: «No voy a organizar el sur», estaba rezando: «Quizás las cosas nos salgan bien».
Exacto. Y cuando se analizan las declaraciones de los comunistas de aquella época, muchos de ellos hacían hincapié en la importancia de organizar a los trabajadores negros, ya que se trataba de una gran división en la mano de obra estadounidense que se estaba utilizando en contra del movimiento obrero.
Sí. Y a menudo pensamos que el macartismo fue el momento en que la izquierda fue expulsada del movimiento obrero. Pero, de hecho, a finales de la década de 1930 y durante la década de 1940, la derecha del movimiento obrero ya se había aliado con las administraciones de Roosevelt y Harry Truman para hacer retroceder a los comunistas y a los elementos radicales del CIO. Y esos eran los elementos antirracistas más comprometidos, y también los que habrían puesto todo su empeño en ir al sur.
Así pues, el hecho de no organizar el sur fue el resultado de una batalla política dentro de los sindicatos. Y, en esencia, le dio un regalo a la clase patronal en estas zonas libres de sindicatos. La implicación a largo plazo, por lo tanto, fue que los estadounidenses obtuvieron una socialdemocracia, pero sus cimientos no solo eran débiles desde el principio, sino que se fueron debilitando cada vez más.
Y los dos partidos, que son partidos burgueses, fueron capturados por el capital con mucha más facilidad que en Europa, porque uno de ellos nunca fue favorable a los trabajadores —el Partido Republicano— y el otro, el Partido Demócrata, que fue favorable a los trabajadores durante algún tiempo, se volvió favorable de una manera muy a regañadientes. Y a mediados y finales de la década de 1970, a medida que disminuía la densidad sindical y los sindicatos se volvían más conservadores, el Partido Demócrata estaba listo para moverse hacia la derecha mucho más rápido y con mucha más consistencia que los europeos.
Así que Estados Unidos llegó tarde a la socialdemocracia y salió temprano de ella para entrar en el neoliberalismo.
8. De vuelta sobre el marxismo occidental.
Es curioso que estemos hablando estos días del libro de Rockhill porque Foster, que estuvo conversando con él hace unos meses en Monthly Review, publica ahora este artículo sobre el marxismo occidental en el primer artículo liberado del número de febrero.
https://monthlyreview.org/articles/western-marxism-and-the-myth-of-capitalisms-adamantine-chains/
El marxismo occidental y el mito de las cadenas adamantinas del capitalismo
John Bellamy Foster es editor de Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón. Su libro más reciente es Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2025).
Este artículo es una versión ligeramente revisada del discurso inaugural pronunciado en la conferencia inaugural de la Sociedad para la Paz, el Internacionalismo y la Ecología (SPINE) el 11 de octubre de 2025 en la Universidad de Villanova, en Pensilvania.
En su tesis doctoral sobre el filósofo antiguo Epicuro, Karl Marx comparó a Epicuro con Prometeo, el titán de la mitología griega, que fue encadenado con cadenas de diamante irrompibles a una roca por lo que se pretendía que fuera la eternidad por Hefesto, siguiendo las órdenes de Zeus. El delito de Prometeo fue haber proporcionado el fuego, símbolo de la iluminación universal (el nombre Prometeo significa «previsión») y de los poderes creativos y emancipadores de la humanidad.1 El simbolismo era importante. Marx citó a Epicuro (a través de Lucrecio) varias veces en su disertación sobre «romper las cadenas del destino», argumentando que una perspectiva materialista no era necesariamente rígidamente determinista o fatalista, sino que era compatible con las nociones de libertad humana, que siempre se liberaría o se desviaría de cualquier límite impuesto. 2 Para Marx, ningún grillete inflexible se interponía en el camino del progreso de la libertad. Como escribió el revolucionario Frederick Engels, de 20 años, en «Signos retrógrados de nuestro tiempo», todos los movimientos reaccionarios «acaban desintegrándose en conflicto entre sí y bajo el pie inflexible del tiempo que avanza», lo que inevitablemente crea nuevas condiciones y nuevas revueltas.3 En la gran trilogía dramática de Esquilo, Prometeo encadenado fue sucedida por Prometeo liberado y, a continuación, por Prometeo, el portador del fuego, que representa el gran regalo de la libertad a la humanidad. Marx, que leía a Esquilo cada año en el griego original, nunca perdió de vista las implicaciones revolucionarias del mito griego.4
La tradición filosófica marxista occidental posterior a la Segunda Guerra Mundial se apartó del espíritu revolucionario del materialismo histórico clásico, aceptando en la práctica la noción de cadenas inflexibles impuestas por el capitalismo a la clase trabajadora, al tiempo que abandonaba la noción de «romper las cadenas del destino». El antiguo mito griego de Prometeo, tal y como lo presenta Esquilo, se invirtió, convirtiéndose en un símbolo no de la iluminación, la esperanza, el desafío y la revolución, sino de los grilletes adamantinos impuestos por el capitalismo moderno, que no podían superarse. Para Herbert Marcuse, en su obra Eros y civilización, Prometeo representaba el trabajo, el orden y el encarcelamiento. Este no era el Prometeo de Esquilo, que representaba el desafío y la revuelta en nombre de la humanidad, sino la versión de la Guerra Fría del mito de Prometeo armado contra el marxismo.5 El marxismo occidental se rindió así al derrotismo y adoptó su propia versión del fin de la historia, como en la negatividad abstracta de La gran renuncia de Marcuse, sustituyendo la praxis revolucionaria.6 Nada menos que Perry Anderson escribió en Consideraciones sobre el marxismo occidental en 1976: «La característica oculta del marxismo occidental en su conjunto es… que es un producto de la derrota. El fracaso de la revolución socialista para extenderse fuera de Rusia… es el trasfondo común de toda la tradición teórica de este período… Este historial ininterrumpido de derrotas políticas —para la lucha de la clase obrera, para el socialismo— no podía sino tener profundos efectos en la naturaleza del marxismo formado en esta época».7 Aquí Anderson ignoró las revoluciones en la periferia, como las de China y Cuba, por considerarlas insignificantes a este respecto, ya que se produjeron fuera del capitalismo occidental desarrollado.
La dialéctica de la derrota
En la raíz del retroceso del marxismo occidental se encontraba la creencia en el triunfo económico total del capitalismo. Como escribió Marcuse en El hombre unidimensional, «Las posibilidades encadenadas de las sociedades industriales avanzadas son: el desarrollo de las fuerzas productivas a gran escala, la extensión de la conquista de la naturaleza, la satisfacción creciente de las necesidades de un número cada vez mayor de personas, la creación de nuevas necesidades y posibilidades. Pero estas posibilidades se están realizando gradualmente a través de medios e instituciones que anulan su potencial liberador, y este proceso afecta no solo a los medios, sino también a los fines».8 El resultado de esta concepción marxista occidental fue la eliminación total de las revoluciones proletarias, que se vieron socavadas por las «posibilidades encadenadas» del capitalismo.
Marcuse consideraba que los diversos éxitos materiales que Marx señalaba en su panegírico a la burguesía en la primera mitad de la primera parte de El Manifiesto Comunista estaban libres de las contradicciones que Marx introducía unas páginas más adelante: las crisis económicas; el aprendiz de brujo, que representa las fisuras imprevistas entre la sociedad y la naturaleza; y el auge del sepulturero del capital en forma de proletariado moderno. El capitalismo se presentaba así como victorioso en un sentido material. «Tanto por razones teóricas como empíricas, el concepto dialéctico», afirmaba Marcuse,
pronuncia su propia desesperanza. La realidad humana es su historia y, en ella, las contradicciones no explotan por sí solas. El conflicto entre, por un lado, la dominación racionalizada y gratificante y sus logros que conducen a la autodeterminación y la pacificación [de la lucha por la existencia humana], por otro, puede llegar a ser evidente más allá de cualquier esperanza de negación, pero bien puede seguir siendo un conflicto manejable e incluso productivo, ya que con el crecimiento de la conquista tecnológica de la naturaleza crece la conquista del hombre por el hombre.
En resumen, escribió: «La teoría dialéctica no se refuta, pero no puede ofrecer el remedio. No puede ser positiva».9
La visión que veía una «edad de hierro» weberiana impuesta por el capitalismo basada en sus éxitos económicos y tecnológicos se convirtió en la posición por defecto de la Escuela de Frankfurt y de la tradición filosófica marxista occidental en su conjunto. Escribiendo durante el primer cuarto de siglo después de la Segunda Guerra Mundial, en lo que hoy se denomina «la edad de oro», los marxistas occidentales adoptaron la opinión de que no solo la economía capitalista era un éxito rotundo, sino que el proletariado se había enriquecido y «burguesizado» de forma permanente, encadenado a su papel subordinado por las pequeñas recompensas obtenidas en el proceso de desarrollo exitoso del capitalismo. Esto quedó patente en la obra de Theodor Adorno, quien argumentó en 1964 que, contrariamente a lo que afirmaban Marx y Engels en El Manifiesto Comunista, los trabajadores tenían ahora mucho «más que perder» que sus simples cadenas. Se refería aquí a sus «coches y motocicletas».10 Lo que Adorno quería decir con esto, desde el punto de vista de su dialéctica negativa, era que estos bienes, que simbolizaban el aburguesamiento del proletariado, representaban nuevas cadenas sociopsicológicas de opresión. La ley general absoluta de la acumulación de Marx, en la que había destacado que la brecha relativa entre la clase capitalista y la clase trabajadora aumentaba constantemente, creando una polarización de clases cada vez mayor, independientemente de que los salarios de los trabajadores fueran «altos o bajos», fue trivializada por Adorno, en línea con la ideología de la Guerra Fría, como una mera «teoría de la miseria». 11
Siguiendo los pasos de Engels y V. I. Lenin en este sentido, Adorno insistió en que los trabajadores occidentales estaban ahora, en gran medida, aburguesados. Sin embargo, Adorno no siguió a Engels y Lenin en el análisis de dicho aburguesamiento en términos de la teoría de la aristocracia obrera, según la cual un sector privilegiado de los trabajadores se beneficiaba del excedente del capitalismo monopolista/imperialismo. 12 Tampoco suscribió la idea, enfatizada por Engels en relación con Gran Bretaña, de que la existencia de una aristocracia obrera y la burguesización de un sector significativo del proletariado eran efímeras y acabarían siendo socavadas por el declive del dominio colonial/imperial. Más bien, el análisis eurocéntrico de Adorno no dejaba espacio para la crítica del imperialismo, ni siquiera para un análisis desarrollado del capitalismo monopolista. Como señaló el crítico alemán Hans Mayer, que conocía a Adorno desde 1934: «Europa le bastaba por completo. Ni la India ni China, ni el Tercer Mundo, ni las democracias populares ni el movimiento obrero».13
Lo que está en juego aquí puede aclararse diciendo que la línea principal de la tradición filosófica del marxismo occidental se caracteriza por cuatro retrocesos: (1) de la clase, (2) del materialismo, (3) de la dialéctica de la naturaleza y (4) de la crítica del imperialismo. Detrás de esto no hay una negación total de la teoría marxista, sino más bien su encerramiento en un universo burgués permanente, que podía analizarse críticamente por su falta de verdadera liberación, pero no trascenderse.¹⁴
El retroceso de la clase se incorporó a la noción de que, en su edad de oro, el capitalismo estaba reduciendo las distinciones de clase y eliminando cualquier radicalismo por parte de una clase trabajadora acomodada y burguesificada con sus coches y motocicletas.15 El retroceso del materialismo supuso tanto el abandono de la crítica económica genuina como, lo que es más importante, de la concepción materialista de la naturaleza, la contrapartida dialéctica de la concepción materialista de la historia. El abandono de la dialéctica de la naturaleza significaba que la relación humana con la naturaleza externa podía reducirse a una conquista tecnológica de la naturaleza (lo que Max Horkheimer y Adorno denominaron la «dialéctica de la Ilustración»).16 El abandono de la crítica del imperialismo significaba que Europa era el destino final y la definición de la modernidad. Como había escrito Georg Wilhelm Friedrich Hegel: «la Historia del Mundo viaja de Oriente a Occidente, porque Europa es absolutamente el fin de la Historia».17
El marxismo occidental fue un alejamiento de Marx, no tanto hacia Hegel, sino más bien hacia Max Weber, quien rechazó la teoría marxista de las clases y la lucha de clases (a favor de la mera competencia por las oportunidades de vida en el mercado); sustituyó el materialismo histórico por el idealismo neokantiano, el dualismo y el individualismo metodológico; y concibió Occidente como la única fuente de fenómenos culturales de «significado y valor universales» basados en la racionalidad formal o instrumental. Por lo tanto, el mundo era una «jaula de hierro» de la que no había escapatoria.18 En su larga y enrevesada inversión dialéctica, el marxismo occidental pasó de la noción hegeliana de izquierda de que «lo racional es real» no a su opuesto, la noción hegeliana de derecha de que «lo real es racional», sino que se decantó por la posición pseudocrítica y pseudofreudiana de que «lo irracional es real», gobernado por el «instinto de muerte», con el mundo despojado permanentemente por el capitalismo de cualquier contenido materialista-revolucionario genuino.¹⁹ Así, convergió cada vez más con la reacción antirracionalista de Friedrich Nietzsche. Esto es lo que Russell Jacoby denominó, en el título de su libro, La dialéctica de la derrota.20 La dialéctica de la derrota del marxismo occidental no era, por supuesto, la dialéctica de una espiral, que encarnaba la negación de la negación, sino lo que Adorno denominó «dialéctica negativa», que negaba por completo cualquier momento positivo y, por lo tanto, se veía envuelta en un círculo vicioso sin fin que la devolvía a las opiniones burguesas.21
El marxismo occidental prosperó en su análisis de lo subjetivo, particularmente en la aplicación de categorías psicoanalíticas extraídas de Sigmund Freud, y en la crítica de la reificación. Hubo análisis detallados de la industria cultural y el dominio de los medios de comunicación. Sin embargo, esto dio lugar no al análisis de las vicisitudes de la conciencia de clase, sino más bien al mundo reificado y encadenado de la inconsciencia de clase, dando un giro completo a la Historia y conciencia de clase de Georg Lukács.22 El problema, como dijo Marcuse en términos weberianos, es que los «individuos administrados» de la sociedad unidimensional moderna deben «liberarse de sí mismos, así como de sus amos». »23. Así, el enfoque casi exclusivo pasó a ser la autodestrucción del material humano para el cambio. Tan grande era el problema tal y como lo concebía la teoría crítica que Marcuse, como hemos visto, se preguntó si la teoría crítica de la sociedad debía abdicar por completo, «habiendo pronunciado la dialéctica su desesperanza». Concluyó su libro destacando la mera posibilidad de que «los extremos históricos puedan volver a encontrarse: la conciencia más avanzada de la humanidad y su fuerza más explotada. No es más que una posibilidad».24
Una visión más amplia y a largo plazo
Raymond Williams advirtió enérgicamente contra «los ajustes a largo plazo para problemas a corto plazo», la tendencia a considerar que la situación del momento inmediato determina la trayectoria a largo plazo.25 Más bien, como insistió Paul A. Baran, era necesario tener en cuenta directamente «la visión a largo plazo» en todas las acciones inmediatas, a fin de comprender las contradicciones y las posibilidades de la praxis revolucionaria. Baran era un economista marxista ruso que fue investigador en el Instituto de Investigación Social de Fráncfort antes del ascenso al poder de Adolf Hitler y que emigró a los Estados Unidos al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1960, escribió Monopoly Capital junto con Paul M. Sweezy, obra que mostraba algunos aspectos del análisis de la Escuela de Fráncfort, pero que también era una crítica histórica del capitalismo monopolista e imperialista irracional del siglo XX. Aunque Baran y Sweezy, al igual que Marcuse, terminaban su libro con la observación de que la clase obrera no estaba entonces en revuelta en Estados Unidos, a diferencia de Marcuse, no veían esto como un fenómeno permanente, sino como algo que cambiaría con las condiciones históricas cambiantes. En sus escritos de mediados de la década de 1960, concluyeron que «aunque los actuales movimientos de protesta sufrieran una derrota o resultaran abortados, eso no sería motivo para descartar definitivamente la posibilidad de un verdadero movimiento revolucionario en Estados Unidos».26 El militarismo y el imperialismo no solo ocupaban un lugar central en el libro de Baran y Sweezy, sino que Baran había publicado el pionero análisis de la dependencia, La economía política del crecimiento, menos de una década antes.27 Baran y Sweezy argumentaban, basándose en la realidad concreta, que la principal lucha revolucionaria entre los trabajadores y el capital se había desplazado en el siglo XX a la periferia del sistema en el Sur Global, lo que constituía la base de la revolución mundial contemporánea inspirada en la teoría marxista.
Baran mantenía una larga amistad con Marcuse que se remontaba a principios de la década de 1930, cuando ambos estaban en el Instituto de Investigación Social de Fráncfort. Marcuse le envió el manuscrito de El hombre unidimensional en 1963, antes de su publicación. Al ver los defectos de la obra, Baran le escribió a Sweezy:
Lo que está en juego en este momento, y de hecho con gran urgencia, es la cuestión de si la dialéctica marxista se ha desmoronado, es decir, si es posible que la Scheisse [mierda] se acumule, se coagule y cubra toda la sociedad (y una buena parte del mundo relacionado) sin producir la fuerza dialéctica contraria que la rompería y la haría volar por los aires. Hic Rhodus, hic salta! Si la respuesta es afirmativa, entonces el marxismo en su forma tradicional ha quedado obsoleto. Ha predicho la miseria, ha explicado muy bien las causas de que [esta miseria] sea tan generalizada; sin embargo, se equivocó en su tesis central de que la miseria genera por sí misma las fuerzas de su abolición.
Acabo de terminar de leer el nuevo libro de Marcuse (en MS) [El hombre unidimensional], que de una manera laboriosa avanza esta misma posición que se llama el Gran Rechazo o la Negación Absoluta. Todo es Dreck [suciedad]: el capitalismo monopolista y la Unión Soviética, el capitalismo y el socialismo tal y como los conocemos; la parte negativa de la historia de Marx se ha hecho realidad, mientras que la parte positiva ha seguido siendo un producto de la imaginación. Hemos vuelto al estado de los utópicos, puro y simple; debería haber un mundo mejor, pero no hay ninguna fuerza social a la vista que lo haga realidad. No solo el socialismo no es la respuesta, sino que, de todos modos, no hay nadie que dé esa respuesta. De la Gran Negativa y la Negación Absoluta a la Gran Retirada y la Traición Absoluta hay un paso muy corto…
Lo que se necesita es un análisis frío de toda la situación, la restauración de una perspectiva histórica, un recordatorio de las dimensiones temporales relevantes y mucho más.28
No hay duda de que, en muchos casos, como insinuó Baran, el Gran Rechazo y la Negación Absoluta se convirtieron en la Gran Retirada y la Traición Absoluta. El argumento de que lo real es irracional, cuando se separa de un «análisis frío [materialista] de toda la situación, la restauración de una perspectiva histórica y un recordatorio de las dimensiones temporales relevantes» —sin excluir el fracaso eurocéntrico a la hora de enfrentarse al imperialismo— condujo a una retirada absoluta a lo que Lukács denominó el «Gran Hotel Abismo». 29 Solo había un paso más allá de esto hacia formas retrógradas de posmodernismo y poshumanismo, que representaban supuestas opiniones radicales que socavaban lo que quedaba de la Ilustración radical. Hegel terminó su última obra con la pregunta «¿reforma o revolución?», (prefiriendo claramente la primera).³⁰ La izquierda posmarxista ya no es capaz ni siquiera de eso, identificándose con el populismo o el republicanismo, cualquier cosa menos la auténtica praxis socialista arraigada en la clase obrera internacional, como si fuera una reliquia de otra época. Pero con ello se perdió toda esperanza de trascender la sociedad existente. « La historia del marxismo [occidental]», escribió Jacoby, «es la pérdida de la crítica dialéctica de la sociedad burguesa».31
La crisis material de nuestro tiempo y la necesidad de la libertad
En realidad, no existe tal cosa como una dialéctica objetiva de la derrota. La historia es un proceso de continuidad y cambio, de negación de la negación, sin posibilidad de un final definitivo que no sea el olvido nuclear o medioambiental (posibilidades reales hoy en día). El marxismo occidental inculcó la idea de que la historia había llegado a un punto de reposo, aunque siguiera asomándose entre los barrotes de la jaula de hierro, la mayoría de las veces simplemente mirando hacia dentro. El objetivo principal de la teoría crítica era comprender el poder persuasivo del capital y la capitulación de la clase obrera que esto provocaba. El análisis de clases dio paso a pensadores posmodernistas, como Gilles Deleuze y Félix Guattari, que llevaron esta lógica a su conclusión, al tratamiento de la esquizofrenia inducida por el capitalismo.32
Como se supone que dijo Galileo (sin duda apócrifo) al llegar a la Tierra, después de que la Iglesia le obligara a renunciar a la visión copernicana del universo: «Y sin embargo, se mueve».³³ El alejamiento del marxismo occidental de la dialéctica de la naturaleza y del imperialismo, junto con el materialismo y la clase, le dejó mal equipado para abordar los cambios económicos, sociales y medioambientales reales a nivel mundial. Al rechazar tanto el materialismo como la dialéctica de la naturaleza y, por tanto, las ciencias naturales, los marxistas occidentales no estaban preparados para abordar las cuestiones ecológicas cuando estas surgieron. La tesis doctoral de Alfred Schmidt, Concept of Nature in Marx, escrita bajo la supervisión de Horkheimer y Adorno y publicada el mismo año que Silent Spring, de Rachel Carson, reconocía en parte la importancia de la noción de metabolismo de Marx, pero pasaba por alto por completo su teoría de la brecha metabólica o crisis ecológica. En contraposición a Bertolt Brecht y Ernst Bloch, quienes, siguiendo a Marx, habían teorizado la reconciliación revolucionaria y la armonización de la naturaleza y la humanidad, Schmidt señaló la regla ineludible de la conquista de la naturaleza o la llamada dialéctica de la Ilustración. La naturaleza y las ciencias naturales se consideraban en gran medida ajenas a cualquier comprensión de la sociedad como segunda naturaleza.34 La recuperación de la ecología de Marx se retrasó así, incluso cuando el mundo tomó conciencia de la creciente crisis ecológica planetaria.
Un fenómeno similar ocurrió con respecto a la clase. Cada vez más, los marxistas occidentales, como explicó Ellen Meiksins Wood en The Retreat from Class (La retirada de la clase) en 1986, disociaron la política de la clase, se inclinaron hacia un determinismo tecnológico, sustituyeron a la clase obrera por unas «fuerzas democráticas» vagamente definidas y adoptaron una política «populista» de masas que ignoraba las relaciones de clase. De este modo, los marxistas occidentales tendieron a fusionarse con la ideología liberal, creando lo que podría denominarse un «marxismo invertido». 35 Hoy en día, estos argumentos se han transformado en la posición de que es mejor considerar a Marx como un republicano, o como un defensor de una política limitada al ciudadano democrático, que como un socialista militante preocupado por la transformación revolucionaria de la clase obrera con el objetivo de alcanzar una democracia sustantiva.36 Incluso el famoso análisis de la «industria cultural» de Adorno y otros carecía de significado concreto cuando se contraponía a la economía política crítico-realista de la comunicación y a la revuelta contemporánea por el control del aparato cultural.37
El retroceso definitivo del marxismo invertido occidental fue su tendencia a considerar que el capitalismo moderno por excelencia representaba «la organización capitalista racional del trabajo (formalmente) libre», en términos de Weber, separada de la teoría del capitalismo monopolista/imperialismo e incluso de la teoría de la explotación de Marx. 38 El humanismo socialista y el materialismo histórico radical fueron duramente criticados por pensadores estructuralistas como Louis Althusser, a pesar de su papel en todas las revoluciones genuinas que estallaron en el Sur Global. Según la lógica de la modernidad, se consideraba que las sociedades capitalistas periféricas avanzaban inexorablemente hacia el capitalismo desarrollado y, por lo tanto, hacia Occidente, en la medida en que podían considerarse modernizadas. Como argumentó Bill Warren, basando supuestamente su análisis en el Marx de principios de la década de 1850, el imperialismo era el «pionero del capitalismo». 39 Los marxistas occidentales eran tan indiferentes a las luchas del Tercer Mundo, como señaló Domenico Losurdo, que consideraban que 1968 en Europa y su derrota eran más importantes que las décadas de lucha revolucionaria en todo el mundo —desde China hasta Cuba, desde la Ghana de Kwame Nkrumah hasta el Chile de Salvador Allende— asociadas con lo que L. S. Stavrianos denominó The Global Rift. 40 Curiosamente, con las revoluciones contra el colonialismo, el imperialismo y la dependencia que tenían lugar en los tres continentes del Sur Global, los marxistas eurocéntricos occidentales solían hablar de forma miope del fracaso de la revolución, ya que se suponía que esta solo debía tener lugar en las sociedades capitalistas maduras de Occidente.
Desvinculado de la historia y el materialismo de esta manera, el marxismo invertido de Occidente, aunque lleno de ideas penetrantes, solo puede recuperar su lugar en el marxismo en su conjunto a través de un proceso de rescate y recuperación, poniéndolo de nuevo en pie. Esto requiere reconectarse con la tradición histórico-materialista clásica de Marx y Engels, y con las luchas revolucionarias contra el imperialismo y el capitalismo, tanto pasadas como presentes, que se libran en todo el Sur Global. Hoy en día, esto coincide con la gran batalla antisistémica para salvar el planeta como lugar de habitación humana. Estas realidades han exigido cambios de paradigma en la teoría histórico-materialista para incorporar los nuevos peligros omnipresentes de la globalización ilimitada del capitalismo y la brecha que esto ha creado en los flujos biogeofísicos del planeta, considerado como un lugar de habitación terrenal para la humanidad y todas las especies vivas.41 Estos cambios de paradigma cruciales requieren volver a fundamentar el marxismo en sus bases materialistas, dialécticas y revolucionarias originales, con sus objetivos más universales.
Hoy en día hay que reconocer que el desarrollo de la teoría y la praxis marxistas, en el contexto histórico actual, se está produciendo más rápidamente en países como China, Venezuela y Cuba que en los llamados «países avanzados» de Occidente. Los primeros se han desvinculado en cierta medida del sistema mundial imperialista y están llevando a cabo sus propios proyectos socialistas soberanos en cooperación con otros países del Sur Global. Las principales contradicciones son ahora planetarias: la crisis del sistema terrestre, la amenaza de una guerra termonuclear, la realidad del hiperimperialismo y la necesidad de una alianza laboral internacional. Todas estas luchas apuntan al socialismo como la única alternativa posible.
Romper las cadenas adamantinas
Prometeo no permaneció encadenado por toda la eternidad, a pesar de las intenciones originales de Zeus, sino que recuperó su libertad tras solo 30 000 años. En Prometeo liberado, de Esquilo, de la que solo conservamos fragmentos, Prometeo fue liberado de sus cadenas adamantinas irrompibles por Heracles/Hércules, hijo de Zeus y la mortal Alcmena, quien rompió los grilletes irrompibles, logrando lo imposible. Prometeo pudo utilizar su previsión como palanca sobre el tirano Zeus, quien necesitaba al clarividente Prometeo para revelar los detalles de su propio futuro posible y así evitar ser destronado. 42 En la parte final de la trilogía de Esquilo, Prometeo portador del fuego, Prometeo, como supuso George Thomson a partir de la estructura de las dos primeras obras y de las escasas pruebas que se pueden derivar de la tercera, llega a ser venerado por la humanidad como el libertador.43
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, figuras de la Ilustración y el Romanticismo como Samuel Taylor Coleridge, Mary Wollstonecraft y Percy Bysshe Shelley escribieron sobre la libertad humana y la liberación de las cadenas adamantinas, rompiendo los lazos del destino.44 Para el joven Engels, admirador de Shelley, el «pie adamantino» del tiempo, que deshacía todas las condiciones materiales existentes y creaba otras nuevas, alteraba el ámbito de las posibilidades humanas y las relaciones sociales, abriendo la puerta al cambio histórico. Marx se refirió tanto a las «cadenas de oro», cuando se compró a los trabajadores y a sus posibles aliados, como a la «cadena» de la «ilusión», en la que el misticismo, la religión y el fetichismo de las mercancías limitaban constantemente (pero no contenían) la lucha por la libertad humana. No obstante, insistió en que las cadenas que representaban las relaciones de producción existentes podían romperse.45
En la actualidad, la necesidad material alienada del capitalismo en forma de concentración y centralización de una inmensa riqueza y poder entre unos pocos, la intensificación de las guerras de exterminio y la crisis ecológica planetaria solo pueden superarse con el surgimiento revolucionario de una sociedad de igualdad sustantiva, sostenibilidad ecológica y libertad social.
El agente de ese cambio se concibe hoy en día como el proletariado medioambiental global, la clase trabajadora en su forma materialista más amplia y universal , una nueva realidad emergente de revuelta. Al igual que la civilización ecológica, tal y como se concibe actualmente principalmente en China, representa la forma más elevada de la lucha socialista, el proletariado medioambiental es la forma madura de la lucha de clases material, dirigida al desarrollo humano sostenible. Si la clase capitalista expropió tanto a la humanidad como a la Tierra, el proletariado medioambiental es la negación necesaria de la negación para que el mundo se libere de la perdición capitalista. Las cadenas de la humanidad son autoimpuestas, lo que significa que el presente puede liberarse, pero solo si la lucha por la libertad humana se amplía progresivamente.
Notas
- ↩ Véase George Thomson, «Introducción», en Esquilo, Prometeo encadenado, ed. y trad. George Thomson (Cambridge: Cambridge University Press, 1932), 1-47; George Thomson, «Introducción especial», en Esquilo, Trilogía Oresteia/Prometeo encadenado, trad. George Thomson (Nueva York: Dell, 1965), 24-26.
- ↩ Véase John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2025).
- ↩ Karl Marx y Frederick Engels, Collected Works (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 2, 48.
- ↩ Paul Lafargue, «Reminiscences on Marx», en Reminiscences of Marx and Engels, ed. Instituto de Marxismo y Leninismo (Moscú: Foreign Languages Publishing House, s. f.), 74.
- ↩ Herbert Marcuse, Eros and Civilization (Boston: Beacon Press, 1964), 74-75. Véase John Bellamy Foster, «Eco-Marxism and Prometheus Unbound», Monthly Review 77, n.º 6 (noviembre de 2025): 2-5.
- ↩ Herbert Marcuse, El hombre unidimensional (Boston: Beacon Press, 1964), 63-64, 255-57.
- ↩ Perry Anderson, Consideraciones sobre el marxismo occidental (Londres: Verso, 1976), 42-43.
- ↩ Marcuse, El hombre unidimensional, 255.
- ↩ Marcuse, El hombre unidimensional, 253.
- ↩ Theodor W. Adorno, Elementos filosóficos de una teoría de la sociedad, eds. Tobias ten Brink y Marc Phillip Nogueira, trad. Wieland Hoban (Cambridge: Polity, 2019), 38, 49–50.
- ↩ Adorno, Elementos filosóficos de una teoría de la sociedad, 31, 49.
- ↩ Véase Martin Nicolaus, «La teoría de la aristocracia obrera», Monthly Review 21, n.º 11 (abril de 1970): 91-101.
- ↩ Martin Jay, The Dialectical Imagination (Boston: Little, Brown, and Co., 1973), 187.
- ↩ Este marco se introdujo por primera vez en John Bellamy Foster y Gabriel Rockhill, «Western Marxism and Imperialism: A Dialogue», Monthly Review 76, n.º 10 (marzo de 2025): 9.
- ↩ Lo que Marx denominó la unidad de los opuestos (o la identidad de la identidad y la no identidad) que caracteriza al capital y al trabajo se convirtió aquí en una identidad estrecha y unilateral de los opuestos.
- ↩ Max Horkheimer y Theodor Adorno, Dialectic of Enlightenment (Nueva York: Continuum, 1944).
- ↩ G. W. F. Hegel, La filosofía de la historia (Nueva York: Dover, 1956), 103.
- ↩ Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, trad. Talcott Parsons (Londres: George Allen and Unwin, 1930), 13-17, 181; Max Weber, De Max Weber: Ensayos de sociología, eds. Hans Gerth y C. Wright Mills (Nueva York: Oxford University Press, 1946), 181.
- ↩ G. W. F. Hegel, La filosofía del derecho (Nueva York: Oxford University Press, 1952), 10; Sigmund Freud, Más allá del principio del placer (Nueva York: W. W. Norton, 1989), 53, 59.
- ↩ Russell Jacoby, Dialéctica de la derrota: Contornos del marxismo occidental (Cambridge: Cambridge University Press, 1981).
- ↩ Theodor Adorno, Negative Dialectics (Nueva York: Continuum, 1973), xix.
- ↩ Jacoby, Dialectic of Defeat, 120-121.
- ↩ Marcuse, One-Dimensional Man, 250.
- ↩ Marcuse, One-Dimensional Man, 25.
- ↩ Terry Eagleton, «Resources for a Journey of Hope: The Significance of Raymond Williams», New Left Review I/168 (marzo-abril de 1988).
- ↩ Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1966), 366-367.
- ↩ Paul A. Baran, La economía política del crecimiento (Nueva York: Monthly Review Press, 1957, 1962).
- ↩ Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, La era del capital monopolista, eds. Nicholas Baran y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 2017), 430.
- ↩ Georg Lukács, The Theory of the Novel (Londres: Merlin Press, 1971), 22.
- ↩ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Political Writings (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 270.
- ↩ Jacoby, Dialectic of Defeat, 27.
- ↩ Gilles Delueze y Felix Guattari, El anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983).
- ↩ Mario Livio, «¿Dijo Galileo realmente «Y sin embargo se mueve»?», Scientific American (blog), 6 de mayo de 2020.
- ↩ Alfred Schmidt, The Concept of Nature in Marx (Londres: New Left Books, 1971), 11, 43, 78-79, 88, 154-62, 186-87.
- ↩ Ellen Meiksins Wood, The Retreat from Class (Londres: Verso, 1986). Sobre el «marxismo invertido», véase John Bellamy Foster, Comentarios, «Gabriel Rockhill, Who Paid the Pipers of Western Marxism Book Launch with Ali Kadri and John Bellamy Foster», publicado por Critical Theory Workshop, 1:40:27, 11 de diciembre de 2025, youtube.com/watch?v=0SOFasECUbg.
- ↩ Bruno Leipold, Citizen Marx: Republicanism and the Formation of Marx’s Social and Political Thought (Princeton: Princeton University Press, 2024); William Clare Roberts, Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital (Princeton: Princeton University Press, 2018).
- ↩ Theodor Adorno, The Culture Industry (Londres: Routledge, 1991). Sobre la crítica del aparato cultural, véase John Bellamy Foster y Robert W. McChesney, «The Cultural Apparatus of Monopoly Capital», Monthly Review 65, n.º 3 (julio-agosto de 2013): 1-33. Sobre la lucha contemporánea por la economía política del aparato cultural, véase John Bellamy Foster, «Robert W. McChesney (1952-2025): A Personal and Political-Intellectual Memoir», Monthly Review 77, n.º 7 (diciembre de 2025): 1-23.
- ↩ Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, 21.
- ↩ L. Bill Warren, Imperialism, Pioneer of Capitalism (Londres: Verso, 1980).
- ↩ S. Stavrianos, Global Rift: The Third World Comes of Age (Nueva York: William Morrow and Co., 1981).
- ↩ Véase John Bellamy Foster, Brett Clark y Richard York, The Ecological Rift (Nueva York: Monthly Review Press, 2010).
- ↩ Se predijo que si Zeus tenía un hijo con una mujer en particular, entonces el propio descendiente de Zeus, fruto de esta unión, lo destronaría. Solo Prometeo, con su previsión, sabía quién era esa mujer (Tetis) y utilizó esta información como medio contra Zeus y para obtener su liberación y readmisión en el Olimpo, pero solo después de que Zeus hubiera puesto fin a su tiranía absoluta sobre los dioses y los humanos.
- ↩ Thomson, «Introducción», Esquilo, Prometeo encadenado; Thomson, «Introducción especial», Esquilo, Trilogía Oresteia/Prometeo encadenado; Carey Jobe, «Prometeo liberado de Esquilo: reconstruyendo una obra maestra perdida», Antígona (2024), antigonejournal.com.
- ↩ Samuel Taylor Coleridge, Aids to Reflection (Londres: Edward Moxon, 1854); Mary Wollstonecraft, A Vindication of the Rights of Women (Nueva York: A. J. Matsell, 1833) 37; Percy Bysshe Shelley, Prometheus Unbound (Boston: D. C. Heath and Co, 1892), 68.
- ↩ Marx y Engels, Collected Works, vol. 3, 176; Karl Marx, Wage-Labour and Capital en Karl Marx, Wage-Labour and Capital/Value, Price and Profit (Nueva York: International Publishers, 1976), 40; Karl Marx, Contribución a la crítica de la economía política (Moscú: Progress Publishers, 1970), 21; Erich Fromm, Más allá de las cadenas de la ilusión (Nueva York: Simon and Schuster, 1962).
