Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. Posibilidades de diálogo en Sudán.
1.1. Sugerencia de José Luis Martín Ramos.
2. Análisis de clase (observación de Joaquín Miras).
3. Más sobre la defensa antiaérea israelí.
4. Ataques mediáticos a los comunistas austríacos.
5. La edad de oro del periodismo.
6. Más sobre el chovinismo alemán.
7. Resumen de la guerra en Palestina, 17 de abril.
8. Entrevista a Hakim Adi.
9. Internacional Reaccionaria
1. Posibilidades de diálogo en Sudán
Segundo artículo de hoy sobre Sudán a un año de guerra. En este caso desde ROAPE, analizando las posibilidades de diálogo político.
Diálogo y procesos políticos sudaneses en tiempos de guerra: pueblo, participación y poder
12 de abril de 2024 Nada Wanni
Poner fin a la guerra en Sudán exigirá un verdadero diálogo sudanés y labrar un nuevo rumbo político. Nada Wanni sostiene que cualquier diálogo sudanés será intensamente disputado, especialmente en estos tiempos de guerra. Wanni advierte contra un proceso controlado y fabricado, dirigido por una élite política y económica que sólo reproducirá el conflicto y la crisis política en diferentes formas. Esto no traerá ni la paz ni la estabilidad a Sudán ni a la región.
El 15 de abril hará un año que comenzó la guerra en Sudán. Hoy el país está al borde de la hambruna. Sin embargo, en 2019 el levantamiento masivo del país estaba en su punto álgido. Omar al-Bashir había sido derrocado y el nuevo proyecto político, conceptualizado por las fuerzas revolucionarias de Sudán que habían inundado las calles durante meses, exigía una ruptura total con las formas de hacer política de la clase política dominante, reclamando libertad, un cambio político radical, igualdad ciudadana, paz, justicia social y lucha contra la desigualdad socioeconómica profundamente arraigada. En muchos sentidos, la guerra entre las Fuerzas Armadas Sudanesas (SAF) y las Fuerzas de Apoyo Rápido (RSF), con su conflicto por el poder político, los recursos económicos y el control, fue una guerra contra este proyecto.
Algunos actores sudaneses, africanos y occidentales han realizado llamamientos y esfuerzos en favor de un diálogo civil sudanés que prevea una vía política para la fase de posguerra. El objetivo proclamado de estos llamamientos es asegurarse de que las próximas negociaciones para poner fin al conflicto no se dejen únicamente en manos de las partes beligerantes y que sean los civiles sudaneses los que desarrollen la hoja de ruta política para el «día después».
Sin embargo, es importante recordar que el concepto de «diálogo sudanés-sudanés» ha sido a menudo iniciado e instrumentalizado en diferentes fases de la historia de Sudán tanto por actores militares como por élites civiles con fines políticos egoístas. Debemos tener cuidado de que las iniciativas actuales no hagan lo mismo.
Durante los últimos meses, algunos actores occidentales han estado apoyando técnica y logísticamente a determinadas plataformas sudanesas como los principales frentes civiles que lideran estos procesos políticos.
Una de las principales plataformas a las que se presta apoyo es la Coordinación de Fuerzas Democráticas Civiles (Taqaddum), una coalición de los principales partidos políticos, algunos movimientos armados, grupos profesionales, individuos y organizaciones de la sociedad civil y algunos comités de resistencia que se formó en octubre del año pasado. El grupo político central de la plataforma son las Fuerzas de la Libertad y el Cambio-Comité Central (FFC-CC).
En la Comisión de Relaciones Exteriores del Senado de Estados Unidos, la Subsecretaria de Estado para Asuntos Africanos, Mary «Molly» Phee, describió a los miembros del grupo de la siguiente manera: …los civiles sudaneses se han estado reuniendo en Addis Abeba. Y están trabajando para formar un frente civil pro-democracia inclusivo y representativo. Es un grupo importante de sudaneses. Estamos fomentando activamente esos diálogos y esperamos que sea el inicio de un proceso serio para formar el próximo gobierno de Sudán y contrarrestar… las fuerzas de seguridad.
Desde entonces, la plataforma ha venido celebrando talleres sobre cuestiones relacionadas con la posguerra, como los acuerdos constitucionales de posguerra, la gobernanza local, la justicia y la justicia transicional y la reforma militar y de la seguridad. La coalición también tiene previsto organizar un taller sobre la «Posición negociadora» de la plataforma respecto a la guerra.
La culminación de estos talleres es lo que la plataforma denomina «Conferencia Fundacional» y lo que algunos actores occidentales denominan «Convención Nacional», prevista para mayo de este año. Uno de los objetivos estratégicos de esta conferencia, según las fuentes, es «ampliar la participación política» de otras «fuerzas prodemocráticas» en las «cuestiones relacionadas con el fin del actual conflicto armado», así como con el «futuro democrático civil del país». Otro objetivo clave de la conferencia es aprobar la visión política de la coalición a nivel macro para que sirva de «base para las negociaciones con las partes beligerantes». La convención también pretende que los participantes acuerden un «proceso de diseño» para «negociar el fin del conflicto».
Hasta ahora, según fuentes, el proceso previsto parece contar con unos 600 invitados, con plazas reservadas para jóvenes y mujeres. Sin embargo, las cifras y los porcentajes concretos, por sí solos, son una medida engañosa cuando hablamos de auténtica participación política y de base, sobre todo en el complejo contexto bélico actual.
«Inclusividad» y «ampliación de la participación política
Es importante señalar aquí que la experiencia de los diálogos nacionales en otras partes del mundo pone de relieve que el «proceso de selección» de los participantes en el diálogo es un factor esencial, ya que configura «la legitimidad, la dinámica y los resultados del diálogo».
Sin embargo, algunas élites políticas sudanesas han dominado la técnica de utilizar conceptos y términos occidentales como «inclusividad» y «ampliación de la participación política» en sus documentos y en el discurso político actual sobre la guerra y la paz, al tiempo que evitan explicar qué denotan exactamente estas nociones, o cómo se promulgarán de forma significativa en un diálogo político real que encarne genuinamente la intensa pluralidad de las diferentes perspectivas y voces sudanesas.
Recientemente, los actores occidentales que apoyan la plataforma y la próxima Convención Nacional también han estado utilizando el término «inclusión digital» para referirse a los esfuerzos por atraer a más sudaneses a esta convención. No está claro cómo podrán beneficiarse de esta «inclusión» los sudaneses que viven realmente en zonas de conflicto. Y lo que es más importante, la coalición ya ha empezado a trabajar en la selección de sus invitados en esta Conferencia Fundacional prevista y apoyada internacionalmente.
Como ha ocurrido históricamente con los procesos de diálogo nacional durante el periodo de al-Bashir y la transición, se han elaborado extensas «listas» de amplios sectores como: «sociedad civil», «profesionales», «expertos», «mujeres», «jóvenes», «líderes religiosos», «administración autóctona», «refugiados», «trabajadores», «agricultores», «pastores» y otras categorías. La «inclusividad» y la participación reales siguen siendo un elemento remoto de estas convenciones.
Debemos recordar que las nociones de «sociedad civil» y «organizaciones de la sociedad civil» han sido ampliamente utilizadas tanto por los actores militares como por la élite política en todo el diálogo político reciente de Sudán, antes y después de la guerra, para dar legitimidad y la apariencia de haber «ampliado la participación política». A menudo se trata de un mensaje político que algunos políticos civiles desean enviar tanto internamente al pueblo sudanés como externamente a la comunidad occidental. Sin embargo, algunos de los políticos civiles de estas plataformas siguen practicando formas sutiles y controladas de diversificación y pluralidad en estos procesos políticos.
Paradójicamente, al mismo tiempo, existe un debate permanente entre estas plataformas sobre la composición «partidos políticos-sociedad civil» y el equilibrio dentro de estos órganos. Algunos políticos creen que la presencia de la sociedad civil en estas plataformas va en detrimento del papel tradicional de los partidos políticos. Actualmente se está debatiendo esta cuestión y se están utilizando porcentajes de participación.
Es esencial señalar aquí que hay voces y grupos dentro de plataformas como Taqaddum, especialmente de grupos de jóvenes, comités de resistencia y algunas organizaciones de la sociedad civil, que han estado presionando contra el control de estos órganos por parte de las élites políticas, y a favor de un diálogo político genuino y sin control. Queda por ver si tendrán éxito.
Al mismo tiempo, es probable que otras entidades civiles integradas por partidos políticos y organizaciones de la sociedad civil que no están satisfechas con la actual dirección política de Taqaddum o que han sido excluidas de sus procesos se organicen en nuevas alianzas. Los países de la región con intereses en la guerra podrían apoyar estas nuevas coaliciones «paralelas» para obtener influencia política.
Es imperativo que los sudaneses no permitan que las ambiciones políticas de ciertos individuos pongan en peligro el diálogo y las negociaciones políticas reales, reduciendo el liderazgo político creíble del pueblo sudanés a listas de asistencia, porcentajes y una pluralidad gestionada. Tienen que definir por sí mismos qué es una participación política creíble.
Los diálogos nacionales en otras regiones del mundo han demostrado que el «papel de las élites» es el factor que más influye en el proceso antes y durante las negociaciones, así como en la fase de implementación.
Al mismo tiempo, los esfuerzos de los organismos regionales y occidentales siguen desempeñando un papel decisivo.
Este mes, la Unión Africana tiene previsto traer a Addis Abeba a algunos actores sudaneses para mantener conversaciones. Del mismo modo, Francia, Alemania y la UE tienen previsto celebrar el 15 de abril en París un seminario para la sociedad civil sudanesa. Ya existen diferencias entre varios de los organizadores sobre la «lista de participantes» y su «inclusividad».
Estos esfuerzos de los gobiernos e intereses regionales y occidentales por conseguir que los civiles sudaneses hablen y acuerden su agenda antes de cualquier negociación no pueden ni deben sustituir a los procesos dirigidos y asumidos por Sudán.
Otra cuestión clave es si se debe incluir a los islamistas en estos próximos procesos. Algunos actores occidentales han estado explorando recientemente la posibilidad de involucrar a ciertos islamistas en el proceso. Otros han mantenido reuniones con figuras islamistas. El enviado especial de Estados Unidos para Sudán, Tom Perriello, también ha preguntado a los políticos si creían que los islamistas tenían una presencia significativa en la sociedad sudanesa, es decir, si tenían peso social.
Para algunos gobiernos occidentales, la razón de incluir a los grupos islamistas es evitar que se conviertan en saboteadores de cualquier proceso político venidero. El problema es que la mayor parte de la comunidad occidental no tiene una comprensión matizada de la complejidad del movimiento islamista sudanés. Su análisis reduccionista de «islamistas de línea dura» frente a «islamistas de línea menos dura» es excesivamente simplista y muy problemático.
El papel de Occidente y de la región
La mayor parte de la comunidad occidental y los socios regionales africanos sólo son capaces de comprometerse con el formato occidental de «sudanés organizado». Esto es lo que han entendido muy bien los políticos sudaneses. Sin embargo, es fundamental que otros organismos internacionales apoyen a los grupos sudaneses que ya trabajan en el contexto de la guerra desarrollando mecanismos no convencionales, adaptables y específicos al contexto, para darles visibilidad e incorporar su pensamiento y sus posiciones a cualquier diálogo y negociación política. Esto será difícil dado que la mayoría de los sudaneses dentro y fuera del país luchan a diario contra la violencia, la inseguridad económica y los problemas de subsistencia. Pero es necesario hacerlo. Los actuales talleres tradicionales con formato de ONGI (Organizaciones No Gubernamentales Internacionales) que practican estos actores occidentales no pueden ser el único método para conseguir que los sudaneses hablen entre sí.
Por el contrario, cualquier intento de ahogar el próximo diálogo en tecnicismos, utilizando un enfoque de gestión de proyectos de marcar casillas, conducirá a un resultado de talleres, documentos, presentaciones y recomendaciones que carecen de relevancia para la mayoría de los sudaneses y en torno a los cuales no puede cristalizar ninguna agenda civil consolidada y creíble.
Al mismo tiempo, es importante recordar que Sudán tiene un largo historial de procesos externos de mediación y facilitación con resultados muy dispares. Algunos mecanismos de mediación y facilitadores han sido criticados en el pasado por su parcialidad, falta de transparencia o carácter consultivo. Entre ellos se encuentran los organismos africanos de mediación. Durante el conflicto actual, varios actores regionales e internacionales, incluidos los países vecinos de Sudán, la Unión Africana, la Autoridad Intergubernamental para el Desarrollo (IGAD), Estados Unidos y Arabia Saudí, han presentado diferentes iniciativas de mediación. Cualquier nuevo proceso de mediación, para que tenga sentido, debe ser consciente de los errores de los anteriores.
Recientemente, el Enviado Especial de Estados Unidos para Sudán ha estado hablando con los actores políticos sudaneses sobre la importancia de incluir a EAU y Egipto en la Plataforma de Jeddah de Estados Unidos y Arabia Saudí. Esto podría proporcionar al proceso la tan necesaria influencia que le falta. Sin embargo, las fuentes afirman que Arabia Saudí se muestra reacia a incorporar nuevos mediadores -en particular los EAU- al proceso, que considera de su propiedad. La presión estadounidense probablemente lograría que eso ocurriera.
Hay planes para celebrar este mes otra sesión del Foro de Jeddah en la que se espera acordar un alto el fuego que permita el paso de la ayuda humanitaria que se necesita desesperadamente. Sin embargo, sin una presión internacional más fuerte, selectiva y coordinada sobre las partes beligerantes y los países que las apoyan militarmente, no habrá motivos para comprometerse.
Reflexiones finales
Sudán se enfrenta a una hambruna. Poner fin a la guerra, entablar un verdadero diálogo sudanés y labrar un nuevo rumbo político es una cuestión de vida o muerte. Cualquier diálogo y proceso político sudanés será intensamente contestado, especialmente en estos tiempos de guerra.
Sin embargo, un proceso controlado y fabricado, dirigido por una élite política y económica, fracasará a largo plazo -aunque técnicamente progrese- y reproducirá el conflicto y la crisis política en diferentes formas. Esto no traerá ni la paz ni la estabilidad a Sudán ni a la región.
El pueblo sudanés debe asumir el pleno control de estos procesos, y no debe permitir que la gran esperanza, valentía y visión que demostró al derrocar el régimen autoritario de Bashir, sus profundas aspiraciones y su firme voluntad de crear formas nuevas y diferentes de democracia directa sean cooptadas por las élites nacionales y los actores internacionales.
Nada Wanni es una investigadora independiente centrada en el análisis de conflictos, la consolidación de la paz, la gobernanza y los procesos de democratización. Ha trabajado en el mundo académico y la sociedad civil y como consultora para la ONU, varias ONG internacionales, organizaciones internacionales de desarrollo e institutos de política e investigación.
La sugerencia de José Luis Martín Ramos:
Como complemento a lo que nos ha enviado Carlos, este artículo publicado en Orient XXI. https://orientxxi.info/
Sudán. Nueve meses de guerra y tan pocas esperanzas
Desde abril de 2023, el enfrentamiento entre el ejército regular de Abdel Fattah Al-Burhan y los paramilitares de la Fuerza de Apoyo Rápido ( FSR ) de Mohamed Hamdan Dagalo alias Hemeti ha incendiado Sudán y ha obligado a varios millones de sudaneses a huir de sus hogares, o incluso refugiarse en el extranjero. La situación se está deteriorando, en medio de la indiferencia de la comunidad internacional.
Llamémoslos Nassim e Ibrahim, nombres prestados para protegerlos. Antes de la guerra, Nassim vivía en un barrio obrero de Jartum. Estudiante soltero, vivía con sus padres, funcionarios de clase media que luchaban por mantener un nivel de vida medianamente decente a pesar de la inflación vertiginosa. Estudiante de maestría, Nassim pertenecía al núcleo duro del comité de resistencia de su barrio, organización básica de la revolución popular de 2018-2019 . Pero después de la euforia del levantamiento, se había alejado un poco de la política, decepcionado por el fuerte regreso de los viejos partidos estancados en sus disputas mutuas y sus batallas de egos.
Unos años mayor, Ibrahim está divorciado. Antes de la guerra colaboró con organismos internacionales, agencias de la ONU y grandes ONG , a las que abrió las puertas de su país, del que conoce todos los rincones. Él también participó en la revolución y en este impulso intelectual que prometía reconstruir Sudán , convertirlo en un Estado para todos sus ciudadanos. Él también luchaba contra una crisis económica devastadora que dejó sin derramamiento de sangre a todo el pueblo, a excepción de la élite depredadora del antiguo régimen , los Kaizan .
HUIR DE JARTUM
Nassim e Ibrahim se mantuvieron firmes ante las vicisitudes del período posrevolucionario. Junto con millones de personas más, arriesgaron sus vidas para no ceder ante los soldados y milicianos. No retrocedieron ante el golpe de octubre de 2021 , durante el cual el ejército regular (las Fuerzas Armadas Sudanesas o SAF ) y los paramilitares (la Fuerza de Apoyo Rápido o RSF ) se unieron para poner fin a la experiencia democrática.
Sin embargo, estos aliados de ayer están en guerra hoy. Desde el 15 de abril , Abdel Fattah Al-Burhan, comandante en jefe del ejército, líder de facto del país, recibe el apoyo de los islamistas del antiguo régimen contra Mohamed Hamdan Dagalo, alias Hemeti , al frente del FSR. , paramilitares tan poderosos que se han convertido en un ejército auxiliar.
Como millones de sus conciudadanos, el 15 de abril de 2023 cambió los destinos de Nassim e Ibrahim. Ibrahim hizo múltiples viajes en su destartalado coche para evacuar primero a su familia, luego a sus queridos amigos y finalmente a sus conocidos. Todos huyeron de los combates en Jartum, hacia la frontera egipcia para algunos, hacia el este del país para otros. La población de la capital sufrió los saqueos, las violaciones y los asesinatos de las RSF del general Hemeti , fieles a su ascendencia: los terroríficos yanyawid de la guerra de Darfur en los años 2000, auxiliares del régimen de Omar Al-Bashir. Al mismo tiempo, los habitantes de Jartum sufrieron bombardeos de artillería pesada y aviación del ejército regular. Por lo tanto, Ibrahim acabó partiendo también en dirección a Wad Madani, capital del estado de Al-Jazirah, una vasta provincia agrícola situada a 185 kilómetros al sureste de Jartum.
Nassim y su familia permanecieron en casa durante varias semanas. Y cuando su barrio cayó en manos de las RSF , se trasladaron a casa de un familiar en las afueras de Jartum. Los paramilitares finalmente llegaron allí ; Nassim luego se fue hacia el sureste. Pasó por puestos de control militares antes de detenerse en Kosti, una ciudad en el estado de Al-Nil Al-Abyad («Nilo Blanco»). Allí pudo encontrar una casa para alquilar a bajo precio. Un destino mucho más cómodo que el de los miles de desplazados hacinados en escuelas o bajo refugios precarios.
Siete millones y medio de personas están desplazadas dentro y fuera del país, según cifras de la Oficina de las Naciones Unidas para la Coordinación de Asuntos Humanitarios ( OCHA ) del 14 de enero de 2024, sin olvidar las 12.000 muertes, una valoración ciertamente subestimada. Todos pasan por los mismos horrores: encontrar una vivienda, recuperar su dinero tras los saqueos y el colapso de los establecimientos bancarios, compensar la ausencia de escuelas cerradas desde abril, compensar la virtual destrucción de las infraestructuras médicas… En resumen, sobrevivir en un país ya empobrecido y mal dotado antes de la guerra.
LAS “VILLAS FANTASMA ”
En diciembre de 2023, el panorama es bastante claro: Sudán está dividido en dos en dirección este-oeste. La milicia de Hemeti controla gran parte de la capital, mientras que el ejército regular está confinado a unas pocas bases y barrios de Omdurman. Los hombres de Hemeti también controlan el oeste, Darfur, así como parte del Kordofán. Esto no es una sorpresa: reclutados principalmente entre las tribus árabes de la gran provincia occidental, los FSR conocen perfectamente el terreno y han capturado las principales ciudades sin grandes dificultades.
Los comités de paz formados por dignatarios religiosos y seculares intentaron mantener los altos el fuego, pero fracasaron uno tras otro. La tarea del FSR se vio facilitada por la falta de apetito del ejército regular para combatirlos. Estos últimos prefirieron retirarse a sus acantonamientos.
En todas partes de las zonas controladas por las RSF se denuncian violaciones muy graves de derechos humanos, cometidas directamente por los hombres de Hemeti o por milicias árabes locales vinculadas a las RSF a través de familias o tribus.
Al mando del general Al-Burhan, el ejército regular, respaldado en gran medida por los islamistas del régimen de Omar Al-Bashir, se trasladó a Puerto Sudán. Estos hombres controlan el este y el norte del país: el valle del Nilo, de donde provienen las clases económicas, militares y políticas de los sucesivos gobiernos desde la independencia del país. Como en el antiguo régimen, siguen una política represiva contra cualquier oponente. En este contexto, se reactiva la siniestra memoria de las “ villas fantasma ”, lugares secretos de detención.
“Hasta mediados de diciembre, parecíamos encaminarnos hacia un escenario al estilo libio, con un país dividido y liderado por dos entidades enemigas, cada una apoyada por patrocinadores extranjeros: el FSR de los Emiratos Árabes Unidos y el FAS de Egipto. Pero este escenario está obsoleto” , afirma Kholood Khair, un analista sudanés actualmente en el exilio.
LA SOSPECHOSA RETIRADA DEL EJÉRCITO REGULAR
Al amanecer del 15 de diciembre, los hombres de Hemeti atacaron los suburbios de Wad Madani, capital del estado de Al-Jazirah, a donde, como Ibrahim, habían acudido cientos de miles de habitantes de Jartum. La ciudad, que fue refugio para desplazados, también se ha convertido en un centro de almacenamiento de ayuda alimentaria y medicinas.
Las fuerzas regulares se retiraron casi sin luchar. El 18 de diciembre, Wad Madani estaba en manos del FSR . Saqueos, violaciones, amenazas, abusos son del mismo tipo que en Darfur. “ En el seno de las FAS , los oficiales de rango medio están furiosos porque se les ordenó abandonar la ciudad sin luchar ”, asegura Kholood Khair.
Los altos mandos son todos islamistas, porque fueron reclutados y entrenados bajo Omar Al-Bashir. Por lo tanto, no discuten los méritos de las decisiones del personal. Pero sus subordinados se preguntan: ¿por qué todas estas órdenes que parecen favorecer a FSR? Hay sospechas de que Hemeti compre algunos oficiales.
La caída de Wad Madani es un shock y, sin lugar a dudas, un punto de inflexión. Se ha roto el bloqueo hacia Port Sudan en el este, así como hacia Sennar y Kosti en el sur. Según la ONU , 300.000 personas huyeron de Wad Madani en las primeras horas de la ofensiva de RSF , y otras 200.000 en los días siguientes.
Ibrahim fue uno de ellos. Salió hacia Sennar, más al sur: No teníamos otro destino posible ante el avance del FSR , los demás caminos quedaron cortados. Fue completamente caótico. La gente entró en pánico, todo el mundo conoce las atrocidades cometidas por RSF en Jartum y Darfur. ¡Nos llevó más de dos días llegar a Sennar, que está a 90 km !
Ibrahim esperó a ver si las tropas de Mohamed Hamdan Dagalo, conocido como Hemeti, continuaban su marcha hacia el este y el sur. De hecho lo intentaron, pero esta vez fueron bombardeados por la fuerza aérea. Por el momento, permanecen en sus últimas posiciones. Ibrahim fue a Gedaref y luego a Port Soudan en busca de trabajo. Todavía no tiene planes de salir del país.
REPRIMIR TODA RESISTENCIA CIVIL
Nassim tiró la toalla. La captura de Wad Madani fue demasiada. Responsable de sus padres ancianos y traumatizados, así como de algunos de sus hermanos y hermanas, acabó renunciando al exilio. La familia hizo por primera vez el viaje desde Kosti, en el sur, hasta Dongola, al norte de Jartum: Teníamos demasiado miedo de que las RSF bloquearan la carretera y quedaramos atrapados para quedarnos en Kosti. A miles de personas les agradamos: regresar al norte mientras aún había tiempo.
En Dongola pagó a los contrabandistas. Dirección Egipto. La vía legal es cara, incluso más que la clandestina, y también difícil desde que El Cairo decidió restringir considerablemente el paso. “ Simplemente paguen a los soldados egipcios ”, le aseguraron los contrabandistas. Hoy, Nassim se encuentra en Egipto.
Algunos se quedan a pesar de todo. En las zonas controladas por el FSR como en las controladas por el FAS , las organizaciones revolucionarias, los comités de resistencia, los comités de barrio, las organizaciones de mujeres y los sindicatos, se esfuerzan por compensar al Estado ahora en quiebra. Pero en todas partes estas organizaciones se enfrentan a una feroz represión. Esto es lo que tienen en común los generales Hemeti y Al-Burhan. Incluso enemigos, se encuentran en su deseo de poner fin a la revolución. Como analiza Kholood Khair:
Ambos están convencidos de su victoria. Por tanto, cada uno de ellos quiere suprimir toda resistencia civil antes de conquistar el país. De lo contrario, saben bien que este poder que tanto esperan será demasiado frágil. De modo que ambos utilizan la pantalla de la guerra para acabar con lo que queda de la revolución. Médicos, periodistas, activistas son asesinados, arrestados, encarcelados, torturados. Por ambos bandos.
UN INDICIO DE ACUERDO QUE RÁPIDAMENTE DESAPARECIÓ
En este caos, una imagen sorprende: la de Hemeti estrechando la mano de Abdallah Hamdok, ex primer ministro durante el breve paréntesis democrático, de septiembre de 2019 a octubre de 2021. Hoy, el ex jefe de gobierno está al frente de la coalición de demócratas. fuerzas, también llamadas Taqaddom (“ avanzadas ”). Creada en Addis Abeba en octubre de 2023, esta plataforma reúne a partidos políticos, sindicatos y organizaciones de la sociedad civil que participaron en la revolución. Quiere influir en los actores del conflicto para obtener un cese de hostilidades y, sobre todo, garantías para el posconflicto.
Por tanto, el 2 de enero, Taqaddom firmó un acuerdo con uno de los dos beligerantes. En sus hogares, la entrega de ayuda humanitaria y la cooperación con la comisión de investigación. »
La tinta aún no se había secado cuando Taqaddom recibió el golpe de algunos partidos, como el Partido Comunista, una facción del Baaz, personalidades del Partido Unionista o del Partido Umma, activistas de la revolución o incluso comités de resistencia… En el otro extremo del espectro político, los furiosos islamistas del antiguo régimen presionaron al general Al-Burhan para que se negara a cualquier reunión, tanto con Taqaddom como con Hemeti. Para Kholood Khair, esto muestra cuán divididos están los civiles:
Taqaddom pierde su credibilidad al firmar un acuerdo con Hemeti a pesar de todas las atrocidades cometidas por RSF . ¡No sólo no se mencionan, sino que incluso han sido desmentidos por su portavoz! Algunos dentro de la plataforma creen que podrán controlar a Hemeti una vez que asuma el poder. ¡Esto es extraordinariamente ingenuo ! Y eso significa que estos políticos no han aprendido nada de los últimos años.
Mientras tanto, ninguna de las promesas contenidas en la declaración de Addis Abeba, tan alardeada por Abdallah Hamdok, ha comenzado a materializarse. Los testimonios afirman incluso que la reanudación de la “ vida normal ” pregonada por RSF en Wad Madani se produce a punta de pistola. Los médicos se ven obligados a regresar a sus trabajos bajo amenazas y los comerciantes son extorsionados.
Pero los apretones de manos permitieron al general Hemeti ganar aún más respetabilidad. Fue recibido así como un interlocutor fiable e interesante en varias capitales africanas, durante una gira que lo llevó de Pretoria a Yibuti, pasando por Nairobi, Kampala y Kigali, donde visitó el monumento al genocidio…
«Incluso si logra avanzar hacia el este y el norte, tomar Port Sudan y controlar todo el país, no habrá ganado la guerra», profetiza Kholood Khair. Tendrá que enfrentarse a grupos armados en todas estas regiones. » Las FAS distribuyen armas a la población del valle del Nilo que quiere defender sus ciudades y pueblos. ¿Y quién se negará a ver a un hombre de Darfur gobernar Sudán?
La antigua división entre el centro, el valle del Nilo, el antiguo reino de Kush mitificado por las élites sudanesas que han gobernado desde la independencia, y las periferias, particularmente Darfur, no murió en el choque de armas. Al contrario, revive. Y en Sudán no hay cucharas lo suficientemente grandes para cenar con tantos demonios.
GWENAËLLE LENOIR. Periodista independiente, especialista en el mundo árabe y África Oriental.
2. Análisis de clase.
Había traducido este artículo de Jacobin cuando salió en inglés, pero lo había ido posponiendo para enviar otras cosas. Ha dado tiempo para que lo traduzcan en la versión española de la revista. Os lo paso. La parte para mí más interesante son los datos sobre las clases en Canadá. https://jacobinlat.com/2024/
Necesitamos un renacimiento del análisis marxista de clases
Traducción: Pedro Perucca
Sin datos sólidos, las discusiones sobre la clase y la conciencia de clase son a menudo meras conjeturas. Los estudios marxistas empíricos sobre la estructura de clases y la conciencia de clase tienen un valor incalculable para una política socialista sólida, y necesitamos más de ellos.
La contribución más vital de Karl Marx al análisis de clase moderno pasó por documentar la forma en que los propietarios capitalistas extraen continuamente trabajo no remunerado de los trabajadores contratados en el proceso de producción como fuente principal de sus beneficios.
Tras su muerte, muchos analistas pasaron por alto su atención a esta «morada oculta» de la producción en el proceso de trabajo capitalista, centrándose en cambio en la distribución desigual de las mercancías. Posteriores intelectuales, marxistas y de otras corrientes, analizaron con perspicacia otros efectos generales devastadores del desarrollo capitalista. Pero el enfoque del proceso laboral resurgió a raíz de las protestas obrero-estudiantiles de los años 60, sobre todo con la obra de Harry Braverman Trabajo y capital monopolista: la degradacion del trabajo en el siglo XX (1974). Le siguieron una serie de estudios para identificar la estructura de clases de las sociedades capitalistas avanzadas basadas en las relaciones laborales remuneradas entre propietarios y empleados contratados.
El interés original de Marx por identificar las condiciones en las que los trabajadores asalariados desarrollarían una conciencia de clase que se opusiera al capitalismo siguió un camino similar: muchas afirmaciones sobre la necesidad de la conciencia de clase, pero poca investigación empírica de su existencia, hasta que las protestas de los años 60 desencadenaron una serie de estudios, como Consciousness and Action Among the Western Working Class (Conciencia y acción entre la clase obrera occidental), de Michael Mann (1973). Estos característicos estudios sobre la estructura y la conciencia de clase se produjeron cuando el movimiento obrero organizado alcanzó máximos históricos de afiliación y la participación de los trabajadores comenzó a amenazar los márgenes normales de beneficio en muchas economías capitalistas. Estos acontecimientos provocaron la embestida del contraataque neoliberal del capital.
Esta ofensiva capitalista se desplegó en diferentes momentos y con diversos grados de coordinación en los países capitalistas avanzados. Sin embargo, en la década de 1990 sus efectos se habían hecho evidentes, manifestándose en profundos recortes del impuesto a las corporaciones, desregulación empresarial, deducciones en la financiación de la educación, la sanidad y la asistencia social, privatización de los servicios públicos y esfuerzos sostenidos para debilitar y acabar con los sindicatos. Una consecuencia de este asalto fue la disminución del interés y la financiación de la investigación en estudios de orientación marxista sobre las relaciones de clase, coincidiendo con la creciente atención al aumento de la diversidad racial y de género de la mano de obra. Desde principios de la década de 1980, cuando Erik Olin Wright coordinó encuestas nacionales en varios países capitalistas avanzados, apenas ha habido otros estudios marxistas empíricos importantes sobre la estructura de clases y la conciencia de clase en el Norte Global.
Punto de inflexión
Probablemente estemos viviendo la época más peligrosa para la especie humana desde nuestros orígenes. El gran número de incendios forestales que destruyeron grandes extensiones de tierra en muchos países el verano pasado es una señal, entre muchas otras, de que estamos a pocos años de una degradación medioambiental irreversible. La evidencia científica confirma irrefutablemente que estas condiciones requieren una acción humana inmediata. La guerra de Ucrania y la guerra de Israel contra Gaza nos recuerdan que podríamos enfrentarnos de nuevo a la perspectiva de un invierno nuclear.
Estamos siendo testigos de picos históricos en la desigualdad de la riqueza y de mínimos históricos en la confianza pública respecto a la capacidad de los gobiernos electos para abordar las desigualdades. La COP28 —la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 2023— terminó sin ningún mecanismo real para garantizar la acción medioambiental, mientras que las empresas de combustibles fósiles declaran beneficios y planes de producción récord con una oposición pública mínima por parte de los cargos electos. En los últimos años se han producido las mayores protestas sociales de la historia por cuestiones medioambientales y de justicia social. Ahora más que nunca, la identificación de las fuerzas de clase y la movilización de los trabajadores son cruciales en la lucha por un futuro sostenible.
A partir de la década de 1980 florecieron importantes estudios sobre el modo en que las relaciones de clase impregnan el trabajo doméstico no remunerado y el trabajo comunitario, además de interactuar con las relaciones de género y raza. Pero las investigaciones recientes centradas en la estructura de la clase trabajadora y la conciencia de clase fueron muy escasas. Sin embargo, existe una excepción significativa. Wallace Clement y John Myles, de la Universidad de Carleton, realizaron en 1982 la Encuesta Canadiense sobre Estructura de Clases, que contribuyó al conjunto internacional de encuestas sobre clase y conciencia de clase dirigido por Wright.
A partir de 1998, pude llevar a cabo una serie de encuestas similares a través de las redes generales de investigación financiadas que dirigí. Estas encuestas tuvieron lugar en 1998, 2004, 2010 y 2016. Proporcionan información sobre las relaciones laborales distinguiendo entre empresarios, directivos y trabajadores no directivos, y examinando los niveles y las formas de conciencia de clase. Los resultados están documentados en mi reciente libro, Tipping Point for Advanced Capitalism: Class, Class Consciousness and Activism in the »Knowledge Economy». Aquí se destacan algunas de las conclusiones más importantes.
Estructura y conciencia de clase
La siguiente figura resume la distribución de las clases de empleo en Canadá en 2016. Los capitalistas corporativos y los grandes empleadores siguieron siendo muy pequeños en número. Una tendencia notable desde principios de la década de 1980 es la disminución de los trabajadores industriales. Pero también se han producido aumentos sustanciales en el número de empleados profesionales no directivos, así como un crecimiento de los mandos intermedios, que supervisan el creciente trabajo del conocimiento de los empleados no directivos. Los empleados profesionales han experimentado un deterioro de las condiciones de trabajo y subempleo, al tiempo que se han convertido en la parte más organizada de la mano de obra. Estas tendencias basadas en el proceso laboral están respaldadas internacionalmente por los datos sobre clases de empleo de la Comparative Political Economy Database (Base de Datos de Economía Política Comparada).
La conciencia de clase emerge a través de tres niveles críticos: identidad de clase, conciencia de oposición y visiones de futuro basadas en la clase. Estos niveles corresponden a preguntas clave: ¿Se identifica con una clase específica? ¿Tiene intereses de clase opuestos a los de otra clase? ¿Tienes una visión de la sociedad futura que se alinea con los intereses de tu clase? Actualmente, una creencia común entre los izquierdistas es que muchos trabajadores se consideran erróneamente de clase media, poseen una conciencia de oposición confusa que ha sido debilitada por la ideología burguesa dominante y son incapaces de concebir una alternativa real al capitalismo. Esto dista mucho de la realidad. El análisis comparativo de las encuestas Wright de los años 80 con las encuestas canadienses más recientes ha revelado lo siguiente:
- Aunque muchas personas se identifican con precisión como «clase media» —en contraste con los que son evidentemente ricos o indigentes—, esta autoidentificación no impide que un número significativo (los trabajadores del acero, por ejemplo) desarrolle una conciencia de clase progresista.
- Las personas con una conciencia progresista de oposición pro-laboral (que apoyan el derecho a la huelga y se oponen a la maximización de los beneficios) superan significativamente a las que tienen una conciencia de clase pro-capital (que se oponen al derecho a la huelga y apoyan la maximización de los beneficios), y el número de partidarios pro-laborales parece ir en aumento.
- Un número considerable y creciente de personas expresa su apoyo a visiones de una futura democracia económica caracterizada por la ausencia de ánimo de lucro y la autogestión de los trabajadores.
- Las personas con una conciencia obrera revolucionaria, que combina la conciencia de oposición pro-laboral con el apoyo a la democracia económica, constituyen un grupo pequeño pero creciente. Este grupo es mucho mayor que aquellos trabajadores cuyos puntos de vista defienden claramente las condiciones capitalistas existentes.
- Los empleados profesionales no directivos organizados, como las enfermeras o los profesores, se encuentran entre los activistas más progresistas de las redes actuales de movimientos sociales y sindicales, resistiendo y desafiando activamente la usurpación de los derechos económicos, sociales y medioambientales.
Activismo de clase
Muchos trabajadores no directivos de los países capitalistas avanzados expresan una mezcla pragmática de esperanzas y temores. Pero pocos trabajadores defienden un capitalismo obsesionado por los beneficios que da prioridad a la autoridad de los directivos, mientras que muchos prefieren claramente una transformación hacia una economía sostenible sin ánimo de lucro y gestionada por los trabajadores. Entre quienes tienen una conciencia de clase progresista, existe un apoyo casi unánime a la adopción de medidas contra el calentamiento global y la reducción de la pobreza.
El mayor apoyo se da entre los trabajadores no directivos que pertenecen a minorías visibles. El número creciente de trabajadores con una conciencia laboral revolucionaria bien desarrollada seguía siendo pequeño en 2016 (menos del 10 por ciento). Pero la historia demostró que los grupos pequeños y organizados pueden lograr un cambio transformador cuando abordan preocupaciones democráticas genuinas.
Estas recientes encuestas de clase canadienses sugieren que los trabajadores no directivos poseen una conciencia de clase progresista latente mucho mayor de lo que muchos intelectuales de izquierda suelen suponer. La conciencia de explotación en los lugares de trabajo remunerados, junto con sentimientos más amplios de discriminación racial y de género, están animando protestas sociales generalizadas, aunque todavía ocasionales. Los trabajadores con conciencia de clase son los principales activistas de la mayoría de los movimientos sociales progresistas.
De cara al futuro
Tras el aumento de votos y manifestaciones a favor de los partidos de derechas en los últimos años, numerosos expertos han especulado sobre la posibilidad de que pequeños grupos no representativos tomen el poder político de forma antidemocrática. Las encuestas canadienses confirman que las mayorías de estos pequeños grupos de capitalistas corporativos, grandes empresarios y altos directivos se inclinan claramente por las políticas y los partidos de derechas. Sin embargo, el peso de las pruebas de esta encuesta, junto con algunas otras encuestas recientes —sensibles a las clases objetivas definidas por las relaciones laborales remuneradas en los países capitalistas avanzados— indican que los empleados profesionales son, en su mayoría, firmes partidarios de las políticas sociales progresistas y de los partidos políticos de orientación izquierdista.
Los trabajadores industriales y de servicios sindicados han mantenido en general una postura política progresista. Sin embargo, en países con movimientos sindicales más débiles, incluso algunos trabajadores no directivos establecidos —distintos de los trabajadores de minorías visibles que sufren discriminación y explotación— se han visto cada vez más atraídos hacia movimientos antiinmigración y antidiversidad debido a la creciente precariedad material.
Los ideólogos reaccionarios y los partidos de la derecha radical han utilizado a menudo las inseguridades materiales y psíquicas crónicas para apelar a una mayor gloria nacionalista y avivar los temores racistas y las acciones coercitivas, especialmente entre los grupos étnicos y de clase relativamente acomodados preocupados por perder sus privilegios. Esto es tan cierto en la insurrección estadounidense del 6 de enero como lo fue en el ascenso del nazismo en la Alemania de Weimar. Las limitadas pruebas empíricas de una rara encuesta de opinión en la Alemania de Weimar sugieren que una mayoría de empleados y trabajadores cualificados seguían apoyando las opiniones políticas de izquierdas y rechazando los sentimientos autoritarios. Pero sólo una pequeña minoría de simpatizantes de los partidos de izquierda mostró un compromiso suficiente con los derechos democráticos como para resistirse al nazismo.
La diferencia más significativa hoy en día es que en la mayor parte de los países capitalistas avanzados la mayoría de los trabajadores no directivos, especialmente los que tienen una fuerte conciencia de clase, son más protectores de los derechos democráticos fundamentales que tanto les ha costado conseguir. Están más preparados para defenderlos cuando se ven seriamente desafiados, como lo estarán los trabajadores estadounidenses si Donald Trump gana en noviembre y los planes del Proyecto 2025 entran en funcionamiento.
Los límites de las encuestas por muestreo de población para predecir el comportamiento real son bien conocidos. Pero las encuestas basadas en la clase, como estas realizadas en Canadá, pueden rastrear con bastante precisión los cambios básicos en la estructura de clases del empleo y los vínculos con los sentimientos de clase sobre cuestiones políticas. Desde la última encuesta en 2016, han ocurrido eventos significativos, incluyendo la pandemia, el aumento de las desigualdades económicas y los agravios raciales, a lo que se suman eventos de calentamiento global y guerras que afectan más directamente a los países capitalistas avanzados.
Una encuesta parcial previa a la pandemia de 2020 en Canadá indicó un creciente apoyo a la transformación hacia una democracia económica sustentable. Hay una necesidad urgente de encuestas completas sobre la clase y la conciencia de clase en todos los países capitalistas avanzados. Estas encuestas son cruciales para ayudar a las fuerzas progresistas a movilizar sentimientos anticapitalistas que parecen estar más extendidos y ser más intensos que en 2016. Las preguntas de la encuesta de la red Wright de los años 80 y de las posteriores encuestas canadienses son ahora de acceso público.
El acceso casi universal a los medios sociales, la disponibilidad de muchos investigadores cualificados simpatizantes y los crecientes movimientos sociales basados en temas que necesitan esa inteligencia de base hacen que las encuestas representativas de las clases actuales y su conciencia política sean más prácticas que nunca. Los investigadores podrían realizar fácilmente una nueva encuesta sueca para compararla con las encuestas Wright realizadas a principios de los años ochenta, que mostraron un fuerte apoyo de los trabajadores al Plan Meidner, lo que suponía una importante amenaza para la propiedad capitalista de la economía. Del mismo modo, una encuesta en EE.UU. podría ofrecer información valiosa comparando los resultados actuales con los de la encuesta de 1980, sobre todo teniendo en cuenta que el movimiento sindical parece más activo hoy que entonces. Dichas encuestas podrían informar de manera significativa sobre los esfuerzos estratégicos de movilización.
Las encuestas basadas en el proceso laboral son ahora mucho más fáciles y rápidas de realizar que cuando Marx intentó una con los trabajadores franceses en 1880.
Las recientes encuestas experimentales realizadas por Jacobin en Estados Unidos son prometedoras, ya que encuentran conexiones significativas entre las políticas económicas progresistas, los candidatos electorales y algunas de las divisiones de clase e identidades de clase de Wright. Los investigadores deberían continuar estos estudios y vincularlos más a fondo con las estructuras de clase marxistas y la conciencia de clase. No aprovechar estas oportunidades actuales para que los análisis marxistas de clase apoyen la acción política progresista —a medida que nos acercamos al punto de inflexión entre el apocalipsis capitalista y una alternativa sostenible— sería un profundo error.
Observación de Joaquín Miras:
Es malo correlacionar la noción de clase extraída de la economía, y la noción de clase como sujeto existente. Ya el señor de la barba sin triángulo sobre la cabeza escribe que entre los objetivos de los comunistas está «organizar el proletariado en clase». No en sí y para sí y para su madre, y pase por la banda izquierda desde el centro del campo, y gol, gol, gol, señores; sino que, sencillamente, no hay clase, y que hay que crearla ayudando a organizarla. Y lo lógico es que su hylé o materia informa, sean los más explotados, que serán los más desdoblados respecto del mundo existente. Por tanto, no es un asunto de proporcionarles la conscincia atribuible, ni de agit prop, sino de crear un sujeto, que actúe, que actúe él y no quienes de digan sus representantes, y que actúe en la sociedad civil, en la vida cotidiana, no sus representantes en las instituciones. Es el asunto de la historicidad ontológica humana. En este mismo sentido los dos grandes hegelianos, Gramsci y Lukacs -está claro que el sociologista de achecécé, no- operan con la misma idea, y lo mismo, por ejemplo E. P Thompson, etc.. Te crees lo contrario y luego, una buena encuesta sobre la mentalidad, expectativas y autoconsideración de la clase obrera de la SEAT, te da un «Golpe de fe» que se hunde el Misterio.
II. Y se me quedaba en el tintero: aquí podemos ver cómo hay una suficiencia pseudoempirista que es la que se nos come vivos. Los datos de la ciencia sociológica, son dados por buenos…para afirmar la existencia de…un segmentos social formado por asalariados y tal y tal y tal, sino de un sujeto revolucionario in pectore… esto es un juego de manos. Tras muchas declaraciones de cientifismo hay un colar de matute cosas que no se concluyen de la ciencia -que es por fuerza tautológica en sus resultados, y no apunta a deber ser alguno.
3. Más sobre la defensa antiaérea israelí.
Siguen los análisis de los aspectos más bien militares del ataque iraní, destacando la vulnerabilidad de Israel. https://thecradle.co/articles/
Las defensas aéreas israelíes no son «intocables»
Los recientes ataques militares iraníes han puesto de manifiesto los puntos débiles de los «avanzados» sistemas de defensa antiaérea israelíes, echando por tierra los supuestos de su invulnerabilidad y mostrando al mismo tiempo el giro estratégico de Teherán, que ha pasado de la «paciencia» a la «disuasión activa».
Shivan Mahendrarajah 17 DE ABRIL DE 2024
En la película Los intocables, hay una escena en la que un miembro del llamado equipo federal de investigación de los «intocables» es asesinado en el interior de un ascensor. Los asesinos dejan un escalofriante mensaje escrito con sangre: «Tocable».
Esta escena refleja esencialmente una declaración realizada por la Fuerza Aeroespacial del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán (IRGC/A) los días 13 y 14 de abril, demostrando que incluso las defensas aéreas bien protegidas, como las de Israel y sistemas similares utilizados por Estados Unidos en el Golfo Pérsico, son, de hecho, vulnerables.
Hasta ahora, el concepto de «paciencia estratégica» practicado por la República Islámica era a menudo tachado por sus adversarios de mera retórica. Sin embargo, el reciente paso de Irán de la disuasión pasiva a la activa muestra una evolución estratégica que necesita cierto contexto.
Paciencia estratégica y gran estrategia
La política exterior actual de Teherán se basa en lo que se denomina «racionalidad política», un alejamiento de las políticas ideológicas del pasado. De esta racionalidad surge una gran estrategia global, que utiliza todas las facetas del poder estatal -diplomática, tecnológica, industrial, económica y militar- para alcanzar los objetivos políticos supremos de Irán.
Esta gran estrategia polifacética está moldeada por varios acontecimientos históricos significativos que dejaron una huella indeleble en los cálculos de Teherán. En primer lugar, la traumática guerra entre Irán e Irak (1980-1988) -denominada comúnmente en Irán «guerra impuesta»- que dejó profundas cicatrices por la magnitud de la brutalidad, incluido el uso de armas químicas por parte de Irak y la extensa guerra urbana y de trincheras que devastó a ambas poblaciones. En segundo lugar, el escenario geopolítico posterior a 2002 definido por el discurso del ex presidente estadounidense George W. Bush sobre el «Eje del Mal» y las posteriores posturas agresivas hacia Irán por parte de funcionarios estadounidenses, que a menudo presentaban al país como el principal actor maligno que amenazaba la seguridad mundial.
Los iraníes estaban motivados existencialmente para «no volver a sufrir» el tipo de vulnerabilidad que experimentaron durante la guerra entre Irán e Irak. Decidieron lograrlo tanto en el frente militar como en el estratégico. El primer paso fue desarrollar una industria armamentística nacional para que en el futuro Irán pudiera luchar solo. Impresionantemente, en pocas décadas, los notables programas de aviones no tripulados y misiles del país estaban plenamente operativos y abastecidos.
Estratégicamente, Irán ha intentado mantener los conflictos lejos de sus fronteras, adoptando una estrategia de «negación de área», o lo que algunos llamarían establecer una «profundidad estratégica». Esta estrategia se centró en gran medida en la diplomacia y el comercio, herramientas de poder blando para relacionarse positivamente tanto con los vecinos directos como con los lejanos.
La profundidad estratégica también se logró junto con los objetivos de producción militar de Irán, desarrollando capacidades para neutralizar amenazas a distancia, denegando eficazmente el acceso del enemigo en un radio de 2.000 kilómetros desde el centro de Irán mediante una combinación de misiles, aviones no tripulados, guerra electrónica y defensas aéreas.
El objetivo es atacar preventivamente posibles amenazas en el Mar Rojo y el Mediterráneo oriental, disuadiendo a los enemigos antes de que puedan suponer una amenaza directa para suelo iraní.
Ya estamos preparados
Sin embargo, el IRGC iraní necesitó un tiempo considerable para desarrollar, probar y acumular el arsenal deseado de drones, misiles y bombas en sus «ciudades de misiles» subterráneas repartidas por todo Irán. El periodo de «paciencia estratégica» de estas últimas décadas fue, por tanto, crucial para Teherán, especialmente en los años de Bush.
Pero el 1 de abril de 2024, los frutos de este periodo de preparación se hicieron visibles después de que Israel declarara efectivamente la guerra a Irán al atacar su consulado en Damasco.
En un reciente post en X, Mahdi Mohammadi, un destacado funcionario de defensa iraní, declaró: «Para cualquier actor racional, hay un punto en el que los cálculos de coste-beneficio cambian de repente, y las estrategias se reescriben desde cero. Para Irán, el ataque de Damasco fue ese punto».
En efecto, Teherán pudo pasar de la «paciencia estratégica» a la «disuasión activa» porque el IRGC estaba finalmente preparado.
Reconocimiento de fuerzas
Los informes sobre los tipos de drones y misiles lanzados por el CGRI son contradictorios. Las afirmaciones de que se lanzaron cientos de drones y misiles son probablemente exageradas. Para los objetivos militares de Irán esa noche, emplear «cientos» de proyectiles era sencillamente innecesario.
Lo que es cierto es que se utilizó el venerable dron «suicida» Shahed-136, junto con posiblemente cuatro modelos de misiles balísticos de medio alcance (MRBM), además del misil de crucero Paveh. Los objetivos, por orden de importancia, eran los siguientes:
En primer lugar, la base de inteligencia de Monte Hermón, en los Altos del Golán ocupados (33°19’00.3″ N 35°48′ 22.6″ E), que fue alcanzada por misiles Paveh – pero dada su solitaria ubicación, no hay imágenes disponibles en línea.
En segundo lugar, la base aérea de Ramon (30°46′ 06,6″ N 34°40′ 24,0″ E). Dado que era una noche despejada, hay pruebas fotográficas y de vídeo independientes captadas desde distintos ángulos de varios misiles del IRGC/A impactando contra el lugar.
En tercer lugar, la base aérea de Nevatim (31°11′ 37,3″ N 35°01’18,7″ E), que el ejército israelí admite que sufrió daños menores y ha publicado algunas imágenes de satélite.
La incursión del IRGC/A, a pesar de atacar tres objetivos predeterminados, fue principalmente un reconocimiento por la fuerza (RIF), que es esencialmente una táctica militar empleada por un adversario para obtener información utilizando una fuerza considerable, pero no decisiva.
La incursión aérea iraní obligó a los israelíes a revelar tanto sus puntos fuertes como sus debilidades, lo que ocurre cuando los sistemas de defensa antiaérea (AD) «encienden» sus sensores electrónicos, activan la guerra electrónica (para interferir o burlar misiles y aviones no tripulados) y lanzan misiles interceptores para derribar los objetivos entrantes.
Es habitual que los vehículos aéreos no tripulados (UAV o drones) de inteligencia, vigilancia y reconocimiento (ISR) sigan a los drones de ataque -manteniéndose a distancia- para vigilar el campo de batalla y capturar películas, fotografías e inteligencia electrónica. Si esto se hiciera, y los drones ISR capturaran datos a pesar de los intensos esfuerzos de interferencia de los israelíes, permitiría al IRGC/A desarrollar un mapa detallado de las ubicaciones de la defensa aérea israelí para futuros ataques.
No obstante, es evidente que el IRGC/A disponía de información sólida sobre las capacidades y los sistemas de defensa aérea israelíes. A pesar de que Israel y sus aliados (EE.UU., Reino Unido, Francia y Jordania) ya estaban en alerta máxima esa noche, y de la rápida información proporcionada, según se informa, por Arabia Saudí y los EAU, los misiles iraníes alcanzaron con éxito todos los objetivos en el monte Hermón, Ramón y Nevatim.
Las defensas de Israel al descubierto
El ejército israelí cuenta con un sistema integrado de defensa antiaérea que incluye la Cúpula de Hierro, Arrow, David’s Sling, Patriot y otros. Este sistema recibe datos de un avanzado sistema de radar estadounidense situado en Har Qeren, en el desierto del Néguev.
Su misión, como explicó en X el ex inspector de armamento de la ONU Scott Ritter: «es detectar lanzamientos de misiles iraníes y pasar datos de puntería a las baterías israelíes Arrow y David’s Sling y a las estadounidenses THAAD ABM desplegadas para proteger emplazamientos israelíes sensibles, como Dimona y las bases aéreas de Nevatim y Ramon.»
Está claro que el avanzado sistema israelí no protegió Nevatim y Ramon. Esta última es una de las mayores bases aéreas de Israel, y alberga los cazas de primera línea F-35l Adir, cazas furtivos, aviones de transporte y cisterna y de reconocimiento, y el Air Force One de Israel, reservado para los dos principales líderes políticos del país.
Como tal, Nevatim está defendida por el escudo integrado de defensa antimisiles más avanzado del mundo, diseñado específicamente para proteger contra la amenaza de misiles iraníes.
El IRGC/A empleó una combinación estratégica de drones como «cebo» y misiles con contramedidas incorporadas, como señuelos y chaff, para penetrar en la defensa antiaérea de Israel.
A pesar del uso de modelos MRBM más antiguos como Ghadr, Emad y Dezful, junto con uno de sus misiles más nuevos y avanzados, el Kheibar Shekan -y a pesar del número limitado de misiles lanzados (razonablemente aproximado a 30-40 proyectiles)- la mayoría de los misiles iraníes alcanzaron con éxito sus objetivos previstos.
Esto ocurrió incluso mientras Israel y sus aliados lanzaban cientos de interceptores, con un coste estimado de entre 1.100 y 1.300 millones de dólares en unas pocas horas. Pero el coste es el menor de los problemas de Tel Aviv: la disponibilidad de interceptores de repuesto es, y seguirá siendo siempre, su principal preocupación.
Esta situación es paralela a los retos a los que se enfrenta Ucrania, que ha agotado sus interceptores de defensa aérea. Una campaña sostenida de incursiones del IRGC/A podría agotar de forma similar las reservas israelíes de interceptores, especialmente si EE.UU. necesita conservar sus propias reservas.
Las bases estadounidenses están sobre aviso
El éxito de la operación Promesa Fiel de Irán se debió en parte a la mayor alerta de Israel, puesta en marcha por la inteligente advertencia de 72 horas de Irán a los países vecinos. Cabe destacar que miembros del Eje de la Resistencia, como Ansarallah de Yemen y Hezbolá de Líbano, no participaron en el ataque, que fue una iniciativa estratégica iraní, como indicaron las declaraciones del Líder Ali Jamenei de que Israel «será castigado por nuestros valientes hombres».
De cara al futuro, las implicaciones posteriores al 13 de abril para la seguridad regional son profundas. Si fuerzas aliadas adicionales dentro del Eje de la Resistencia se coordinaran con el IRGC/A en una ofensiva prolongada, la presión sobre el sistema de defensa aérea de Israel podría ser abrumadora.
Si pensamos en la cobertura de defensa aérea de Israel como una manta gruesa que fue penetrada por el IRGC/A, entonces la cobertura de defensa aérea de las bases estadounidenses en Siria, Irak y los estados del Golfo Pérsico es una manta delgada y raída. Cualquier posible conflicto directo de Estados Unidos con Irán podría exponer las bases estadounidenses a graves ataques, con la posibilidad de que estos emplazamientos militares fueran invadidos y las tropas estadounidenses corrieran un gran riesgo.
«Tocable» es el mensaje de Irán
La operación aérea de Irán del pasado fin de semana envió un claro mensaje sobre la penetrabilidad de los sofisticados sistemas de defensa antiaérea, lo que provocó una gran preocupación entre los profesionales militares y de inteligencia israelíes y estadounidenses.
El IRGC/A golpeó con gran precisión -e incluso se divirtió con las IDF- al lanzar ojivas contra la piscina de oficiales y el centro de recreo de Nevatim. El mensaje era: si no retrocedéis, podemos causar graves daños.
Aún no se sabe si esto se traducirá en una reevaluación estratégica y un serio impulso hacia la desescalada, a pesar del ingenio táctico desplegado por el IRGC/A, que un analista estadounidense describió como una «obra maestra».
4. Ataques mediáticos a los comunistas austríacos.
Tras los recientes avances electorales de los comunistas austríacos, la prensa basura empieza a hacer campaña atacándola por su historia. El primer paso, exigir que se cambie de nombre para alejarse del pecado del estalinismo. Ellos no parecen estar por la labor, como nos cuentan en esta entrevista a un historiador especializado en la historia del comunismo austríaco en Jacobin, aunque han hecho un profundo trabajo de autocrítica de algunos elementos de su historia, como el apoyo acrítico a la Unión Soviética. https://jacobin.com/2024/04/
No, el Partido Comunista de Austria no necesita un cambio de nombre
Entrevista con Manfred Mugrauer
Ante los recientes logros electorales del Partido Comunista austriaco, muchos expertos han exigido que cambie de nombre. Acusan al partido de estar casado con el estalinismo, pero el partido tiene un largo historial de lucha con su pasado.
Entrevista realizada por Rainer Hackauf
Durante mucho tiempo una fuerza menor en la política nacional, el Partido Comunista de Austria (KPÖ) se está dando a conocer hoy no sólo como una fuerza radical, sino como una fuerza electoral en crecimiento. Un gran avance se produjo en 2021, cuando la comunista Elke Kahr se convirtió en alcaldesa de la segunda ciudad más grande del país, Graz. Pero los recientes comicios en Salzburgo (donde quedó segunda en las elecciones de marzo) e Innsbruck (donde entró en el ayuntamiento este domingo) demuestran que no se trata de algo aislado. En las elecciones nacionales previstas para este otoño, el KPÖ tiene serias posibilidades de entrar en el Parlamento federal por primera vez desde 1959.
Como era de esperar, muchos en los medios corporativos austriacos no hablan de esto a la ligera. Cada vez que el KPÖ avanza electoralmente, estos medios plantean siempre los mismos temas de conversación: se acusa al partido de admirar las «dictaduras» y se tacha de «populista» su política de donar gran parte de los sueldos de sus cargos electos. Y, en particular, se le pide que cambie de nombre, en reconocimiento de las «atrocidades comunistas» del pasado.
En un incidente inolvidable, la alcaldesa de Graz, Kahr, la cargo electo de mayor rango del KPÖ, apareció en el programa de entrevistas políticas Pressestunde en 2022 para que el redactor jefe del diario dominante Kleine Zeitung, Hubert Patterer, empleara más de la mitad del tiempo en interrogarla sobre Bielorrusia, Vladimir Putin, Josip Broz Tito y bustos de Vladimir Lenin. Su enfoque fue considerado tan absurdo incluso por los telespectadores habituales que tuvo que pedir disculpas.
Sin embargo, los comentaristas liberales y conservadores no dejan de hablar de la supuesta falta de reevaluación de la «historia criminal» del KPÖ.
Manfred Mugrauer es un historiador especializado en la historia del partido. En una entrevista con Rainer Hackauf, explica que las acusaciones sobre la amnesia histórica del KPÖ no podrían ser menos ciertas. Explica cómo lleva mucho tiempo revisando el pasado, insistiendo en que este partido es más crítico con su propia historia que otros partidos con historiales difícilmente prístinos en la Austria del siglo XX.
Rainer Hackauf
Tras los éxitos electorales en Graz y Salzburgo, la historia del KPÖ no tardó en volver a estar en el punto de mira de los medios de comunicación. ¿Por qué?
Manfred Mugrauer
Resulta sorprendente que no sean tanto los votantes como los periodistas y comentaristas políticos quienes confrontan al Partido Comunista con su legado histórico. En las propias campañas electorales -en las calles, en los puestos de información- apenas se plantean cuestiones históricas.
En principio, no hay nada malo en que los medios de comunicación presten atención a la historia del partido a la luz de la renovada relevancia que está viendo. Pero esto se vuelve problemático cuando se presenta al KPÖ exclusivamente de forma negativa y se le pide que responda por todo el movimiento comunista. Recuerdo, por ejemplo, una entrevista en la que se pidió a Elke Kahr que se justificara en relación con la hambruna de Ucrania en los años treinta. Florian Klenk, redactor jefe de la revista Falter, reaccionó al éxito electoral en Graz con una irónica referencia al Libro Negro del Comunismo.
El hecho es que ninguna otra fuerza política tiene una relación tan estrecha con su propia historia como el movimiento obrero organizado. La imagen que el KPÖ tiene de sí mismo está determinada decisivamente por su papel sacrificado durante los años de la dictadura nazi y su contribución a la reconstrucción democrática después de 1945. El KPÖ fue la principal fuerza de la resistencia antifascista en Austria y uno de los tres partidos fundadores de la Segunda República de posguerra. Sin embargo, la imagen pública del comunismo en Austria no estuvo tan marcada por estos logros históricos como por la identificación del KPÖ con la Unión Soviética y los demás países del socialismo realmente existente.
El KPÖ siempre fue visto como un partido comunista extremadamente leal a Moscú. ¿Cuáles fueron las razones de ello? ¿Qué efectos tuvo esta relación?
Que el KPÖ mostrara conformidad con la política de los dirigentes soviéticos no es algo único en el movimiento internacional. El impacto de la Revolución de Octubre fue tan grande que el papel dirigente de la Unión Soviética en el campo socialista no tuvo que imponerse por la fuerza. El hecho de que Austria fuera liberada del fascismo por el Ejército Rojo en 1945 profundizó aún más la solidaridad de los miembros del KPÖ con la Unión Soviética y los demás países socialistas.
Sin embargo, los mayores problemas de la historia del KPÖ se derivan de esta estrecha relación. El problema más grave es que el Partido Comunista fue en gran medida acrítico con los acontecimientos indeseables en los países del socialismo realmente existente. Las injusticias e incluso los crímenes se pasaron por alto o se convirtieron en tabú.
Su solidaridad casi absoluta, más que crítica, con la Unión Soviética fue un factor importante en la marginación y el aislamiento del partido durante los años de la Guerra Fría. La actitud acrítica del KPÖ hacia los países socialistas creó una carga política que los activistas comunistas tenían dificultades para compensar con su compromiso cotidiano: en las comunidades, en las fábricas o en los movimientos sociales.
Los efectos negativos de estos estrechos vínculos con la Unión Soviética se hicieron especialmente patentes en 1956 y después de 1968-69 – durante el levantamiento popular en Hungría y la supresión de la Primavera de Praga.
Como parte del movimiento comunista mundial, el KPÖ se vio significativamente afectado por los grandes momentos políticos de 1956, 1968 y 1990, y cada uno de estos años de crisis se tradujo en un descenso de la afiliación al partido. Sin embargo, la historia del partido no debe contarse únicamente desde la perspectiva de estos acontecimientos internacionales.
La historia del KPÖ es más que una serie de crisis internas del partido. Más allá de las convulsiones políticas globales, el KPÖ siempre fue también un movimiento social radical anclado en el movimiento obrero austriaco. Aunque su influencia disminuyó constantemente a nivel político general [a partir de los años 50], sin duda desempeñó un papel político importante a nivel municipal y en las grandes empresas industriales.
También hay que reconocer su papel en movimientos extraparlamentarios como el movimiento pacifista, en iniciativas antifascistas, en movimientos de solidaridad con países como Vietnam y Nicaragua, y en el nuevo movimiento feminista.
Sin embargo, a menudo se acusa al Partido Comunista de no haber asumido suficientemente su historia. En su opinión, ¿cuál es la situación actual de la «revalorización» de la historia del partido?
Si se examina, la acusación de que el Partido Comunista ha hecho muy poco por ocuparse de su historia resulta ser un tópico. Después de 1990, inició una reorientación en la que una visión crítica de su propia historia se convirtió en el centro de atención. En los análisis historiográficos publicados en los últimos treinta años en el entorno del KPÖ no se deja de lado ni un solo aspecto problemático.
Un ejemplo es la rehabilitación de las víctimas austriacas del terror de [Joseph] Stalin, para la que Franz Muhri, antiguo presidente del KPÖ, prestó servicios extraordinarios. Hoy, el KPÖ tiene una visión renovada de su historia, que se basa en «asumir» los errores del pasado, pero también en reconocer los logros históricos del partido.
No está suficientemente reconocido que en los últimos veinte o treinta años han aparecido más artículos sobre la historia del partido en publicaciones periódicas relacionadas con el KPÖ que los que se han publicado sobre todos los demás partidos en todas las revistas austriacas juntas. No es exagerado decir que ningún otro partido en Austria tiene una relación tan crítica con su propia historia como el KPÖ. Así que el problema es más bien -y vuelvo a pasar la pelota a los críticos que has mencionado- que sigue pendiente un debate público más amplio sobre esta investigación.
El ex canciller Wolfgang Schüssel calificó recientemente al KPÖ de «marca tóxica» y la gobernadora del estado federado de Baja Austria, Johanna Mikl-Leitner, declaró que era «irresponsable» aparecer bajo el nombre de KPÖ. Esto no es sorprendente en el caso del conservador Partido Popular de Austria (ÖVP). Pero, ¿por qué es tan difícil para los medios liberales tomar nota de las investigaciones actuales sobre la historia del KPÖ?
El factor principal es, por supuesto, que la mayoría de ellos no están interesados en un examen serio de la historia del KPÖ. Aunque se escribieran bibliotecas enteras sobre el Partido Comunista, seguirían sin estar dispuestos a ir más allá de sus clichés.
Tuve esta misma impresión en conversaciones personales con periodistas que se consideran «liberales de izquierda». Tras el éxito electoral del partido en Graz y Salzburgo, algunos medios de comunicación se pusieron en contacto conmigo como «experto» en la historia del KPÖ. Sin embargo, resultó que la mayoría de ellos no estaban interesados en los resultados de investigaciones más recientes ni en evaluaciones equilibradas de la historia del partido.
Para ellos, yo sólo tenía interés como fuente potencial de nuevos errores y «crímenes» por descubrir, preferiblemente en la historia reciente del KPÖ. Luego hacen pasar esas revelaciones por periodismo «crítico». Les encantaría añadir un capítulo sobre Austria al Libro Negro del Comunismo publicado en la década de 1990, para elevar su propio perfil.
Un segundo factor es que hoy en día ya no puede haber nada parecido a una historiografía «oficial» del KPÖ. La época en la que el Partido Comunista podía proporcionar a sus miembros un único relato histórico vinculante ha terminado. Hay muchas investigaciones procedentes del entorno intelectual del KPÖ, pero no las encarga la dirección del partido ni forman parte de un programa de investigación sistemático.
Incluso los textos del libro ilustrado 100 años del KPÖ, que yo edité, o el libro de Walter Baier producido con motivo del centenario del partido, que fue publicado por el Comité Ejecutivo Federal en 2018, no fueron discutidos en ningún comité del partido ni «aprobados» por ningún órgano del partido. Sin embargo, todas estas contribuciones tienen en común que presentan la historia del partido de la forma más completa posible en el marco de nuestra visión renovada de la historia y no dejan de lado ningún aspecto problemático.
¿Cómo ve el estado general de la investigación sobre la historia del KPÖ? ¿Dónde están las mayores lagunas de la investigación?
En la historiografía académica austriaca, la investigación sobre el KPÖ sigue siendo limitada. La historia del partido casi no desempeña ningún papel en las universidades. Sin embargo, esto no sólo se aplica al KPÖ, sino a toda la historia del movimiento obrero. Después de 1990, tras un gran repunte del interés en los años setenta, ha quedado en gran medida obsoleta como tema de investigación. El auge mundial de la «investigación sobre el comunismo» después de 1990, en el mejor de los casos, sólo abordó brevemente la experiencia austriaca.
«Hay mucha investigación procedente del entorno intelectual comunista, pero no la encarga la dirección del partido ni forma parte de un programa de investigación sistemático».
En mi opinión, la mayor laguna de la investigación es una presentación de la historia del Partido Comunista centrada en su impacto histórico social y cultural. Las investigaciones anteriores, incluida la mía, están motivadas principalmente por la historia política. Sin embargo, hay numerosos temas que podrían tratarse con los métodos de una «historia del partido desde abajo». Las cuestiones sobre la cultura política del partido, sobre la vida organizativa cotidiana, sobre las raíces del partido en el medio obrero a nivel local, etc. apenas han sido exploradas hasta ahora.
El objetivo es aunar la historia política y organizativa del KPÖ con enfoques más recientes de la historia social y cultural.
El anticomunismo es sin duda una constante en la historia austriaca de posguerra. ¿Cómo ha cambiado su significado en la actualidad?
No es exagerado decir que en ningún lugar de Europa el anticomunismo fue tan pronunciado como en Austria y Alemania Occidental después de 1945. Incluso me atrevería a decir que el KPÖ no tuvo ninguna oportunidad desde el principio en la inmediata posguerra, dada la hegemonía anticomunista.
Por supuesto, el anticomunismo ha sufrido varios cambios funcionales desde entonces, sobre todo desde el final de la confrontación sistémica de la Guerra Fría. Ahora, casi el 30% de los votantes de Graz y Salzburgo han comprobado que el término «comunista» en el nombre del partido ha perdido su factor de miedo. Hoy juzgan al KPÖ principalmente por sus políticas concretas y la credibilidad de sus candidatos, mientras que los clichés y prejuicios de la época de la Guerra Fría han perdido en gran medida su poder.
La gestión del pasado del KPÖ ocupa probablemente un lugar muy bajo en las consideraciones electorales de la gente corriente, es probable que no desempeñe ningún papel. A largo plazo, los periodistas y comentaristas no podrán evitar darse cuenta de ello. Por lo menos, cuando el KPÖ consiga entrar en el Consejo Nacional en otoño, tendrán que concentrar sus energías en analizar más detalladamente las causas de los éxitos electorales comunistas, en lugar de detenerse en aspectos individuales de la historia del KPÖ.
Apenas hay una entrevista con la alcaldesa de Graz, Elke Kahr, o con el destacado activista comunista de Salzburgo, Kay-Michael Dankl, en la que no se les inste a rebautizar el KPÖ. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Para mí, es una prueba casi trágica de la estrechez de miras de quienes no están preparados para analizar los acontecimientos actuales. El argumento de que el KPÖ debería renunciar a la parte «comunista» de su nombre en vista de la experiencia histórica también se debatió largo y tendido en el seno del KPÖ. Dado que el único criterio de la verdad es la práctica, tales opiniones han enmudecido ahora dentro del KPÖ -en vista del éxito electoral en Graz-, sólo los medios de comunicación permanecen impasibles. Barbara Tóth, por ejemplo, recomendó en Falter un nuevo nombre de partido para la «irremediablemente dañada marca KPÖ».
Ahora, cuando se ha demostrado que un partido con «comunista» en su nombre sigue siendo capaz de ganar las elecciones en la segunda ciudad más grande de Austria y fue capaz de repetir un éxito similar en Salzburgo en condiciones -históricamente hablando- aún más difíciles, ¿por qué debería el KPÖ cambiar de nombre? No sólo los comunistas, sino todos los estrategas profesionales de relaciones públicas de Austria tendrían que oponerse a esa idea.
El Partido Comunista no oculta que lucha por superar el capitalismo y se orienta hacia una sociedad socialista. También estoy convencido de que, a pesar de las experiencias negativas con los países del socialismo realmente existente, la mayoría de la gente considera fundamentalmente positiva una alternativa socialista al capitalismo.
Hoy en día, la etiqueta general «de izquierdas» no es una alternativa obviamente mejor. Mucha gente, erróneamente por supuesto, percibe a «la izquierda» como algo fuera de contacto y condescendiente, y por lo tanto no interesada en abordar los problemas de la gente normal, a la luz del aparente enfoque en temas de guerra cultural. En Austria, puede que «comunista» suene mejor.
Manfred Mugrauer es historiador del Partido Comunista de Austria.
Rainer Hackauf es portavoz federal del Partido Comunista de Austria (KPÖ).
5. La edad de oro del periodismo
Otro ejemplo de lo mal que huele la basura: el análisis de la prensa francesa sobre la «amenaza» iraní. https://lvsl.fr/la-menace-
¿La amenaza iraní? Más allá del ruido mediático
Soraya Nouri 17 de abril de 2024
Los disparos de Irán contra Israel, en respuesta al bombardeo de su consulado en Damasco, fueron objeto de comentarios particularmente intensos en los medios de comunicación. Mientras las cancillerías occidentales, al tiempo que reafirmaban su apego a Tel Aviv, pedían una desescalada, la arena televisiva se convirtió en el teatro de todo tipo de excesos y simplificaciones. Parece que poco ha cambiado desde la Revolución iraní de 1979. Se dice que la República Islámica, fanáticamente hostil a «Occidente» y en vías de rearme nuclear, representa una amenaza vital para la estabilidad de Oriente Próximo y la seguridad de los europeos. Es una visión de las cosas que contrasta fuertemente con el oportunismo de la política exterior del país, mucho más fluida de lo que los dirigentes iraníes -y sus opositores más acérrimos- quisieran admitir.
A decir verdad, toda la secuencia huele a déjà vu. Y también la reacción de los medios de comunicación.
Junio de 2019, Irán: la «Guardia Revolucionaria» derriba un dron estadounidense no lejos de la frontera. Tras un arrebato verbal de ambas partes, Donald Trump canceló el envío de los bombarderos, diez minutos antes de su salida prevista, según él. ¿Fue un farol? ¿Un giro de última hora? Puede que algún día los historiadores lleguen al fondo de la cuestión.
Unos meses más tarde, un avión no tripulado estadounidense abatió en Irak a Qassem Soleimani, comandante en jefe de la «Guardia Revolucionaria». Tras unas semanas de retórica incendiaria, Irán se contentó con una represalia comedida contra instalaciones militares estadounidenses, de nuevo en Irak.
Para ambas partes, estas escaramuzas fueron útiles. Por parte iraní, justificaron el endurecimiento adicional de las medidas impuestas por las autoridades, en un contexto de intenso malestar social. Del lado estadounidense, justificaron la doctrina de «máxima presión» de la administración Trump contra los mulás.
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Pero a ninguna de las partes le interesaba ir más lejos. Un conflicto abierto habría causado un daño inconmensurable a Irán, y Donald Trump no podía arriesgarse a meterse en un nuevo atolladero en Oriente Próximo después de haber hecho campaña sobre «el fin de las guerras interminables». Los dos actores habían hecho los movimientos adecuados para satisfacer a los «halcones» de su bando, evitando al mismo tiempo la espiral que llevaría a una escalada.
¿Es la República Islámica más oportunista que doctrinaria, más táctica que fanática? Los recientes atentados contra Israel parecen corroborar esta opinión. Espectaculares por su magnitud y por el precedente que sientan -se trata del primer ataque directo contra el Estado judío-, no es probable que infligieran daños significativos.
Como señala Michel Duclos, asesor del Instituto Montaigne: «Fue un ataque limitado, esencialmente simbólico, destinado a causar mucho ruido pero no demasiado daño». El investigador Hasni Abidi, director del Centro de Estudios e Investigaciones sobre el Mundo Árabe y Mediterráneo (CERMAN), llegó a declarar en Le Monde -en un artículo cuyo título sugiere lo contrario- que «los iraníes fueron muy transparentes en su respuesta. Se han asegurado de que estadounidenses e israelíes estén suficientemente preparados para contrarrestar estos ataques».
En los canales de noticias 24 horas y en los programas de televisión, estos análisis son metódicamente barridos. Se presenta a la República Islámica como obsesionada con Israel y «Occidente», incapaz de la más mínima pizca de pragmatismo o del más mínimo sentido táctico.
Ridiculización editorial, escalada diplomática
¿Debemos considerar a Irán como un actor que compara medios y fines, evalúa el equilibrio de poder y se adapta a la situación, como cualquier otra entidad geopolítica? Esto es explícitamente lo que Caroline Fourest se niega a hacer en LCI. «Hemos hablado mucho de la racionalidad del señor Putin, pero si hablamos de la racionalidad de los mulás, es aún más preocupante», declaró, generalizando esta suposición de irracionalidad a todos los sistemas autoritarios.
Entonces, si Irán no es un actor racional, ¿a qué impulso está respondiendo al atentar contra Israel? Un «deseo maligno» (sic) de «venganza contra Occidente», en palabras de un columnista de Le Point. Al menos podemos reconocerle el mérito de la claridad. Lo mismo puede decirse de la presentadora Laurence Ferrari que, en un editorial alucinante en CNews, arremete contra «la letanía ‘hay que evitar la escalada'»: frente a un «Estado tiránico dirigido por clérigos sanguinarios», la dilación pacifista hace el juego al «comunitarismo, al islamismo, al apoyo disfrazado al yihadismo», en Oriente Próximo, en Francia e incluso «en Australia».
El resto del debate sigue la misma línea, hasta el punto de que el espectador tiene la extraña sensación de retroceder en el tiempo y ser teletransportado a 2003, a un programa sobre la guerra de Irak. No se trata de derecho internacional: se trata de «defender un modelo» en una guerra «entre el campo del bien y el campo del mal», «entre dos visiones de la sociedad». Mientras los invitados se responden con aprobación mutua, una pregunta surge una y otra vez: «¿Debemos intervenir antes de que Irán se dote de armas nucleares? Entre dos irónicas burlas a la «desescalada», la «moderación» y la «comunidad internacional», se recuerda a los invitados que Israel «está a la vanguardia de Occidente» y que «al defenderse, Israel defiende a Occidente».
Lejos de estas payasadas mediáticas, los diplomáticos occidentales son más comedidos. Si bien Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia han apoyado militarmente la «cúpula de hierro» israelí para interceptar los misiles iraníes, todos, a su manera, han hecho un llamamiento a la desescalada. Se dice incluso que Benjamin Netanyahu ha renunciado temporalmente a tomar represalias contra Irán tras un llamamiento de Joe Biden.
Pero, al mismo tiempo, se anuncian medidas coercitivas contra Irán, por parte de las mismas cancillerías que no dijeron nada sobre el bombardeo de su consulado por el ejército israelí en Siria. Estados Unidos y la Unión Europea han anunciado que se intensificarán las ya devastadoras sanciones financieras contra Irán..
Además, no se puede descartar una relajación de las tensiones entre Benjamin Netanyahu y Joe Biden. Presionado por el Partido Republicano, que le critica por permitir a Irán recuperar los fondos embargados bajo la administración Trump, el presidente demócrata podría endurecer su política hacia Irán, lo que le alinearía automáticamente con las posiciones israelíes más radicales.
Porque, contrariamente al tono apocalíptico de los canales de máxima audiencia, Israel es el ganador de la secuencia. Incluso ha obtenido una «victoria» clamorosa, como se atreve a decir un político francés -poco sospechoso de hostilidad pronunciada hacia el gobierno israelí-: «Israel ha hecho olvidar la inhumanidad de las represalias lanzadas contra Gaza, ha movilizado a su lado a Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña y ha obtenido el apoyo militar discreto pero eficaz de varios países árabes. Como todos ellos temen los intentos de los mulás de desestabilizar el país, Israel acaba de reconstituir un frente de amigos íntimos y aliados que desaprueban cada vez más la política de Benjamin Netanyahu». ¿Es ésta una de las razones por las que el gobierno israelí sigue desde hace varios meses una estrategia de internacionalización a ultranza del conflicto, aumentando el número de ataques en Líbano, Siria y, más recientemente, contra el consulado iraní en Damasco?
Más allá de la retórica
Lejos del monolito teocrático retratado por los canales de noticias, la República Islámica de Irán se caracteriza por un cierto pragmatismo. Oficialmente, su línea diplomática no ha cambiado desde la revolución de 1979: negar la legitimidad de Israel y llamar a un frente unido en favor de Palestina. En la práctica, sin embargo, esta línea se ha alterado considerablemente.
Las relaciones entre Hamás e Irán se deterioraron repentinamente desde el levantamiento sirio de 2011 contra Bachar al Asad: mientras la organización palestina aglutinaba a los insurgentes, Teherán apoyaba a Damasco a través de Hezbolá. El deseo de mantener en el poder al Gobierno sirio, estrecho aliado de la República Islámica, determina la interpretación iraní de las cuestiones geopolíticas regionales.
Por tanto, es fácil comprender por qué Hezbolá, que mantiene fuertes vínculos con Irán, que lo empuja hacia la moderación, se ha mantenido al margen desde el 7 de octubre. Como escribió el investigador Joseph Daher en nuestras columnas: «Desde el comienzo del levantamiento sirio en 2011, Hezbolá ha abandonado gradualmente una estrategia basada principalmente en la confrontación armada con Israel. Parte de esta evolución se debe a que Irán, su principal apoyo, no desea debilitar a Hezbolá en un nuevo conflicto con Israel». Para Teherán, el deseo de preservar su poder regional, que pasa por perpetuar el poder sirio y el statu quo en Líbano, significa que no debe entrar en conflicto abierto con Israel.
Un análisis a más largo plazo habría demostrado que las relaciones entre la República Islámica, por un lado, e Israel y Occidente, por otro, no siempre han sido antagónicas, ni mucho menos. A mediados de los años ochenta, Israel, obsesionado con Sadam Husein, presionó a Estados Unidos para que suministrara armas a Teherán contra Irak, y él mismo entregó armas por valor de cientos de millones de dólares. Que en varias ocasiones la diplomacia iraní ha ofrecido «entablar negociaciones con Estados Unidos sobre todas las cuestiones: programa nuclear, apoyo a Hamás y Hezbolá, reconocimiento de Israel». Que la invasión estadounidense de Irak en 2003 se benefició de la entusiasta cooperación militar iraní, allanando el camino a la influencia iraní en la región.
Pero sin duda es más cómodo vender la imagen de un régimen atávicamente motivado por la «venganza contra Occidente»…
6. Más sobre el chovinismo alemán
Segunda parte de esta serie sobre el nuevo chovinismo alemán con motivo de la guerra de Palestina. https://lefteast.org/the-new-
El nuevo chovinismo alemán – Parte II
Por Bue Rübner Hansen 16 de abril de 2024
La primera parte de este ensayo exploraba los antecedentes históricos de la feroz solidaridad alemana con Israel. En las décadas posteriores a la guerra, el apoyo a Israel fue cultivado por las élites de Alemania Occidental como una inversión geopolítica y un proyecto de occidentalización. Mientras tanto, la izquierda luchaba por obligar al país a asumir la responsabilidad histórica de sus crímenes, a la vez que criticaba duramente el trato que Israel daba a los palestinos. En las últimas décadas, las élites de la Alemania reunificada se dieron cuenta de que la conmemoración del Holocausto podía convertirse en una poderosa herramienta para justificar no sólo la solidaridad con Israel, sino también el papel de Alemania en la escena mundial. La peculiaridad de la situación alemana es que muchos izquierdistas y la mayoría de los liberales apoyan o les resulta difícil criticar este proyecto de construcción de un Estado-nación, incluso cuando implica prestar un profundo apoyo militar y moral a un país que mantiene a millones de civiles en condiciones de ocupación y desplazamiento, hambre y bombardeos. La razón de ello es el particular papel de la culpa colectiva en Alemania.
En esta segunda parte, nos preguntaremos si la adopción por parte del Estado alemán de la conmemoración del Holocausto como ideología nacional y de la solidaridad con Israel como «razón de Estado» hace lo que muchos esperaban que hiciera: bloquear el resurgimiento de la extrema derecha, fortalecer las fuerzas democráticas, prevenir el racismo, permitir el florecimiento de la vida judía en Alemania y socavar el antisemitismo. Como veremos, ocurre todo lo contrario. La cultura de la memoria alemana socava todos estos objetivos, al tiempo que permite y envalentona un nuevo chovinismo alemán. Para salir de este callejón sin salida, el ensayo defiende otro enfoque de los crímenes históricos del nazismo: pensar en el nazismo como un crimen político y no étnico. Una vez que lo veamos como tal, podremos romper con las nociones simplistas de perpetradores colectivos y víctimas sin rostro, y recordar a los asesinados por los nazis como algo más que víctimas, sino también como modelos de conducta; Vorbilder de la creación de vidas antifascistas y políticas transformadoras.
Impulso a la extrema derecha
A primera vista, la cultura de la memoria alemana ha sido históricamente eficaz para reprimir el discurso y el sentimiento antisemitas. El hecho de que los partidos neofascistas hayan ganado más apoyo en las partes del antiguo Reich nazi donde la política de la memoria del Holocausto ha sido más débil -en Austria y Alemania Oriental- podría ilustrar este punto. Pero aunque la ausencia de una conmemoración adecuada del Holocausto es una crítica importante que se puede hacer a la antigua RDA, la situación actual en el este de Alemania sería mejor si la reunificación no hubiera supuesto la liquidación de la cultura de la memoria antifascista de la antigua RDA. Su cese inmediato provocó una ruptura en la memoria histórica, y su sustitución -la memorialización liberal y occidental del Holocausto- llegó como una imposición occidental (véase la parte 1), lo que la hizo más difícil de aceptar y más fácil de rechazar. Además, el hecho de que el apoyo al partido de extrema derecha Alternative für Deutschland (AfD) sea más fuerte entre los nacidos después de la reunificación también sugiere que el éxito de ese partido en los Bundesländer orientales puede tener más que ver con la Alemania contemporánea que con la RDA. Aquí podemos tener en cuenta el subdesarrollo nunca revertido de Alemania del Este tras la reunificación, décadas de austeridad, el racismo antimusulmán alemán y el fracaso del partido de izquierdas Die Linke a la hora de organizar el descontento en líneas no racistas.
Sean cuales sean estas explicaciones, está claro que la cultura de la memoria hegemónica en Alemania y Austria no es capaz de bloquear la emergencia del nuevo fascismo de la AfD y el Partido de la Libertad de Austria (FPÖ). En todas partes, la distancia generacional del trauma y la derrota y los nuevos problemas y posibilidades de la época están haciendo que la afirmación de la culpa nacional sea cada vez menos poderosa y resonante. Parte del atractivo de la AfD y el FPÖ es que ofrecen un jubileo afectivo y político de las deudas históricas, y un rechazo de lo que se experimenta como la política adusta y moralizante de la odiada izquierda «urbana» y del establishment político más amplio. El apoyo entusiasta a Israel es una parte importante de este acuerdo, una prueba de que el pasado «ha quedado atrás». Además, el apoyo al gobierno israelí, masculinista, militarista, ferozmente antiárabe y orgullosamente etnonacionalista, resuena profundamente con sentimientos similares en parte de la población alemana.
La cuestión, por tanto, es si la versión liberal e izquierdista de la cultura alemana de la memoria puede mantener una hegemonía cultural lo suficientemente fuerte como para luchar contra el objetivo fascista de derrocar el «yugo» de la culpa alemana. Si no puede, entonces también debemos preguntarnos si la versión liberal e izquierdista de la cultura de la memoria alemana puede estar contribuyendo a reforzar la posición de la extrema derecha, y de qué manera. Para responder a estas preguntas, debemos analizar los mecanismos psicosociales a través de los cuales se reproduce la culpa alemana, y preguntarnos si es capaz de organizar la solidaridad y la cultura antifascista, en lugar de basarse simplemente en la presión moral bruta.
Debilitamiento de las fuerzas democráticas
Tras el nazismo, la cuestión de fundar una nueva base para la moral nacional se convirtió en una tarea apremiante para los filósofos y teólogos alemanes. Muchos alemanes, pensaba Karl Jaspers, habían creído sinceramente que los nazis estaban del lado del bien, lo que les dejó una profunda desilusión y decepción, llevándoles a cuestionar «incluso nuestra mejor fe1». A pesar de lo dudoso de estas afirmaciones -los objetivos de los nazis estaban a la vista de todos incluso antes de la guerra-, la sugerencia de Jaspers dice algo significativo sobre el funcionamiento de la moral alemana de posguerra. Esta moral se basa en la certeza del mal más que en la fe en el bien, produciendo una moral cívica más prohibitiva que constructiva, más obediente que alegre. En resumen, es una moral que conserva muchos de los valores cívicos fundamentales del antiguo Estado prusiano, y una negación de todos los impulsos transformadores del comunismo, el feminismo, el anarquismo y el movimiento obrero.
Para las generaciones que asumieron el compromiso de no olvidar y no repetir, el concepto de Schuld (culpa/deuda/responsabilidad/
Ahora, tras la muerte de la generación nazi de la guerra, el activismo moral y la vigilancia del lenguaje se han convertido en una forma importante de actividad antifascista. Mientras que los del 68 rompían silencios delatando a criminales nazis, los antifascistas contemporáneos dedican más tiempo a imponer el silencio y a vigilar el habla. Dentro de este paradigma, lo que la gente vigila no es sólo a sus compatriotas alemanes, sino cualquier posible señal del retorno de lo reprimido, venga de donde venga (véase la parte 1). Como ya advirtió Jaspers, «cuanto mayor es esta sensibilidad a culpar, mayor es, por regla general, la desconsiderada disposición a culpar a los demás». Cualquiera está bajo sospecha, y esto crea una cultura de posturas morales y vigilancia, según la cual la bondad de uno puede demostrarse no tanto viviendo correctamente, sino con gestos justos y acusando a los demás. En el mejor de los casos, esto produce una vigilancia aguda y justificada e incita a la gente a la acción antifascista. En el peor, invita a una obsesión paranoica con la semántica y los símbolos, ejemplificada trágicamente por la popularidad de las acusaciones de que el pulpo de Greta Thunberg para la terapia del autismo era un símbolo antisemita. En los círculos antialemanes (véase la parte 1), cualquier significante que pueda utilizarse como silbato para perros antisemita se interpreta como tal: Todas las críticas a Israel se convierten así en antisemitas y todos los pulpos en contextos políticos se convierten en referencias a una conspiración mundial judía. Algunos izquierdistas antialemanes llegan a sugerir que todas las críticas al capital financiero y al imperialismo estadounidense son estructuralmente antisemitas2. En esta parte de la izquierda, los factores de unión son la convicción y la presión moral, más que la solidaridad y la amistad.
La militarización de las acusaciones de antisemitismo tiene graves consecuencias para la izquierda en general, los movimientos progresistas y la vida cívica. Dichas acusaciones, se sostengan o no en última instancia, pueden romper grupos políticos, dividir movimientos sociales y destruir las amistades, las carreras y la posición social de los acusados, y los enemigos de la izquierda lo saben. Las acusaciones falsas son baratas y los acusadores suelen ser perdonados, ya que la propia acusación demuestra la vigilancia del acusador y, por tanto, su bondad. Todo esto crea una inflación y una instrumentalización frecuente de las falsas acusaciones de antisemitismo contra los enemigos políticos, sembrando la desconfianza y la confusión en el seno de los movimientos democráticos. ¿Y con qué fin? Las acusaciones basadas en interpretaciones poco generosas o de mala fe de las declaraciones socavan el peso y la seriedad de todas las acusaciones de antisemitismo, erosionando la lucha contra el antisemitismo real.
Alimentar el racismo antimusulmán
Un denominador clave de esta política de la culpa es la idea de la responsabilidad uniforme de todos los miembros de la nación alemana. Aunque comprensible como noción de culpa política en los términos de Jaspers, esta noción tiene dificultades para enfrentarse al hecho de que muchos alemanes no blancos tienen dificultades para participar en la cultura de la memoria nacional y sus rituales. En consecuencia, muchos musulmanes y árabes alemanes son objeto de una sospecha generalizada de antisemitismo y de una formación dirigida a conseguir que se relacionen con el Holocausto del mismo modo que los identificados como alemanes étnicos. En los programas de educación sobre el Holocausto se espera que los inmigrantes se identifiquen con los autores y renuncien a cualquier comparación empática entre la situación de los judíos antes del Holocausto y sus propias experiencias contemporáneas de racismo, como explica Esra Özyürek en su impactante etnografía Subcontractors of Guilt: Holocaust Memory and Muslim Belonging in Post-War Germany. Dicho de otro modo, una conmemoración del Holocausto cuya función integradora es tan clara cuando se trata de alemanes blancos se convierte en un medio de exclusión y alteración de los alemanes no blancos. El chovinismo alemán ha regresado como una misión civilizadora, vestida con el ropaje del arrepentimiento.
Pero la culpa no es el único motivo posible para la acción moral. A diferencia de la culpa nacional, que proyecta el pasado nacional en el presente y el futuro, la moralidad también puede construirse sobre el cuidado y la solidaridad. El cuidado y la solidaridad no son sólo formas de enfrentarse al pasado «propio», sino de ver al otro en el presente y encontrar caminos comunes hacia un futuro mejor. El problema de la culpa es que instrumentaliza el cuidado y la solidaridad como medios en la búsqueda de redención del sujeto culpable. Al hacerlo, erosiona las condiciones de la política de clases. Incluso en la izquierda, muchos dan prioridad a vigilar y avergonzar los fanatismos imaginarios y reales de los alemanes no blancos frente a la construcción de solidaridades dentro de la clase trabajadora en general, situándose de hecho fuera de esta clase multirracial en lugar de dentro de ella. En lugar de trabajar para superar los bloqueos a la solidaridad desde dentro de la clase trabajadora, imponen sentimientos y actitudes nacionales. Trabajan dentro o junto a las instituciones públicas que producen lealtad o dependencia del Estado, en lugar de construir sus propias organizaciones e instituciones.
En la parte árabe y musulmana de la clase obrera alemana, la solidaridad con Palestina es una expresión de empatía con las víctimas de la abrumadora violencia estatal, pero también de interés propio. No hace falta pertenecer a estos grupos para comprender que la deshumanización pública de los palestinos y el apoyo del Estado alemán a su matanza envían un claro mensaje de que «las vidas de árabes y musulmanes no importan». Esto es parte integrante de la experiencia de deshumanización ya proporcionada por la extrema derecha y la prensa sensacionalista, los centristas e intelectuales «preocupados», el régimen fronterizo europeo y la Guerra contra el Terror. Pero los mismos expertos que entienden por qué los judíos alemanes se sienten amenazados, y que sus vidas están devaluadas, cuando la gente celebra a Hamás, no muestran ninguna preocupación cuando la gente está amenazada por sus propias instituciones alemanas y europeas. Aunque las amenazas reales a los judíos merecen legítimamente atención, merece la pena señalar aquí una discrepancia grave y racista: Las personas blancas y privilegiadas se preocupan más por los sentimientos de inseguridad de las personas con las que se identifican que por la seguridad real de las personas con las que no se identifican. Esta falta de empatía y de crítica institucional es una parte necesaria de la deshumanización y la alterización de las vidas árabes y del silenciamiento de las voces árabes. Además, la producción de sentimientos antiárabes y antimusulmanes es clave para entender el éxito de la extrema derecha tanto en Europa como en Israel, y las alianzas cada vez más profundas entre ellos.
No cabe duda de que esta cultura nacional de la memoria alimenta el crecimiento del racismo antimusulmán, y no sólo entre la extrema derecha. Al mismo tiempo, hay serias razones para dudar de que esta cultura sirva para proteger la vida judía en Alemania y combatir el antisemitismo.
Vigilancia de la cultura y la disidencia judías
En Alemania, como en el resto de Europa y Norteamérica, existe un amplio consenso sobre la necesidad de proteger a los judíos y de aumentar las medidas de protección. De hecho, esto es necesario: los ataques a sinagogas y centros culturales judíos han aumentado desde el 7 de octubre. Pero los medios de protección son parciales y selectivos, y siguen siendo incapaces de abarcar la diversidad de la vida judía en Alemania, como argumenta Deborah Feldman en un impactante segmento de televisión y en el vídeo de la Federación Judía «No nos protegéis». Uno de los graves peligros de la equiparación alemana de los judíos con el Estado de Israel y viceversa, es que puede tener el efecto de animar a la gente a creer la noción antisemita de que los judíos en general pueden ser considerados responsables de los actos del Estado de Israel, o que no hay diferencia entre protestar frente a una sinagoga de Berlín y frente a la Embajada de Israel. Regurgitar la propaganda israelí de que Israel es necesario para garantizar la seguridad de los judíos en general también envía un mensaje bastante siniestro a la diáspora judía.
Mientras tanto, el Estado, los medios de comunicación y los antialemanes por igual intentan silenciar a los judíos que rechazan la equiparación de todos los judíos con Israel, y a los muchos no judíos que dicen «las vidas palestinas importan» y «a la mierda el antisemitismo» al mismo tiempo. Este silenciamiento afecta a todos, desde los grupos de solidaridad con Palestina hasta la manifestación «Judíos berlineses contra la violencia en Oriente Medio», que fue cancelada por las autoridades por «mensajes potencialmente antisemitas».
Mientras tanto, estamos siendo testigos de algo parecido a un boicot alemán total a la disidencia de la diáspora judía, desde Bernie Sanders, cuya crítica imparcial de Hamás e Israel llevó a los socialdemócratas alemanes a cancelar una reunión con él, hasta ataques a Judith Butler («izquierdista, progresista y antisemita») y Naomi Klein («antisemitismo desde la izquierda»), y cancelaciones de la cátedra visitante de Nancy Fraser (que había firmado una carta en apoyo de Palestina). Lo más destacado fue que el Ayuntamiento de Bremen y la Fundación Heinrich Böll, afiliada al Partido Verde, cancelaron la ceremonia de entrega del Premio Hannah Arendt a la periodista judía ruso-estadounidense Masha Gessen. Esto sucedió tras la presión de la Sociedad Alemania-Israel (DIG), que argumentó que la transgresora comparación de Gessen entre Gaza y un gueto bajo la ocupación nazi era inadmisible. Añadió que Gessen muestra «un prejuicio negativo fundamental y profundamente arraigado contra el Estado judío» que «no tiene nada que ver con el juicio político en el sentido de Hannah Arendt», reescribiendo el papel de Arendt como una de las primeras judías en criticar el racismo y el militarismo sionistas tras la creación del Estado de Israel.
Es una trágica ironía indicativa de continuidades que algunas de las voces que la cultura de la memoria alemana encuentra más radicalmente incómodas pertenezcan a los tipos de judíos más odiados por los nazis: radicalmente izquierdistas, diaspóricos, cosmopolitas, internacionalistas y en total oposición a todos los etnoestados, incluido el judío. Dichos grupos se encuentran también entre los portadores contemporáneos más elocuentes de la tradición de prácticas y visiones radicales y transformadoras de la justicia, la igualdad y la solidaridad universal, tan fuertes en Alemania antes de la toma del poder por los nazis. Una verdadera lucha contra el pasado y el presente del fascismo implica la construcción de tales visiones para nuestro tiempo, y un avance más allá de la mera hipercrítica y negatividad tan comunes en partes de la izquierda alemana actual.
En los numerosos casos en los que se ha anulado o atacado a judíos de izquierdas, los alemanes que afirman apoyar a los judíos en general apoyando a Israel, de hecho toman partido dentro de un conflicto intrajudío. Se ponen del lado de aquellos cuyas ideas de nación están más próximas a las ideas alemanas y europeas del Estado-nación, en contra de aquellos que sostienen ideas más universalistas, cosmopolitas y emancipadoras sobre lo que significa ser judío y ser humano. La intolerancia inherente a esta toma de partido se manifiesta con mayor claridad en el enfoque adoptado frente al antisemitismo entre las personas de origen árabe y musulmán.
Socavar la lucha contra el antisemitismo
En Alemania es notoriamente fácil «encontrar» antisemitismo entre los inmigrantes de origen musulmán. El uso de definiciones que asocian las críticas a Israel con el antisemitismo infla enormemente las cifras. Aunque las estadísticas policiales son poco fiables, se calcula que el 90% de los delitos antisemitas son cometidos por alemanes blancos, como señala Özyürek, mientras que se espera que aumente el número de actos cometidos por personas de origen asiático occidental y norteafricano debido a la creciente criminalización de la solidaridad con Palestina y a la ampliación de las definiciones de antisemitismo. Al mismo tiempo, los medios de comunicación y los académicos alemanes tienden a tergiversar el carácter de las expresiones de aversión u odio a los judíos entre las personas de origen inmigrante. En lugar de ver esto como un producto de la aceptación por parte de la gente de las premisas de un conflicto/ocupación étnica en Israel/Palestina (promovido por muchos actores de ambos bandos), se confunde con el antisemitismo genocida, histórica y materialmente diferente, del poderoso Reich nazi y su población mayoritaria. Este es un patrón común en la actual obsesión por encontrar antisemitismo musulmán y árabe en Alemania: la transferencia de la culpa alemana a los inmigrantes y la banalización del antisemitismo alemán y europeo.
Aunque se exagere y se confunda con el antisemitismo alemán, el odio a los judíos en partes del movimiento propalestino es un problema real. En este contexto, es trágico que gran parte de la izquierda se alinee con la clase dirigente para silenciar y avergonzar a las personas que sirven de baluarte tanto contra el llamado «nuevo antisemitismo» como contra la extrema derecha alemana e islamista. La acusación generalizada de antisemitismo contra los árabes, los musulmanes y la solidaridad con Palestina es tanto un vector de racismo antimusulmán como una bendición para la extrema derecha alemana e islamista, que gana más fomentando la islamofobia abierta que con el antisemitismo encubierto.
A la derecha alemana no le importan ni los judíos ni los musulmanes. Para ellos, alimentar el antisemitismo entre los musulmanes apoyando a Israel es una característica más que un defecto. De la izquierda, por supuesto, cabría esperar que evitara tales riesgos como la peste. Sin embargo, muchos izquierdistas ostensibles, especialmente en la escena antifa, están atrapados en las prácticas represivas del complejo de memoria alemán y contribuyen a la sospecha generalizada de los musulmanes y árabes que se expresan políticamente. Con ello, predican contra los inmigrantes desde su posición dentro de la cultura mayoritaria, en lugar de comprometerse en el desarrollo y la autocrítica de un movimiento obrero multiétnico desde dentro.
Mientras que el antisemitismo muy real de la derecha alemana recibe poca atención pública, se critica a las instituciones musulmanas por no distanciarse de Hamás y del antisemitismo, lo que implica, como señala Dave Braneck en Jacobin, que «a menos que se indique lo contrario, los musulmanes odian a los judíos y apoyan el terror». En Neukölln, el barrio de inmigrantes de Berlín, los jóvenes son objeto de perfiles raciales y se les dice que su horror por las muertes de Gaza es ilegítimo, peligroso y antisemita. Si a los jóvenes alemanes no blancos se les dice que tienen que elegir entre rechazar el antisemitismo o estar con personas en cuya otredad y abandono se ven reflejados, no será de extrañar que algunos lleguen a abrazar el antisemitismo de forma trágica e innecesaria. Afortunadamente, este peligro se ve mitigado en gran medida por la gran mayoría de grupos de solidaridad con Palestina que rechazan firmemente el antisemitismo, incluso cuando su trabajo se ve obstaculizado por el vilipendio de los medios de comunicación, la prohibición de protestas (especialmente en Berlín) y las redadas policiales.
Trágicamente, las políticas alemanas de la memoria, por comprensibles que sean, están perdiendo resonancia y contienen las semillas de su propia perdición, cosechando un proceso que alimenta el nuevo racismo y las políticas de extrema derecha. Esta dinámica, y las tendencias demográficas y generacionales que la sustentan, explican la especial vehemencia con que se impone actualmente esta cultura. En contra de sus propios objetivos loables, fomenta la aceptación de la crueldad en el extranjero, socava las solidaridades antirracistas y los derechos constitucionales de libertad de expresión y reunión. Como señala un reciente informe de los asesores científicos del Parlamento federal alemán, el uso de argumentos de razón de Estado eleva unos «intereses de Estado» vagos y políticamente definidos por encima de los derechos constitucionales básicos3. Esto sienta un precedente escalofriante en un contexto en el que una extrema derecha alineada con los dirigentes de la derecha israelí puede acceder al gobierno tanto a nivel estatal como federal. Una parte fundamental de este proceso es el silenciamiento de los judíos de izquierdas y la instrumentalización de las acusaciones de antisemitismo. Lo trágico de esta situación es que estas políticas a menudo se llevan a cabo con sinceridad y las mejores intenciones. Los buenos se alían con los estafadores, los preocupados con los trolls preocupados. Esto plantea la cuestión de por qué la historia se recuerda de formas que estimulan la deshumanización y las políticas antidemocráticas en lugar de prevenirlas, y cómo el profundo deseo de responsabilizarse de la historia puede adoptar una forma diferente.
La cultura de la memoria como ideología nacional
14 años después de la Shoah, Adorno escribió que «no habrá fin al terror mientras la culpa y la violencia se paguen con culpa y violencia4». Para romper este círculo, necesitamos reinterpretar los crímenes nazis de forma diferente a como se hace en la cultura de la memoria nacional alemana. Esto significa recuperar la memoria, a menudo olvidada, de todos aquellos que se resistieron o se habrían resistido al nazismo si no hubieran sido acorralados en los primeros días de la dictadura. Lo que se necesita en este momento no es olvidar o pasar página, sino recordar de otra manera, de una forma adecuada al presente. Para ello es fundamental cuestionar los intereses que han determinado la forma en que se recuerdan los crímenes nazis, y especialmente la forma etnonacional que adopta esta memorialización. Esta es una tarea de todas las personas que aspiran a la justicia y la paz, sea cual sea su nacionalidad.
En mi Dinamarca natal prevalece un mito de bondad nacional, arraigado en la huida de los judíos daneses de la deportación y el asesinato, y en la resistencia a la ocupación alemana. Aunque se basaba en hechos reales, era una ideología de posguerra diseñada para ocultar la colaboración del gobierno danés hasta 1943 -y de la administración estatal danesa hasta 1945- con los ocupantes nazis. También era una forma de pintar a los daneses como «buenos», cuando en realidad la resistencia estaba dirigida por personas con una política bastante específica: los comunistas constituían la fuerza más fuerte de los que resistieron. Pintar a la nación como resistente al nazismo ayudó a posicionar a Dinamarca en el bando aliado, pero, en los albores de la Guerra Fría, esto último también exigía restar importancia a la contribución comunista a la resistencia. Del mismo modo, en Alemania Occidental, las instituciones y prácticas del recuerdo, al igual que los intelectuales y políticos que las crearon, estaban profundamente marcadas por el anticomunismo de la Guerra Fría. Empezando por Jaspers, como hemos visto en la primera parte de este ensayo, la narrativa de los alemanes como un perpetrador colectivo no dejó lugar en la cultura de la memoria para todos los alemanes que resistieron o fueron exterminados por el nazismo. Reprimió su historia, así como nuestra capacidad para identificarnos con ella.
Todo esto conlleva una importante ironía histórica. En la década de 1980, el filósofo liberal de izquierdas Jürgen Habermas se opuso al uso de la historia como medio de «formación de consenso e integración social mediante la provisión de significado». Ahora, su tipo de política de la memoria ha llegado a servir a esta misma función de formación de la nación, socavando su ideal de un «pluralismo de interpretaciones» que pueda exponer las «tradiciones de formación de la identidad alemana en toda su ambivalencia5».
Anular la resistencia
En los años de posguerra, los izquierdistas alemanes lucharon para que sus compatriotas asumieran la responsabilidad de los crímenes del nazismo. En el proceso, afirmaron continuamente la identidad alemana compartida por ellos mismos y por aquellos a los que intentaban influir. En el proceso, la conmemoración del Holocausto llegó a centrarse en la identificación como parte de un pueblo perpetrador, dejando a la izquierda contemporánea sin ascendencia positiva. Dentro de este marco, el hecho de que muchos, aunque demasiado pocos, alemanes no judíos se resistieran al nazismo, o fueran encarcelados o exiliados antes de tener la oportunidad, pierde importancia. Retrospectivamente, la asignación de una culpabilidad nacional generalizada a los alemanes se racionaliza con referencia al hecho bien conocido de que la mayoría de cada una de las clases de Alemania se acomodó o abrazó el nacionalsocialismo en la década de 1930. Incluso los intelectuales de izquierdas llegaron a aceptar esta narrativa, decepcionados por la falta de resistencia de la clase obrera alemana al nazismo o por su aceptación del mismo, y por su necesidad de luchar contra la idea del victimismo alemán.
Pero este análisis, a la vez idealista y retrospectivo, ignora las formas en que las direcciones del movimiento obrero y la izquierda fallaron a la clase, desde las horribles luchas internas de las direcciones del KPD (Partido Comunista Alemán) y el SPD (Partido Socialdemócrata de Alemania), hasta las desastrosas políticas de la Comintern y el Mollotov-Ribbentrop que Stalin entabló con Hitler. También pasa revista a los movimientos materiales e infraestructurales que permitieron la hegemonía nazi: la rápida supresión de toda oposición y del coraje cívico. Estas «tácticas del vacío», aplicadas despiadadamente tras el incendio del Reichstag, crearon las condiciones para una dominación fascista de la sociedad, incluidos sus cuerpos y mentes6. En pocos días, los nazis habían detenido a 4.000 comunistas. Un mes más tarde, 20.000 comunistas habían sido arrojados a prisiones y campos de concentración. A finales del verano de 1933, más de 100.000 comunistas, socialdemócratas, funcionarios sindicales y otros izquierdistas estaban encarcelados.
El nazismo organizó el entusiasmo de la amplia población alemana. Pero la razón no fue que hablara de su «naturaleza» antisemita y autoritaria, sino porque hablaba de un conjunto de ideas y afectos dentro de una población heterogénea. Esas nociones y sentimientos antisemitas y autoritarios no eran uniformemente aceptados dentro de esta población. Más bien, fueron cultivados activamente por figuras de la élite y populistas en la construcción de una ideología nacional alemana interclasista y como medio para dividir al movimiento obrero, que contaba con una elevada proporción de miembros y dirigentes judíos. Los nazis eliminaron además a todos aquellos individuos, grupos, organizaciones e instituciones que podían dar voz a los aspectos solidarios, humanistas y antiautoritarios de esos mismos corazones y mentes. Recordar todo esto ofrece una lección crucial para la lucha antifascista. Esta lección es más profunda que las invocaciones a la culpa y la responsabilidad nacional-cívica, moral y sacrificial-metafísica que nos sitúan en un terreno de moralidad fuera del terreno de la política y el conflicto de clases: El antifascismo no consiste en la acción heroica de unos pocos, sino en tejer un tejido social, organizaciones e infraestructuras que incluyan a diferentes grupos para proporcionar a la gente la fuerza y el coraje para luchar y practicar la solidaridad.
El nazismo como crimen político
En Alemania, junto a un número insondable de judíos, los nazis asesinaron a homosexuales, feministas, romaníes y sinti, testigos de Jehová, enfermos mentales, discapacitados, comunistas y otros izquierdistas. La represión de estos grupos superpuestos en la narrativa de la culpa alemana uniforme hacia un pueblo judío igualmente homogeneizado está lejos de ser accidental. Eran grupos a los que las élites de la Alemania Occidental de posguerra y los aliados no querían dar cabida en una nueva narrativa nacional. Mientras que los nazis los habían excluido a todos de la nación, la nueva República Federal minimizó su lugar en la historia nacional.
Esta ideología también sirvió para borrar el carácter alemán de los judíos alemanes y de la resistencia comunista, y animó a la gente a ver el nazismo como un crimen nacional-étnico y no político. Al afirmar la responsabilidad colectiva de los alemanes, se presentaba a los judíos alemanes y a los comunistas como no alemanes o no realmente alemanes, en plena consonancia con la ontología nacional de los nazis. Además, el asesinato en masa de rusos y polacos, serbios y eslovenos, se imaginó como meros actos de guerra y ocupación, mientras que se restó importancia o se borró su papel racista y de colono-colonial en la consolidación del «Lebensraum» para el Reich. Esto fue congruente con la inclusión de muchos ex nazis como funcionarios del orden de la Guerra Fría tanto por parte de los aliados occidentales como de los nuevos líderes alemanes, así como con la guerra ideológica contra la recién nacida RDA (Alemania Oriental).
Reconociendo esto, podemos volver a contar la historia del mal del nazismo. El nazismo no expresaba la germanidad esencial, sino que se inspiró en aspectos de la cultura alemana y del fascismo internacional, así como en las ambiciones expansionistas que otros Estados capitalistas-imperialistas habían realizado antes y con mayor éxito en ultramar (o en tierras vecinas, como fue el caso de la Rusia zarista y el Imperio de los Habsburgo). A través de este conjunto de ideologías e intereses, el nazismo surgió como su propia mezcla ecléctica de alteridades, odios y enemistades: del cosmopolitismo y el cruce de fronteras, de la homosexualidad y la discapacidad, del comunismo y el izquierdismo, del capital financiero y la clase obrera combativa, y de cualquier grupo que no se ajustara a las ideas de nación o no aceptara las nociones de jerarquía heredada. El antisemitismo y el anticomunismo adquirieron una función central en esta vorágine, tanto por el poder histórico acumulado del antisemitismo como modo de odio cristiano, como porque se consideraba que los judíos y los comunistas combinaban muchos de los otros rasgos amenazadores o aborrecidos. Esto culminó en la noción de una «conspiración judeo-bolchevique respaldada por el capital financiero judío», que ha sido sustituida en el pensamiento derechista actual por variantes del «marxismo cultural respaldado por el capital woke». Los nazis no expresaban, a menos que creamos en su ideología, la germanidad como tal (¡que no existe!), sino una corriente política dentro de la población alemana. Esta corriente estaba respaldada por el capital alemán y, sin embargo, apelaba a las amplias masas, empezando por la pequeña burguesía. Aunque profundamente nacionalista, como los fascismos contemporáneos, siempre tuvo sus aliados, cómplices e inspiraciones en la reacción internacional contra las amenazas a las jerarquías raciales, de clase y de género, y a la propiedad y el orden autoritario.
Aparte de sus conocidas alianzas con los fascistas italianos y españoles, y de sus contactos menos conocidos con los segregacionistas de Estados Unidos, el régimen nazi contó con la entusiasta colaboración de fascistas y oportunistas locales de Europa oriental y occidental, incluidos, entre otros, el régimen de Horthy en Hungría, el régimen de Vichy en Francia y colaboradores civiles y públicos de toda la Europa oriental ocupada. Enardecidos por viejos odios a los «privilegios» judíos, la percepción de judeidad del comunismo soviético y el deseo de obtener beneficios materiales, desempeñaron un papel fundamental en el asesinato en masa. Antes de la «solución final», el impulso nazi hacia la limpieza étnica de los judíos tuvo otras «soluciones», entre ellas el traslado de los judíos alemanes a Israel, tal como se negoció con los sionistas alemanes en el acuerdo de Haavara.
Si aceptamos que el expansionismo, el exterminio y la dictadura nazis fueron crímenes políticos posibilitados por la colaboración internacional, llegamos a comprender que el antifascismo tiene que ser una política de clase internacionalista con su propia agenda transformadora. Del mismo modo que los actos de los marineros daneses que transportaron judíos a Suecia para ponerlos a salvo no pueden representar a todo el pueblo danés, los nazis nunca fueron la expresión de la nación alemana como tal, porque ninguna fuerza o acto político puede representar a todo un pueblo. Es nuestra responsabilidad política y ética luchar contra las políticas racistas y genocidas, sea cual sea la nacionalidad que se nos asigne, y sea lo que sea lo que nuestro «linaje» o «antepasados étnicos» hicieron, o lo que les hicieron. Esto vale también para israelíes y palestinos.
Responsabilidades pendientes
El rechazo de la culpa nacional heredada e indiferenciada transforma nuestra responsabilidad de corregir los errores. Nos permite comprender que «nunca más» no es sólo un compromiso alemán con los judíos, o un compromiso que los judíos asumen para protegerse a sí mismos, sino un compromiso universal para luchar contra la política genocida y sus precursores allí donde los veamos. También requiere una asignación de culpas y deudas más específica, como la que practican los partidarios del 68 en Alemania. Mientras que los herederos ideológicos del nazismo quieren restar importancia o negar los crímenes, el Estado y los especuladores, bajo la presión de los aliados, desarrollaron un interés en convertir su culpa y su deuda en una culpa social generalizada; una culpa que se pueda pagar a través del «Widergutmachen» de las alianzas geopolíticas y la venta de armas. De este modo pueden compartir la factura y la culpa con las generaciones venideras, y beneficiarse de la restitución.
Mientras tanto, la mayoría de los verdaderos creyentes del discurso alemán sobre la memoria pertenecen a la clase media culta. El elevado estatus de esta clase en la sociedad alemana significa que sus miembros ejercen una influencia cultural desproporcionada a su número. También explica la petulante mojigatería tan común entre ellos, y sus reacciones escandalizadas y ofendidas cuando alguien de estatura similar cuestiona sus verdades evidentes y su educada bondad. Aleccionando benévolamente al mundo y a la clase obrera sobre la historia, arremeten horrorizados por la falta de moralidad cuando los extranjeros y los pobres se niegan a ser «educados».
Contra esto, una verdadera política de clase antifascista combate el fanatismo y el odio de la clase obrera desde dentro de la clase, y no desde fuera y por encima de ella, y como medio para fortalecer su unidad. Coloca la deuda donde corresponde, con los perpetradores, los especuladores y colaboradores, y con el estado que hizo o hace mal. Reconoce que la deuda no se transmite a través de la sangre o los papeles, sino a través de la implicación en la herencia de la riqueza, el poder, las ideas y las prácticas. Y lo que es más radical, una política de este tipo no consiste sólo en obligar a los culpables -capital, Estado o pueblo- a aceptar su culpa, sino también en abolir las condiciones que dan a cualquiera el poder de cometer tales crímenes.
Desprenderse de la ideología de la culpa nacional colectiva de todos los alemanes no libera a la nación de su responsabilidad. Más bien, nos invita a criticar con más fuerza las ideas dominantes de nación como productos del trabajo ideológico del Estado, el capital y la derecha. Más concretamente, entiende la idea de la culpabilidad alemana como una piedra angular del arte de gobernar y hacer nación de la Alemania contemporánea, una forma de integrar a otros inmigrantes y a los alemanes étnicos, sin importar su clase, en una comunidad de destino nacional. Sin embargo, muchos izquierdistas alemanes dudan en cuestionar esta ideología. Temen que a menos que (otros) alemanes sientan una culpa específicamente nacional, perderán el compromiso de corregir los errores históricos o evitar que se repitan. Pero la cuestión es si estos alemanes tienen realmente tales compromisos. Si necesitan sentir una responsabilidad nacional especial para luchar contra el antisemitismo, están dejando a otras naciones fuera de juego o elevando la suya por encima de ellas. En cualquiera de los dos casos, su antisemitismo no se basa en la nocividad absoluta y universal del antisemitismo, sino en el deseo de lavar lo que está manchado por el pasado, o de presumir de su camino de redención. Si piensas que los alemanes sólo pueden ser antifascistas a través de la culpa ancestral, repites la noción histórica tóxica de que los alemanes deben acceder a su humanidad a través de su nacionalidad.
Pero estas no son las únicas razones por las que algunos alemanes se aferran a la noción de culpa nacional colectiva. Otra es, comprensiblemente, que aprecian su sentimiento de culpa, que ha sido un punto de entrada al pensamiento crítico, el compromiso cívico o el activismo político para tantos. Sin embargo, mientras se aferren a este sentimiento de culpa, serán objeto del chantaje de todos aquellos que utilizan como arma las acusaciones de antisemitismo en la lucha contra la izquierda y las solidaridades antirracistas, y que las instrumentalizan para blanquear el Estado-nación alemán. Para romper el dominio de este chantaje, el único remedio es darse cuenta de que la ascendencia es algo más que la sangre, y esforzarse por reconocer como nuestros antepasados a aquellos que resistieron.
Tenemos más antepasados de los que nos enseñan
Política e intelectualmente, los nazis querían romper toda inspiración, toda herencia intelectual, política y literal entre las generaciones futuras y las personas que mataron. La ideología impenitente de posguerra y la política del remordimiento que se inició en la década de 1980 no ayudaron en absoluto a los alemanes a ver o elegir a estas personas como sus parientes espirituales o políticos. Por el contrario, los redujo en la narrativa, como hicieron los nazis en los hechos, a un victimismo mudo. Hoy en día, la educación convencional sobre el Holocausto enseña a los alemanes a identificarse con los perpetradores y a sentir remordimiento, tristeza y compasión por las vidas desnudas de las víctimas. Se olvida de inspirarnos enseñando lo que eran, hacían o pensaban los que fueron marginados y los que perecieron. No inspira ira por lo que les hicieron. La identificación unilateral con los perpetradores puede socavarse si comprendemos que cualquier nación es un lugar de lucha, más que un todo o una esencia. Todos tenemos más antepasados que los que pertenecen a nuestro linaje o nación, y como izquierdistas, queers, antirracistas y antifascistas debemos identificarnos con ellos y reconocerles lo que nos enseñaron: La suya también es nuestra herencia, ¡también son nuestros parientes!
Cuando recordemos de verdad a las víctimas del Holocausto -judíos, romaníes y alemanes negros, queers y comunistas, discapacitados y extraños, así como a los pueblos conquistados en una campaña de colonización- quizá veamos el rico tejido de la vida antinazi que fue anulado, y no sólo el vacío que dejaron tras de sí sus asesinatos. El ansioso apego a la culpa nacional y la justa lucha contra las regresiones fascistas nunca sustituyeron a este tejido. Ese tejido lo tejen hoy especialmente, pero no sólo, las personas de aquellos espacios y grupos en los que se organizan juntos alemanes antirracistas, homosexuales, inmigrantes, judíos y grupos de solidaridad con Palestina (con muchos solapamientos entre las categorías). Estos espacios, como la Casa/Ganze Bäckerei de Leipzig, espacio cultural y de vida para inmigrantes radicales, son blanco habitual de ataques de la derecha, aunque también han sufrido vandalismo y abusos en Internet por parte de activistas autoproclamados «antifa». Queda mucho por hacer en la izquierda, pero también hay espacios como estos sobre los que construir.
Construir una cultura antifascista
Hoy en día, los fascistas están consiguiendo organizar las frustraciones y los deseos de apego, claridad y solidaridad de muchas personas siguiendo líneas etnonacionalistas, desde la AfD hasta los nacionalistas turcos de los Lobos Grises. La austeridad, las redes sociales y los profundos fracasos de la izquierda han creado los vacíos en los que los fascistas pueden hacerlo. La islamofobia, las acusaciones espurias de antisemitismo y las ideas esencialistas sobre lo que significa ser alemán no sólo son impulsadas por la derecha. Partes de la izquierda también están reproduciendo estos patrones de pensamiento. La AfD no podría pedir mejor oponente que una izquierda subcultural que cree que «el pueblo alemán», no hace más que expresar su esencia fascista votando a la AfD, o que justifica la suspensión de las libertades civiles en nombre de las «razones de Estado». Hoy en día, la ideología de la culpa nacional, que se desarrolló para reprimir el fascismo, es, en el mejor de los casos, incapaz de detener el fascismo, y en el peor de los casos fomenta activamente su regreso.
Para luchar realmente contra el fascismo y superar el pasado, la izquierda debe convertirse en una robusta fuerza de vida, en lugar de una mera defensa contra los agentes de la muerte. Debe construir solidaridades antirracistas activas y organizar y amplificar lo bueno de las personas que, de otro modo, podrían volverse malas. La única parte de la izquierda alemana que puede hacer este trabajo es la que se niega a limitarse al monólogo interno y conflictivo de la nación alemana, con su dialéctica de represión y retornos de lo reprimido; su sala de espejos de síntomas. Se trata de una izquierda que se niega a consentir o a permanecer en silencio ante los asesinatos en masa, y que rechaza con confianza los tropos del nuevo chovinismo alemán («sólo nosotros hemos aprendido las lecciones de la historia»), y la idea racista e históricamente en bancarrota de que la lucha contra el antisemitismo es una cuestión de compromiso con los valores de la «civilización occidental» (véase la parte 1 de este ensayo). Es una izquierda que defiende las libertades cívicas y la libertad de expresión y opinión, y denuncia todas las acusaciones racistas, inflacionistas, instrumentalizadoras y trivializadoras de antisemitismo.
Esta izquierda podría ser mucho más grande de lo que es actualmente, tanto en Alemania como en Austria. Pero la mayoría de sus posibles miembros aún tienen que afinar su confianza y sus argumentos, encontrar a sus aliados y romper plenamente con el chantaje de la cultura de la memoria nacional(ista). Hacer todo esto requiere escuchar a personas que no pertenecen a esta comunidad de la culpa: nuestros antepasados políticos e intelectuales, la gente corriente que sufre bajo los ataques de Hamás o de las FDI, los alemanes no blancos, incluidos los palestinos y los alemanes negros, y los muchos judíos de izquierdas, incluidos los exiliados israelíes, que rechazan su papel en los guiones de Alemania e Israel por igual.
Desarrollar este tipo de conversaciones requiere un rechazo feroz de quienes se niegan a tomar una distancia autocrítica de sus comunidades nacionales de memoria. Requiere una crítica feroz no sólo de los actores de mala fe que relativizan e instrumentalizan las lecciones del Holocausto en términos etnonacionalistas y nacionalistas, sino también de la empatía selectiva de quienes les creen.7
Bue Rübner Hansen es historiador intelectual y sociólogo, antes en la Universidad de Jena y actualmente en la Universidad de Copenhague. Especializado en teorías sobre la formación de clases e intereses, ha escrito críticamente sobre los nacionalismos en Dinamarca, España y Cataluña para revistas como Viewpoint, Jacobin, Roar, Popula, Friktion y OpenDemocracy. La principal vertiente de su trabajo, que también desarrolla a través de la escuela de movimientos Ecologías Comunes, se refiere a las condiciones para la solidaridad socioecológica y la formación de intereses en la crisis de los ecosistemas.
Notas a pie de página
- Karl Jaspers, The Question of German Guilt, Fordham University Press, 2000 [1947].
- Véase Leandros Fischer, » For Israel and Communism? – making sense of Germany’s Anti-Deutsche», Historical Materialism, 2023
- Deutscher Bundestag, WD 1 – 3000 – 024/23 Wissenschaftliche Dienste «Entstehung, Wandel und Entwicklung des Staatsräson-Begriffs in Deutschland», noviembre de 2023.
- Theodor W. Adorno, «The Meaning of Working Through the Past», en Guilt and Defense – on the Legacies of National Socialism in Postwar Germany, Harvard University Press, 2010 [1959].
- Jürgen Habermas, “A Kind of Settlement of Damages (Apologetic Tendencies),” New German Critique, no. 44 (1988): 25-39.
- Alberto Toscano cita al fascista italiano Curzio Malaparte a propósito de la estrategia de los fascistas italianos, que sirvió de inspiración al NSDAP. El fascismo se enfrentaba a la necesidad de hacer un vacío a su alrededor, de hacer tabula rasa de toda fuerza organizada, ya fuera política o sindicalista, proletaria o burguesa, sindicatos, cooperativas, círculos obreros, Bolsas de Trabajo». Toscano, Alberto. Late Fascism: Race, Capitalism and the Politics of Crisis. Verso Books, 2023.
- En primer lugar, este texto ha sido posible gracias a largas y a menudo difíciles conversaciones con amigos y conocidos alemanes y austriacos. En segundo lugar, por los generosos ánimos, sugerencias y comentarios críticos de Niki Kubaczek, Manuela Zechner, Max Haiven, Sabine Broeck, Jacob Blumenfeld, Ilker Ataç, Bruno Leipold, Ryan Crawford, Marc Hebst y otros, así como por los excelentes comentarios de los revisores, entre ellos Matan Kaminer, Ansar Jasim y Mary Taylor, y de mi editor de LeftEast, Tibor Meszmann. Todos los errores de hecho o de juicio en este texto son míos.
7. Resumen de la guerra en Palestina, 17 de abril
El resumen de Mondoweiss. https://mondoweiss.net/2024/
Día 194 de la «Operación Inundación»: Los palestinos conmemoran el «Día de los Presos» con más de 9.500 en cárceles israelíes
En el Día de los Prisioneros Palestinos, grupos de derechos humanos informan de que al menos 5.000 palestinos han sido detenidos desde el 7 de octubre en Gaza, y al menos 16 palestinos han muerto bajo custodia israelí en condiciones inhumanas sin precedentes.
Por Qassam Muaddi 17 de abril de 2024 0
Víctimas
Más de 33.899 muertos* y al menos 76.664 heridos en la Franja de Gaza*.
Más de 468 palestinos muertos en la Cisjordania ocupada y Jerusalén Oriental.**
Israel revisa a la baja su estimación de muertos del 7 de octubre, de 1.400 a 1.139.
Desde el 7 de octubre han muerto 604 soldados israelíes y al menos 6.800 han resultado heridos.
*El Ministerio de Sanidad de Gaza confirmó esta cifra en su canal de Telegram el 17 de abril. Algunos grupos de derechos humanos estiman que el número de muertos es mucho mayor si se tienen en cuenta los presuntos muertos.
** El número de muertos en Cisjordania y Jerusalén no se actualiza periódicamente. Según el Ministerio de Sanidad de la AP el 5 de abril, esta es la última cifra.
*** Esta cifra la publica el ejército israelí, mostrando los soldados cuyos nombres «se permitieron publicar». El número de soldados israelíes heridos es según los informes de los medios de comunicación israelíes.
Principales acontecimientos
- Israel mató a 56 palestinos e hirió a 89 en las últimas 24 horas en toda Gaza, lo que eleva el número de muertos desde el 7 de octubre a 33.899 y el de heridos a 76.664, según el Ministerio de Sanidad de Gaza.
- Irán dice estar «preparado» para una gran confrontación con Israel.
- Israel ha detenido al menos a 5.000 palestinos de la Franja de Gaza desde el 7 de octubre, según la oficina de prensa del gobierno de Gaza.
- El Club de Prisioneros Palestinos afirma que 16 palestinos identificados han muerto bajo custodia israelí desde el 7 de octubre.
- El sitio web israelí de noticias «Walla» afirma que 60 soldados israelíes han resultado heridos al día durante la actual guerra.
- Las fuerzas israelíes se retiran de Beit Hanoun, en el norte de la Franja de Gaza.
- Human Rights Watch afirma que la violencia de los colonos israelíes ha expulsado a siete comunidades palestinas desde el 7 de octubre.
- Líbano: Hezbolá ataca varias posiciones israelíes en la Alta Galilea, Israel ataca ciudades del sur de Líbano.
Gaza: Israel mata a 56 palestinos en las últimas 24 horas.
El Ministerio de Sanidad palestino, con sede en Gaza, anuncia que 56 palestinos han muerto en ataques israelíes en las últimas 24 horas, mientras que otros 89 han resultado heridos.
Mientras tanto, en el norte de la Franja de Gaza, el ejército israelí se retiró de Beit Hanún tras cuatro días de asedio. Fuentes de los medios de comunicación locales informaron de que las tropas israelíes detuvieron a decenas de hombres palestinos y obligaron a las mujeres a abandonar la ciudad, tras registrarlas.
En la ciudad de Gaza, se informó de la muerte de nueve palestinos en un ataque israelí contra el barrio de al-Tuffah. Según los informes, siete de ellos eran policías.
En el centro de la Franja de Gaza, las fuerzas israelíes siguieron atacando el campo de refugiados de Nusseirat y sus alrededores, destruyendo cinco torres residenciales al norte del campo. También en Nusseirat, se informó de la muerte de dos palestinos en un ataque israelí contra la casa de la familia Zumlot. En el campo de refugiados de Maghazi, diez palestinos murieron en un ataque israelí contra la casa de una familia, la mayoría niños, según los informes.
En el sur de la Franja de Gaza, siete palestinos murieron en un ataque israelí contra una casa. Los informes indicaban que las víctimas eran un hombre y su esposa, la madre de la esposa y cuatro niños. La familia había sido desplazada del campo de refugiados de Yabalia, en el norte de la Franja de Gaza, al comienzo de la actual guerra.
Irán dice estar preparado para una gran confrontación con Israel
El presidente iraní, Ibrahim Raisi, afirmó el martes que su país lanzará un ataque «poderoso y determinante» contra Israel si éste emprende cualquier acción contra Irán. Raisi añadió que los países de la región «pueden contar» con las capacidades militares de Irán.
El jefe de la Fuerza Aérea iraní también declaró el martes a los medios de comunicación que Irán está «preparado para una confrontación a todos los niveles», advirtiendo de que Israel se enfrentará a «un amplio ataque» si ataca a Irán.
Mientras tanto, el diario israelí Yediot Ahronot citó a un funcionario israelí no identificado el martes, diciendo que Israel había «decidido la forma de respuesta» al ataque de Irán el pasado fin de semana y que el gobierno israelí estaba «esperando un buen momento».
El funcionario habría añadido que cuanto más tiempo pasa antes de llevar a cabo el ataque de Israel contra Irán, la cuestión de si Israel debe tomar tal acción se está convirtiendo en un foco de discusión interna.
Grupos de defensa de los derechos de los presos palestinos afirman que 16 palestinos han muerto en una prisión israelí desde el 7 de octubre
Los tres grupos de defensa de los derechos de los presos palestinos, la Comisión de Asuntos de Presos y Detenidos, el Club de Presos Palestinos y la Asociación de Apoyo a los Presos y Derechos Humanos Addameer, afirmaron el miércoles en una declaración conjunta que 16 palestinos han muerto en cárceles israelíes desde el 7 de octubre.
La declaración se hizo pública a primera hora del miércoles para conmemorar el Día de los Presos Palestinos, que se celebra cada 17 de abril. La declaración indicaba que al menos 9.500 palestinos están recluidos en cárceles israelíes, entre ellos 80 mujeres, 200 niños, 56 periodistas y más de 3.660 detenidos sin cargos, en virtud del sistema de «detención administrativa» de la ley marcial israelí.
El comunicado añadía que el número de palestinos que han muerto en cárceles israelíes desde 1967 asciende a 252, entre ellos 16 desde el 7 de octubre que han podido identificar. Según los grupos, Israel sigue ocultando la identidad de la mayoría de los detenidos palestinos de la Franja de Gaza que han muerto bajo custodia israelí.
A principios de marzo, el diario israelí Haaretz informó de que 27 palestinos detenidos de la Franja de Gaza desde el 7 de octubre habían muerto bajo custodia israelí,
En noviembre, Israel liberó a 240 mujeres y niños palestinos, en el marco de un intercambio de cautivos, en el que Hamás liberó a 105 civiles israelíes cautivos. Israel volvió a detener a 15 de los palestinos liberados en los meses siguientes.
Los informes de derechos humanos, basados en testimonios recogidos de palestinos liberados, han advertido de que las condiciones de detención de los palestinos se han deteriorado gravemente, e incluyen palizas, celdas superpobladas, reducción del tiempo de luz solar y ducha, confinamiento en solitario e incluso abusos sexuales, de los que informó la ONU en febrero. Las autoridades israelíes también prohibieron las visitas familiares a todos los reclusos palestinos durante los primeros meses de la guerra, y siguen prohibiendo las visitas a muchos de ellos.
Tras el informe de la ONU sobre abusos sexuales contra detenidos palestinos, grupos de defensa de los derechos de los presos palestinos anunciaron que habían suspendido toda cooperación con el Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR), acusándolo de «inacción» ante los abusos israelíes contra detenidos palestinos.
El miércoles, manifestantes palestinos de Ramala protestaron frente a las oficinas del CICR y colgaron carteles en sus puertas acusando a la Cruz Roja de «complicidad» con los abusos de Israel.
Desde el 7 de octubre, Israel ha detenido a más de 8.100 palestinos, mientras prosigue su campaña de detenciones en Cisjordania y Jerusalén, principalmente mediante incursiones nocturnas en pueblos y ciudades palestinos.
Desde 1967, Israel ha detenido a más de un millón de palestinos, según grupos de derechos humanos. Uno de cada tres palestinos ha sufrido la detención israelí en más de cinco décadas de ocupación.
8. Entrevista a Hakim Adi
En febrero os pasé una reseña del libro de Hakim Adi Panafricanismo y comunismo: La Internacional Comunista, África y la diáspora (1919-1939). Hoy le publican una entrevista en El Salto. https://www.elsaltodiario.com/
Hakim Adi: “Hay mucha desinformación sobre el comunismo y su conexión con África y la diáspora”
El historiador Hakim Adi explora las conexiones entre el panafricanismo y el comunismo en una investigación que ha desarrollado en los últimos diez años y que requirió la consulta de archivos en Rusia, EE UU, Gran Bretaña y varios países de África.
Alejandro Pedregal 17 abr 2024
Hakim Adi es historiador y profesor de Historia de África y de Diáspora Africana en la Universidad de Chichester, en Reino Unido. Recientemente Bellaterra Edicions ha publicado su libro Panafricanismo y comunismo: La Internacional Comunista, África y la diáspora (1919-1939), traducido por Juan Bautista Hernández Machado, una obra excepcional que analiza las complejas interacciones entre el panafricanismo y el comunismo en África y la diáspora africana durante el período de entreguerras.
En esta entrevista, Adi nos muestra algunas de las claves de estas dos corrientes políticas que se entrelazaron para impactar de forma decisiva sobre las luchas por la justicia social y la emancipación en muy diversas regiones.
Por medio de las interacciones entre las diversas organizaciones panafricanistas y comunistas, así como del papel de algunas de sus figuras más prominentes, Adi nos ofrece una visión aguda de una etapa crucial para la historia del activismo político y la resistencia contra el colonialismo y el imperialismo. Este marco le sirve también al autor para reflexionar sobre las implicaciones de su investigación en las luchas actuales por la justicia, como se expresa en el apoyo de Sudáfrica a Palestina ante la Corte Internacional de Justicia (CIJ).
¿Qué te motivó a escribir Panafricanismo y comunismo y por qué este período histórico es tan significativo para entender la relación entre ambas esferas, el panafricanismo y el comunismo? ¿Cómo fue el proceso de escritura del proyecto?
En primer lugar, me inspiré en el libro Black Bolshevik [Bolchevique negro], autobiografía de la década de los 70 del comunista afroamericano Harry Haywood. En ella, Haywood registró sus conexiones con la Internacional Comunista y su etapa en Moscú. Mucho del material que cubre mi libro también está en su autobiografía. Así que esa fue una de las razones por las que me fascinó el tema y pensé que era importante escribir algo al respecto.
La segunda razón fue que hay mucha desinformación sobre el comunismo en general y la conexión entre el comunismo, África y la diáspora africana, especialmente como resultado de la Guerra Fría y el período posterior a esta, pero también como consecuencia del famoso libro de George Padmore, Pan-Africanism or Comunism? [¿Panafricanismo o comunismo?]. Así que pensé que era importante aclarar este asunto y presentar evidencias sobre lo que consideraba una relación muy importante.
Y es que si piensas en los activistas clave en África y la diáspora durante ese período, e incluso después, muchos de ellos estaban conectados con el movimiento comunista o fueron comunistas en algún momento. Pensé que era importante decir algo sobre esa relación. La tercera razón fue que en mi propia investigación sobre la historia de los africanos en Gran Bretaña, sobre la historia del panafricanismo en Gran Bretaña y en otros lugares, descubrí que siempre había algún tipo de conexión con los comunistas y el comunismo.
Me sorprendió un poco que nunca se hubiera escrito nada al respecto. Todas las organizaciones que investigaba en África o en la diáspora, en el período entre las dos guerras mundiales, tenían alguna conexión con el movimiento comunista o con el marxismo en general, pero nadie había intentado vincular esa relación. Había fragmentos aquí y allá, pero pensé que había que reunirlo todo en un solo lugar, y eso es lo que intenté hacer con el libro.
En cuanto al período entre las dos guerras, es evidente su importancia, ya que sucede inmediatamente después de la Revolución Rusa, cuando la Internacional Comunista (Comintern) estaba en su apogeo. Se trata de un período en el que la lucha anticolonial, especialmente en África, pero también en otros lugares, estaba desarrollándose y en el que hay todas estas conexiones. Suceden cosas muy importantes, como la invasión de Etiopía por la Italia fascista o el desarrollo de una nueva política radical y revolucionaria en África y en lugares del Caribe. Así que fue un período único que consideré importante capturar.
En cuanto al proceso de escritura, el proyecto llevó unos diez años en total. Tuve que ir a archivos a Moscú, EE UU, Europa, Gran Bretaña y algunos en África, y contactar a una multitud de personas. Así que fue un proyecto largo y bastante difícil. Fue difícil encontrar un espacio para publicarlo. Creo que probé con cuatro editoriales diferentes antes de que el libro fuera publicado. Hubo muchas dificultades, pero creo que valió la pena. Tomó mucho tiempo, pero ahora está ahí y traducido en español. Con suerte, se traducirá a otros idiomas también.
¿Cómo describirías las interacciones entre la Comintern y los movimientos panafricanistas durante aquel período? ¿Cómo se involucraba la Comintern en ellos?
Es difícil resumir las características de estas interacciones porque diferían según los lugares. Muchas fueron iniciadas por la Comintern, aunque otras lo fueron por organizaciones en África y la diáspora. Algunas fueron iniciadas por individuos en África y la diáspora. El objetivo principal de la Comintern era fortalecer todos esos movimientos e individuos política e ideológicamente. Por ejemplo, una organización como la African Blood Brotherhood en EE UU se acercó a la Comintern y al Partido Comunista de EE UU para solicitar el apoyo del movimiento comunista en su lucha por los derechos de los afroamericanos y ser incluidos en el movimiento comunista. Se sentían muy inspirados por la Revolución Rusa al entender que había derrocado el sistema capitalista y querían aprender más al respecto. Ese fue un tipo de relación muy fuerte que se dio entre la Comintern y muchos tipos de organizaciones en todo el mundo.
Por otro lado, la Comintern también estaba en contacto con organizaciones como el Congreso Nacional Africano (ANC, por sus siglas en inglés) o la Industrial and Commercial Workers’Union (ICU) en Sudáfrica, que tenían un carácter panafricano, aunque estaban principalmente preocupados por la liberación de los africanos en Sudáfrica. En ese caso, la Comintern intentaba trabajar con el Partido Comunista de Sudáfrica con el fin de fortalecer aquellas organizaciones.
Obviamente, había comunistas dentro de ellas, a menudo en condiciones muy difíciles, pero intentaban trabajar para fortalecer esas organizaciones de formas muy diversas, a veces directamente a través del Partido Comunista y otras por otros medios. Por ejemplo, la Comintern estableció una organización como la Liga Contra el Imperialismo, que fue un organismo antiimperialista y anticolonial con sus propios encuentros y su propia Comisión Negra [Negro Commission], y que trabajaba con diferentes organizaciones en todo el mundo, desde Sudáfrica a EE UU o Europa. Trataba así de desarrollar su orientación antiimperialista y alentar en una dirección particular de lucha y organización, especialmente entre trabajadores y sindicatos, involucrando a los trabajadores negros dentro de estos.
¿Hasta que punto el contexto socio-político de principios del siglo XX, con los movimientos anticoloniales y la Gran Depresión, dieron forma a la relación entre el panafricanismo y el comunismo?
Ese contexto fue fundamental. Los comunistas estaban lidiando con los problemas concretos de la época: con los problemas del racismo en general, del dominio colonial y de la depresión económica, que a menudo afectaban más a los trabajadores negros y en las colonias. Como he indicado, estaba el surgimiento del fascismo y la invasión de la Italia fascista de Etiopía, los preparativos para la Segunda Guerra Mundial y así sucesivamente. Estos eran asuntos centrales a los que el movimiento comunista se enfrentaba, y lo que le decía a la gente esencialmente era que, para resolverlos, necesitaba organizarse, unirse y trabajar junto a otros.
Y lo más importante: que la gente necesitaba entender la naturaleza de esos problemas. ¿Cuál era la naturaleza del enemigo? El sistema centrado en el capital, un sistema imperialista que no se puede simplemente reformar. La gente necesitaba organizarse de una manera particular, tener una conciencia política muy definida y unirse con otros trabajadores. Por ejemplo, en países de América Latina, Europa o EE UU, los trabajadores negros podían ser excluidos de los sindicatos. Necesitaban encontrar alguna manera de superar esos obstáculos. Así que el movimiento comunista dio una orientación para enfrentar esos problemas particulares cotidianos y fortalecer al propio movimiento.
Esto fue parte de una lucha internacional y no sólo de aquellos de herencia africana, sino de personas oprimidas y explotadas en general. Una de las características esenciales del trabajo que hizo la Comintern fue establecer sus propias organizaciones lideradas por comunistas que tenían un carácter panafricano. Por ejemplo, en Francia ayudó a establecer la Liga de Defensa de la Raza Negra [Ligue de Défense de la Race Nègre], que era una organización panafricana liderada principalmente por comunistas africanos. Dependiendo del lugar, se establecía una forma u otra de desarrollar el trabajo. En Gran Bretaña y otros lugares, por ejemplo, donde las condiciones eran mucho más difíciles, había organizaciones estrictamente panafricanas como la de Marcus Garvey. Con la organización de Garvey, Asociación Universal de Desarrollo Negro y la Liga de Comunidades Africanas [Universal Negro Improvement Association] (UNIA, por sus siglas en inglés), había una relación mucho más difícil.
A través principalmente del Partido Comunista de los EE UU, los comunistas intentaron trabajar con Garvey, pero este desconfiaba de su trabajo dentro de la organización. Así que esa relación no tuvo éxito. Eso también sucedió quizá con organizaciones o individuos como W. E. B. Du Bois en EE UU Al principio no había un vínculo particularmente sólido o cálido, especialmente en el período de entreguerras.
Creo que lo que debemos tener en cuenta es lo importante que fue esa relación, que la Comintern misma y sus partidos comunistas adoptaron una perspectiva panafricana hacia los problemas que enfrentaban aquellos de origen africano. Reconocieron lo que llamaron la cuestión negra, que se centraba en cómo se podrían liberar las personas de herencia africana en cualquier parte del mundo.
Los comunistas vieron esto algo interrelacionado internacionalmente. No se trataba sólo de lo que sucedía en Brasil, en EE UU o en Gran Bretaña, sino que había ciertas características comunes, problemas de racismo, por ejemplo, que daban forma a esa cuestión negra. El asunto era cómo resolver esta cuestión particular. Si observamos las corrientes panafricanistas principales en este período, con Garvey por un lado y Du Bois por otro, vemos que su orientación política buscaba organizar a la gente para protestar ante la Liga de Naciones y presionar a los gobiernos para que comprendieran todo lo que estaba mal.
El colonialismo y el racismo debían ser confrontados y se debían aprobar legislaciones para prevenirlos. Los grandes poderes y sus gobiernos debían velar por los intereses de los africanos y sus descendientes. Esa era su orientación. Por su parte, la Comintern introdujo una orientación completamente nueva que fue extremadamente importante. En ella se sostenía que el sistema no podía ser reformado, que el dominio colonial y el sistema capitalista no se podían reformar. La gente necesitaba organizarse y luchar por un cambio político. Eso fue lo que los comunistas propugnaron. En particular, enfatizaron la necesidad de organizarse junto a las amplias masas de gente, especialmente los trabajadores. Se necesitaban organizaciones de trabajadores que pudieran llamar a la unidad y tomar medidas en lugares como EE UU o Gran Bretaña. Aquella era una orientación muy diferente y tuvo un gran impacto en el movimiento panafricanista en general.
Otro asunto clave para el enfoque de los comunistas fue que sus intervenciones en el movimiento panafricano fueron lideradas por bolcheviques negros como George Padmore, James W. Ford o los militantes del Partido Comunista Sudafricano. Fueron activistas africanos o de herencia africana quienes enfrentaron estos problemas para buscar soluciones, formando o trabajando dentro de las organizaciones y con otros individuos para tratar de resolver estos problemas. Por supuesto, hubo otros grupos involucrados, pero es importante recordar que el hecho de que hubiera bolcheviques negros fue extremadamente importante.
Por ejemplo, el V Congreso Panafricano celebrado en Manchester en 1945 fue en gran medida organizado por Padmore, a pesar de que este había dejado el movimiento comunista por aquel entonces. Se trató de un Congreso organizado principalmente entre trabajadores. Una de las cosas que se enfatizó fue que debían organizarse entre trabajadores y campesinos, que conformaban la gran mayoría de la población en las colonias de África y el Caribe. Fue un congreso en el que se habló de la necesidad de la lucha, de usar la fuerza, de organizarse. Así que todas estas ideas que surgieron del movimiento comunista durante el tiempo en que Padmore, entre otros, estuvo dentro de él, estuvieron presentes en ese Congreso Panafricano y dieron forma al movimiento.
El libro, de hecho, dedica bastante espacio a George Padmore, como figura prominente tanto del panafricanismo como del comunismo negro. ¿Puedes contarnos cómo lidiaba con las complejidades de ambos movimientos políticos?
George Padmore era de origen trinitense y se unió al Partido Comunista en los EE UU cuando era estudiante. Se convirtió en una de las figuras principales en el Comité Sindical Internacional de Trabajadores Negros (ITUCNW, por sus siglas en inglés). Se formó en Moscú y luego se estableció en Alemania, siendo uno de los trabajadores más entusiastas por la liberación de África y la diáspora durante ese período. Pero después, en 1933 o 1934, dejó el movimiento comunista, y en el libro detallo qué sucedió exactamente. Básicamente, fue expulsado por indisciplina.
A partir de entonces, se dedicó al panafricanismo y se convirtió en una figura clave del movimiento, organizando el V Congreso Panafricano de Manchester. Más tarde, fue el principal asesor de Kwame Nkrumah [primer presidente de la República de Ghana], tanto en Gran Bretaña como cuando Nkrumah regresó a Ghana, a finales de los años 40 y durante los 50. Padmore fue uno de los organizadores de la Conferencia de Todos los Pueblos Africanos celebrada en Ghana en 1958.
Creo que lo que el libro muestra es que era posible que personas como Padmore se sintieran frustradas trabajando dentro del movimiento comunista, debido a las dificultades para colaborar con algunos partidos comunistas y lograr ciertas cosas. Al frustrarse, trataban de hacer las cosas por vías que no estaban autorizadas por las organizaciones en las que estaban involucrados, tomando atajos o decisiones para las que no tenían esa autoridad. Fue eso lo que desafortunadamente llevó a la expulsión de Padmore.
En cierto sentido, personificó por un tiempo esta conjunción entre el panafricanismo y el movimiento comunista, pero lamentablemente no pudo sostenerla y, cuando abandonó el movimiento comunista, comenzó a atacarlo. Pasó casi el resto de su vida atacándolo y, sin embargo, mantuvo muchos de los principios de organización que aprendió como comunista. No es casualidad que el Congreso Panafricano de 1945, que él inspiró y organizó, estuviera formado por representantes de trabajadores y de agricultores, y que en él enfatizara la importancia de los trabajadores dentro del panafricanismo y la lucha anticolonial.
Es decir, que se veían a las masas trabajadoras como el principal arma para poner fin al colonialismo. Uno de sus libros más interesantes es How Russia Transformed Her Colonial Empire: A Challenge to the Imperialist Powers [Cómo Rusia transformó su imperio colonial: Un desafío a las potencias imperialistas], que escribió en 1944-1945, durante la guerra. En él, defiende lo que la Unión Soviética hizo para acabar con la opresión de las naciones y las nacionalidades, en contraste con el Imperio Británico, por ejemplo, donde se hacía exactamente todo lo contrario. Fue una figura muy interesante y trato de presentar en el libro las dificultades que enfrentó de manera detallada, pero también el camino particular que tomó.
¿Cómo participaron las experiencias y perspectivas de las mujeres de esta interacción entre movimientos panafricanistas y comunistas?
El libro procura mencionar a aquellas mujeres activistas que fueron prominentes en las diversas organizaciones, personas como Josie Mpama del Partido Comunista de Sudáfrica, Elma Francois en Trinidad y Tobago, Hermina Huiswoud en EE UU y Europa, Grace Campbell en EE UU, y otras. Creo que es justo decir que muchas mujeres fueron activistas destacadas, como Elma Francois, que fue clave en un país donde no había partido comunista. Organizaba a trabajadores desempleados en condiciones muy difíciles y se convirtió en heroína nacional en Trinidad y Tobago. Grace Campbell fue muy importante en Harlem. Hermina Huiswoud lo fue tanto en EE UU como en Birmingham, Bélgica y Holanda, donde trabajó junto a su esposo, Otto Huiswoud. Principalmente organizaba a las secretarias del ITUCNW, publicando su periódico, The Negro Worker.
Quizá no avanzaron específicamente en aquellos temas relativos a la mujer, ya que posiblemente no se expresaban entonces de una forma tan destacada como se hace hoy en día, pero fueron muy importantes en aquel momento en desarrollar el trabajo de lucha por la liberación de los africanos y su diáspora. Por supuesto, hay muchas otras mujeres en ciertos lugares cuyos nombres no conocemos bien, por ejemplo, en Sudáfrica y otros sitios. Hay mucho trabajo que hacer por descubrir a esas mujeres. Por otro lado, aquellas mujeres no siempre eran de África o de la diáspora, sino que algunas eran europeas. Sólo para dar un ejemplo, la pareja de George Padmore mientras estaba en Alemania era una austriaca llamada Frieda Schiff, de la que nadie ha oído hablar, pero que trabajó muy cerca de él produciendo The Negro Worker. Es un área en la que definitivamente hay que hacer mucho más trabajo e investigación.
¿De qué forma respondían los líderes y organizaciones comunistas y panafricanistas a los conflictos que surgían entre sus posiciones ideológicas, objetivos políticos y otras realidades relativas al activismo político en el contexto colonial?
Una de las cosas que el libro subraya es la contradicción que se daba entre las posiciones de la Comintern (o las de los diversos partidos comunistas alrededor del mundo) y lo que sucedía sobre el terreno, así como en la lucha de los activistas por asegurarse que los objetivos políticos declarados se hicieran realidad. Por ejemplo, en relación con la cuestión negra, el Partido Comunista de EE UU podía tener una posición en apoyo de la liberación de los afroamericanos, mientras surgían tensiones sobre lo que realmente hacía en la práctica. O el Partido Comunista Sudafricano, que tenía una posición a favor de la liberación de los africanos para una transformación revolucionaria de la sociedad, pero en la práctica no tenía suficientes miembros negros destacados dentro del partido.
Surgían conflictos entre posiciones ideológicas adoptadas por los partidos comunistas o la Comintern que no necesariamente se ponían en práctica sobre el terreno, y aquello fue algo con lo que tuvieron que lidiar los activistas en el territorio. Muy a menudo aparecían comunistas negros apelando a la Comintern para que los apoyara frente a partidos comunistas particulares porque pensaban que no hacían lo suficiente.
Fue por ese motivo por el que una organización como el ITUCNW se estableció, en primer lugar, para monitorear las actividades de todos esos partidos comunistas y ayudarles a llevar a cabo su trabajo, desarrollando varias estrategias que abordaran la cuestión de la liberación de África y los africanos en un sentido práctico. Si miras, por ejemplo, el papel del Partido Comunista Británico en un país que presidía al mayor imperio del mundo… ¿qué hizo realmente para promover la liberación de las colonias africanas o caribeñas en los años 20, 30 ó 40?
Se podría decir que no mucho. Y de hecho eso es lo que dijo la Comintern al criticar a los partidos comunistas de Gran Bretaña, de Francia o de Portugal, entre otros. Estas cosas agobiaban a los activistas en el terreno, en términos de política práctica. El otro asunto es que disponían de muy pocos recursos con los que operar, por lo que a menudo lo hacían en condiciones muy complicadas. Y aunque hay una percepción de que había algo así como el oro de Moscú o mucho dinero dando vueltas, algo que es muy dudoso, lo poco que hubiera a menudo no llegaba a esos bolcheviques negros en el terreno y tenían que encontrar formas de lidiar con estos problemas. Por ello, cualquiera que fuera la posición profesada por los diversos partidos comunistas, los activistas tuvieron que elaborar políticas prácticas para superar obstáculos como estos.
¿Cuáles fueron algunas de las principales similitudes y diferencias en cómo operaban los movimientos comunistas y panafricanistas en regiones tan diferentes como las que explora tu libro, desde el África colonial al Caribe, Europa y EE UU?
Es complejo, porque en esto se mezclan las diferencias entre países, los diferentes niveles de desarrollo, las diferentes fortalezas de los partidos comunistas y así sucesivamente. Había activistas, por ejemplo, involucrados en desarrollar actividades en África Occidental, donde no había partidos comunistas. Eso implicaba un trabajo extremadamente difícil con recursos limitados en lugares donde las actividades comunistas eran ilegales e incluso poseer una copia del The Negro Worker podría llevar al arresto. Luego tenías la actividad comunista en países como Sudáfrica, donde había un problema de dominio colonial particular, con grandes números de colonos europeos, algunos de los cuales eran miembros del partido.
Aquello generaba problemas político-ideológicos sobre el tipo de acción que era necesaria para alcanzar la liberación del país. Algunos consideraban que se trataba de algo similar a lo de cualquier otro país en Europa, que había que organizar la revolución y todo se resolvería. Esta forma de ver las cosas fue declarada errónea por la Comintern, que entendía que el tipo particular de colonia que sufría Sudáfrica exigía otra lectura. Luego tenías a aquellos que operaban en Europa, donde los partidos comunistas eran legales, aunque aún podías ser arrestado por diferentes actividades, encontrar difícil organizarte o enfrentarte a algunos partidos comunistas que en sí no simpatizaban con las actividades de los comunistas negros o anticoloniales.
Y luego tenías situaciones como las de EE UU, donde había problemas raciales específicos, por ejemplo en el sur, donde los afroamericanos eran linchados y no tenían derechos. Un activista afroamericano en los estados sureños, ¿cómo podía operar? Básicamente tenía que permanecer clandestino, sabiendo que podría ser arrestado, encarcelado o asesinado. Esa posibilidad podía darse en diferentes grados en cualquiera de los otros sitios.
Luego estaban las condiciones generales del período de la depresión económica, con una pobreza generalizada que impactó aún más en esos territorios coloniales del Caribe y África. Eran condiciones muy difíciles para avanzar. Y, por supuesto, existía un gran anticomunismo promulgado desde las élites con el que todos esos activistas debían lidiar. En ese contexto y bajo esas condiciones, ¿cómo podías organizar realmente a personas que no estaban acostumbradas a organizarse? ¿Cómo lograbas organizarte, por ejemplo, en sindicatos en EE UU que podrían ser hostiles a la admisión de trabajadores negros? Hubo todo tipo de obstáculos que los activistas tuvieron que enfrentar con múltiples variaciones.
¿Cuáles son las implicaciones más amplias de los hallazgos de tu libro para entender los legados del panafricanismo y el comunismo en África y la diáspora, así como para las luchas contemporáneas por la justicia y la emancipación? Como se vincula esto, por ejemplo, con el caso de Palestina y el reciente apoyo recibido por Sudáfrica en la Corte Internacional de Justicia.
Creo que lo más relevante en este caso es toda la experiencia de la lucha contra el apartheid en Sudáfrica, la lucha por un nuevo Estado en el que todos disfrutaran de igualdad de derechos. Creo que la postura tomada por Sudáfrica es enormemente positiva. Es admirable ver a un país africano adoptando esa posición justa en apoyo del pueblo palestino, que ha sido y está siendo privado de sus derechos y enfrenta un genocidio a manos del sionismo israelí con el respaldo de las grandes potencias, como son EE UU, Gran Bretaña, Alemania y demás.
No estoy seguro de que los hallazgos del libro se relacionen específicamente con eso, porque se centra en la política de la Comintern hacia África y su diáspora. Aún así, entiendo que subyace en él la importancia de la lucha por los derechos de todos los pueblos y el derecho a la autodeterminación, sea en África, en el Caribe, en Asia o donde sea. Esa fue la postura adoptada generalmente por la Comintern, algo que se hacía también en oposición al imperialismo británico en Palestina.
Más en general, lo que el libro muestra es que el movimiento comunista abordó las particularidades que enfrentaba África y la diáspora africana para analizar sus problemas y presentar soluciones concretas. En este trabajo, los comunistas africanos y negros jugaron un papel muy importante. Si miramos a las consecuencias de eso, una de ellas es que muchos de los activistas centrales por los derechos de los africanos y la diáspora durante el siglo XX fueron comunistas. Se pueden mencionar un nombre tras otro, en Europa, en Sudamérica o donde sea, para mostrar que muchos de esos personajes fundamentales fueron comunistas, estaban conectados al movimiento comunista o simpatizaban con el marxismo en general.
En Cuba, por ejemplo, Nicolás Guillén; en el Caribe, Aimé Césaire; en África, por supuesto, Nelson Mandela o Amílcar Cabral; en los EE UU, Paul Robeson y Claudia Jones; y así sucesivamente. Y si nos adentramos en el período más moderno, en organizaciones como las Panteras Negras, personas como Fred Hampton, Assata Shakur y muchas otras fueron influenciadas o estaban conectadas de algún modo al movimiento comunista. Creo que por eso los partidos comunistas en determinados países están tan estrechamente conectados a la lucha por los derechos de las personas de ascendencia africana, como ocurre en Cuba, en Brasil y en otros lugares. Los partidos comunistas en países como estos se reconocen históricamente como grandes defensores de los derechos de los afrocubanos, de los afrobrasileños y demás. Es decir, como defensores de los derechos de los más oprimidos. Creo que así es como yo vería algunas de las implicaciones del libro y la historia que presenta.
Lo otro que veo interesante es atender a las posturas que los comunistas presentaron en ese momento histórico. Creo que fueron muy influyentes, especialmente en países como Sudáfrica, a la hora de crear las condiciones para el posterior movimiento por los derechos civiles de los años 50 y 60. Mucho del trabajo de base fue realizado por comunistas y sus organizaciones en los años 30 y 40, y creo que esa es una historia importante. Sería bueno analizar la historia en el período posterior a 1945, cuando la situación internacional cambia con la Guerra Fría y se da la ruptura sino-soviética. Todos esos factores fueron relevantes, así que tal vez algún día escriba un libro sobre un tema similar para centrarme en ese período de posguerra.
9. Internacional Reaccionaria
La Internacional Progresista, CLACSO Y transform! europe han publicado una nueva página para recopilar datos sobre lo que ellos denominan La Internacional Reaccionaria. Con multitud de datos, incluida una base de datos con «un perfil de los políticos, plataformas, think-tanks, financiadores, fundaciones, publicaciones, jueces y periodistas que componen la Internacional Reaccionaria».
Aquí tenéis el enlace: https://reactionary.
