MISCELÁNEA 29/08/2025

DEL COMPAÑERO Y MIEMBRO DE ESPAI MARX, CARLOS VALMASEDA.

ÍNDICE
1. Una experiencia colectivista en China.
2. China y la 2ª Guerra Mundial.
3. Bhadrakumar entrevistado por Diesen.
4. India, Israel y Palestina.
5. Los BRICS y el genocidio en Gaza.
6. Los cómplices de Israel en Asia Occidental.
7. Nuevos frentes para la OTAN.
8. Carta al extremo centro.
9. Resumen de la guerra en Palestina, 28 de agosto de 2025.

1. Una experiencia colectivista en China.

En el marco de la discusión sobre el «modelo chino» una curiosa aportación sobre una experiencia china que parece ir en una línea totalmente diferente a lo que conocemos: el reforzamiento local del colectivismo.

https://mronline.org/2025/08/27/the-experience-of-nanjie-village-and-the-possibilities-of-socialist-development-in-contemporary-china-successes-of-the-collective-economy-under-reform-and-opening-up/

La experiencia de la aldea de Nanjie y las posibilidades del desarrollo socialista en la China contemporánea: los éxitos de la economía colectiva bajo la reforma y la apertura

Por Gabriel Gonçalves Martinez (Publicado el 27 de agosto de 2025)
Con el inicio de la política de reforma y apertura, la República Popular China entró en un nuevo período histórico en su desarrollo. A partir de 1978, el país comenzó a dar prioridad a un modelo de desarrollo con características muy distintas a las que prevalecían durante el período anterior (1949-1978). A partir de entonces, China comenzó a hacer hincapié en el crecimiento de la economía privada y desmanteló gradualmente el sistema de comunas populares, que se había establecido durante los primeros treinta años de construcción socialista (1949-1976).
Pronto tomó forma una nueva estructura económica, en la que el Estado y el sector público perdieron progresivamente su posición dominante, especialmente en términos cuantitativos, mientras que se promovían y fomentaban «múltiples formas de propiedad». Esta nueva orientación política condujo al surgimiento de la propiedad capitalista privada y a la formación de una economía de mercado bajo el control del Partido Comunista de China (PCCh), una situación que contribuyó a intensificar las contradicciones de clase, la pérdida de estatus social de los trabajadores y una serie de problemas característicos de las sociedades capitalistas. Los chinos comenzaron entonces a teorizar sobre el «socialismo con características chinas».

Incluso en este contexto, algunas experiencias locales de desarrollo y fortalecimiento de la economía pública y colectiva sobrevivieron, y muchas incluso prosperaron hasta convertirse en auténticos modelos que influyen significativamente en el debate nacional sobre la construcción de nuevas zonas rurales socialistas. En una época en la que se habla mucho de lograr la «prosperidad común», es de suma importancia prestar atención a estas experiencias. Entre las aldeas colectivas que aún existen en China, el ejemplo más emblemático y relevante es el de Nanjie.

El contexto histórico de la construcción económica de la aldea de Nanjie

Iniciada en 1978, la política de reforma y apertura tuvo su hito inicial en las zonas rurales. Oficialmente, el PCCh considera que estas reformas rurales comenzaron en la aldea de Xiaogang, situada en la provincia de Anhui. En aquel momento, un grupo de dieciocho campesinos firmó un «acuerdo secreto» en el que se comprometían a violar las leyes vigentes y a aplicar clandestinamente un modelo de producción y distribución basado en la división de la tierra en parcelas familiares, que podían ser cultivadas individualmente por las familias campesinas. Este modelo se aplicó posteriormente en otros lugares, convirtiéndose en el modelo básico de las reformas rurales en la fase inicial de la nueva política. Este episodio ilustra las dificultades y los retos que supone establecer relaciones de producción socialistas frente a las tendencias espontáneas pequeñoburguesas de los campesinos en un país rural tan grande como China.

Nanjie es una aldea situada en la ciudad de Luohe, provincia de Henan. Cuenta con unos 3000 residentes permanentes y una población total de alrededor de 13 000 habitantes (incluidos los trabajadores migrantes y los empleados de las empresas locales). Es uno de los raros casos de desarrollo rural que siguió un camino diametralmente opuesto al de Xiaogang. La experiencia de Nanjie es a menudo descrita por la prensa burguesa como «la última aldea maoísta de China». Esto se debe a que Nanjie conservó y promovió la propiedad colectiva rural y centró su desarrollo en la defensa y el avance de la propiedad pública.

Es un hecho que, en la China actual, a medida que la economía privada gana cada vez más fuerza e influencia, ejemplos como el de Nanjie representan excepciones a la regla, aunque no es la única aldea que sigue adoptando un modelo basado en la economía colectiva.

Al comienzo del período de reformas, Nanjie también trató de adoptar el sistema de responsabilidad familiar, siguiendo el ejemplo que se estaba aplicando en toda China. Especialmente después de la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido Comunista de China, Nanjie también comenzó a fomentar el crecimiento de la propiedad individual y privada.[1] Sin embargo, esos incentivos y medidas pronto mostraron resultados preocupantes: una caída de los índices de producción, el deterioro de las condiciones de vida y la aparición de la polarización social.

Al vivir en un pueblo situado cerca de la ciudad, los campesinos de Nanjie habían desarrollado históricamente una cierta tradición comercial. Con el desmantelamiento del antiguo sistema colectivo de las comunas populares, los campesinos abandonaron rápidamente sus actividades rurales para dedicarse a diversas actividades comerciales. En aquel momento, tras el inicio de estos cambios, reaparecieron los vendedores ambulantes, los comerciantes de alimentos y cigarrillos, los trabajadores migrantes y las personas deseosas de abrir fábricas privadas. Muchos campesinos también comenzaron a arrendar sus tierras a familiares y amigos; en algunos casos, incluso abandonaron completamente sus tierras. Según los datos proporcionados por el comité del Partido en Nanjie, en 1985, la producción anual de cereales cayó a poco más de 3,75 toneladas por hectárea, y la agricultura «entró en un declive general».[2]

En respuesta a estos problemas, la aldea y la población de Nanjie reaccionaron de forma muy diferente a lo que sugería el sentido común. En lugar de profundizar en las reformas a favor de la propiedad privada, el comité local del Partido optó por reanudar la colectivización. En 1986, el comité del Partido Comunista de Nanjie publicó un documento dirigido a la población en el que se expresaba lo siguiente:

1. Quienes sean capaces de cultivar sus tierras deben, ante todo, cuidar bien de sus campos. Solo entonces podrán dedicarse al comercio o al trabajo fuera de la aldea. De lo contrario, la aldea tendrá derecho a intervenir. Se prohibía arrendar las tierras contratadas a personas ajenas a la aldea o abandonarlas.

2. Aquellos que, por razones especiales, ya no pudieran cuidar de sus tierras, podían presentar una solicitud formal al comité de la aldea. Tras su evaluación y aprobación, sus tierras serían devueltas a la colectividad, y el molino de la aldea garantizaría el suministro de harina a estas familias.[3]

Tras la publicación del aviso, trescientos residentes solicitaron la devolución de sus tierras, que volvieron a pasar a la administración colectiva de la aldea de Nanjie.

Durante el breve periodo en que Nanjie experimentó con el «camino de Xiaogang», además de la descolectivización, la aldea también cedió sus dos pequeñas fábricas (ladrillos y harina) a la gestión privada, lo que provocó una intensificación de las contradicciones de clase y el deterioro de la posición de liderazgo del Partido. Como se revela en el libro La luz del ideal, elaborado bajo la supervisión del comité del PCCh en Nanjie:

El resultado de la experiencia fue contrario a lo que esperaban los residentes: en lugar de beneficios, lo que obtuvieron fue una dura lección. Los trabajadores fueron engañados. Además de no recibir salarios regulares, muchos pasaron todo el año sin cobrar nada, trabajando en vano. Mientras tanto, los contratistas individuales se enriquecieron visiblemente, con comida, ropa, vivienda y posesiones muy superiores a las de los residentes comunes. La autoridad del Partido en la aldea se desplomó y las quejas se extendieron. Llegaron cartas de denuncia al Comité Provincial del Partido y al gobierno municipal, y se colocaron carteles de protesta desde la oficina del condado hasta la puerta del secretario Wang Hongbin. Los líderes de todos los niveles también expresaron su descontento con los cuadros de la aldea.[4]

Los resultados positivos que las reformas trajeron a Xiaogang y otras zonas rurales no se produjeron en Nanjie. Esto demuestra en la práctica que, para que una reforma tenga éxito, debe tener en cuenta no solo las órdenes de arriba abajo o las experiencias exitosas de otros lugares, sino sobre todo las condiciones concretas de cada región.

La colectivización como requisito previo para el desarrollo de las fuerzas productivas

Los campesinos de Nanjie sintieron de primera mano los efectos negativos del retorno a la producción individual. Bajo el liderazgo del Partido Comunista, poco a poco encontraron un nuevo camino hacia el desarrollo. Wang Hongbin, secretario del Partido Comunista en Nanjie, desempeñó un papel central en esta nueva iniciativa en la pequeña aldea de Henan. Elegido secretario del comité del Partido Comunista en 1977, Wang Hongbin comenzó a destacar en la política de la aldea durante los últimos años de la era de Mao Zedong. En ese momento, recibió títulos honoríficos como «promotor de la limitación del derecho burgués» y «promotor de la reducción de las tres grandes desigualdades».[5] Según sus propias reflexiones, la principal razón del deterioro político y económico de Nanjie era que el Partido, en lugar de utilizar adecuadamente su papel de liderazgo para movilizar a las masas en su lucha por superar la pobreza, había adoptado la vía de la economía individual privada, lo que acabó «heriendo los sentimientos de los residentes y empañando la reputación de las organizaciones del Partido».[6]

Con Wang Hongbin al frente, el comité del Partido Comunista en Nanjie se movilizó para encontrar una respuesta a los nuevos problemas de la aldea. Tras celebrar reuniones masivas con los residentes de Nanjie, se tomó la decisión de reanudar la economía colectiva, emprendiendo simultáneamente la construcción económica e ideológica, poniendo «la política al mando». Llevar a cabo con éxito tanto el trabajo económico como el ideológico era lo que el Partido Comunista de China denominaba históricamente «actuar con ambas manos y con la misma fuerza».[7]

Tras retomar el camino de la colectivización, Nanjie volvió a registrar altos niveles de crecimiento económico. Desde 1984, año en que volvió a la economía colectiva, hasta 1998, las empresas colectivas de la aldea pasaron de dos a veintiséis, incluidas cuatro empresas mixtas. Los activos fijos aumentaron de poco más de 500 000 yuanes a 460 millones de yuanes. El valor total de la producción de las empresas colectivas de la aldea pasó de 700 000 a 802 millones de yuanes, y los impuestos pagados aumentaron gradualmente hasta superar los 17 millones de yuanes.[8] Estas cifras refutan por completo la opinión arraigada que equipara la economía colectiva con el atraso y el estancamiento.

El Partido Comunista estableció un método de educación ideológica basado en la «cultura roja» y el pensamiento de Mao Zedong. Contrariamente a lo que ocurrió en el resto de China tras el inicio de la política de reforma y apertura —donde el pensamiento de Mao Zedong se declaraba a menudo «anticuado»—, en Nanjie, el comité del Partido Comunista situó la formación ideológica de los cuadros y miembros del Partido, así como de los aldeanos, en el centro de su agenda, basándose en los principios de la ideología comunista. Las obras clásicas del marxismo-leninismo y los escritos de Mao Zedong se imprimieron ampliamente y se pusieron a disposición de los aldeanos. En cuanto a la propaganda del Partido, las referencias a la historia revolucionaria de China, el marxismo-leninismo, los discursos políticos, las orientaciones y las canciones revolucionarias pasaron a formar parte de la vida cotidiana en Nanjie.

Formas superiores de relaciones entre los cuadros y las masas: el «espíritu del 250»

Una vez consolidada la colectivización de los medios de producción básicos de la aldea, el Partido Comunista de Nanjie comenzó a desarrollar nuevas formas de relación entre los cuadros y las masas. Uno de los principales problemas y retos que planteó la política de reforma y apertura fue la pérdida de prestigio de las organizaciones del Partido. Con la reintroducción de la economía de mercado a nivel nacional, se extendió la idea de que el Partido Comunista podía servir de trampolín para el ascenso social. Como resultado, el burocratismo en toda China se convirtió en un problema extremadamente grave, lo que contribuyó al creciente descontento público que culminaría en las protestas de la década de 1980. Esto tuvo consecuencias negativas para la causa del socialismo y el comunismo en China. Nanjie no fue inmune a este fenómeno.

En el período inicial de las reformas, cuando Nanjie también decidió seguir el «camino de Xiaogang», las relaciones entre los cuadros y las masas se deterioraron rápidamente. Según el marxismo-leninismo, los cuadros desempeñan un papel decisivo en la construcción del socialismo. La forma en que desempeñan sus funciones y se relacionan con el pueblo es un factor que puede determinar el éxito o el fracaso de una determinada iniciativa. Si los cuadros se dedican a actividades económicas para obtener beneficios y ganancias personales, las masas inevitablemente comenzarán a ver al Partido y a sus representantes con desconfianza. Si se permite que este tipo de comportamiento prospere, el carácter del Partido se diluye y corre el riesgo de degenerar en algo hostil para el pueblo. Teniendo en cuenta estas cuestiones, Wang Hongbin observó acertadamente que la política iniciada por el Comité Central del PCCh —animar a la gente a enriquecerse (recuerden el lema «enriquecerse es glorioso»)— no debería significar que «los miembros del Partido deben ser los primeros en enriquecerse». El Partido en Nanjie estableció gradualmente un sistema de gestión de cuadros que se tomaba en serio el principio de «servir al pueblo», aplicando la línea de masas en la práctica y promoviendo el llamado «espíritu 250» (èr bǎi wǔ, 二百五).

Wang Hongbin, secretario del comité del Partido Comunista en Nanjie, fue el principal defensor de la adopción del llamado «espíritu 250». En chino, el término «250» tiene una connotación despectiva y se utiliza a menudo para describir a alguien como «tonto», «idiota» o «ingenuo». Sin embargo, en Nanjie, esta expresión adquirió un significado completamente diferente, representando «valentía», «audacia» y un espíritu de dedicación al colectivo. La iniciativa de utilizar el término «250» como eslogan político e ideológico partió del propio Wang Hongbin, basándose en sus experiencias personales. A finales de la década de 1970, antes de ser elegido secretario del Partido en Nanjie, a Wang le ofrecieron un traslado para trabajar en una fábrica de la ciudad, donde prestaría servicio en el departamento de almacén. Dadas las condiciones de China en aquella época, trabajar en la ciudad se consideraba una verdadera oportunidad de ascenso social para un campesino. Sin embargo, Wang Hongbin no se adaptó al nuevo puesto, ya que sentía que el trabajo que realizaba carecía de sentido. Para él, la vida junto a sus compañeros en el campo era mucho más valiosa: allí era donde quería estar, contribuyendo a la construcción colectiva del socialismo.

Al regresar a Nanjie, fue criticado por sus familiares y ridiculizado por sus amigos. Muchos le llamaban «250», es decir, tonto. Pero para Wang, era precisamente este tipo de espíritu el que los comunistas debían cultivar y promover. Al fin y al cabo, en las sociedades de clases —y bajo el socialismo todavía hay clases y lucha de clases— ¿no se tilda a menudo de «ingenuos» a quienes se dedican a una causa común? Al dar un nuevo significado al término «250», el Partido comenzó a promover el «espíritu 250», fomentando y alentando el espíritu de sacrificio y dedicación a la causa colectiva. Hacer cosas «tontas» se convirtió en un requisito y un modelo para los miembros del Partido.[9]

Entre las cosas «tontas» que hizo la dirección del Partido en Nanjie se encontraba el establecimiento de un régimen salarial para los funcionarios locales del Partido que no superara los 250 yuanes al mes, una norma que también se aplicaba a Wang Hongbin. La justificación de esta medida radica no solo en la propia experiencia del Partido en Nanjie, sino también en la experiencia histórica del movimiento obrero y la construcción socialista a escala internacional. Algunos comentaristas y académicos chinos incluso comparan esta medida con el ejemplo de la Comuna de París. Como sabemos, durante la efímera Comuna de París de 1871, una de las medidas adoptadas fue igualar los salarios de los funcionarios de la Comuna con los de los trabajadores. Como señaló Marx: «En primer lugar, [la Comuna] cubrió todos los puestos —administrativos, judiciales y educativos— mediante elecciones, con el derecho de revocación en cualquier momento por parte de los votantes. En segundo lugar, pagó a todos los funcionarios, altos o bajos, solo el salario de otros trabajadores. El salario más alto era de 6000 francos»[10].

La comparación entre esta medida aplicada en Nanjiecun y el ejemplo de la Comuna de París es bastante válida, con la diferencia de que, en el caso de Nanjiecun, los dirigentes del Partido Comunista no reciben el mismo salario que los trabajadores, sino uno inferior.[11] Evidentemente, esta medida es frecuentemente ridiculizada y desacreditada por muchos analistas, tanto dentro como fuera de China, pero ayuda a explicar, en cierta medida, el alto grado de influencia, prestigio y confianza que la dirección del Partido goza entre los residentes de Nanjiecun. Es una de las formas que ha encontrado el Partido Comunista para mantener a sus altos cargos «con los pies en la tierra» y reforzar su integración con las masas.

Fortalecimiento de la economía colectiva y del modelo de distribución socialista a nivel de aldea

En 1986, Nanjie estableció un nuevo tipo de sistema de distribución basado en la provisión colectiva de prestaciones básicas a la población. A pesar de la débil base económica de la época, la aldea comenzó a garantizar una amplia gama de servicios sociales a sus residentes: «Entre 1986 y 1994, las prestaciones sociales se ampliaron desde el suministro gratuito de agua y electricidad hasta 14 prestaciones, entre las que se incluían el gas, el aceite de cocina, la harina, alimentos especiales para las fiestas, la educación gratuita hasta la universidad, actividades culturales financiadas colectivamente, seguros personales, vacunas, gastos médicos, planificación familiar, impuestos agrícolas, etc.».[12]

Estas medidas también fueron muy importantes para consolidar el prestigio de la dirección del Partido en Nanjie entre la población local. Supusieron un enorme avance en comparación con lo que ocurría en otras regiones de China, donde la aplicación de las reformas solía ir acompañada de recortes o reducciones de las prestaciones que antes proporcionaban el Estado y las unidades de trabajo. La dirección del Partido en Nanjie consideraba que el sistema de distribución basado en la provisión colectiva era una medida eficaz para combatir la desigualdad y la pobreza, así como un medio para aliviar las tensiones y los conflictos sociales. A medida que la aldea desarrollaba sus fuerzas productivas, el Partido trató de reforzar el mecanismo de distribución basado en el suministro, ampliando su ámbito de actuación. A partir de 1993, Nanjie comenzó a construir edificios residenciales modernos, con apartamentos y casas de hasta 92 metros cuadrados, completamente amueblados (sofá, cama, armario, aire acondicionado, televisión, etc.), que se distribuían gratuitamente a la población local. En el ámbito de la alimentación, la aldea también comenzó a proporcionarla de forma gratuita a través de sus restaurantes colectivos, donde los residentes de la aldea pueden tomar sus comidas diarias, aunque el uso de estas instalaciones no es obligatorio.[13]

Este modelo de distribución aplicado en Nanjie no ha hecho más que fortalecerse con el paso de los años. Hoy en día, además de todas las ventajas mencionadas, la aldea también ofrece asistencia sanitaria y educación gratuitas. El hospital y las clínicas locales proporcionan servicios sanitarios básicos a la población; cuando se requiere un tratamiento especializado en instalaciones más avanzadas, independientemente de la ciudad de China en la que se encuentre, los gastos son cubiertos íntegramente por Nanjiecun, incluso en el caso de cirugías o procedimientos costosos. En materia de educación, los residentes que son aceptados en universidades chinas pueden estudiar con todos los gastos pagados por la aldea, además de recibir una subvención mensual. Lo mismo se aplica si necesitan estudiar en el extranjero.

Es importante señalar que el actual sistema de distribución de la aldea no rechaza el sistema salarial. Los dirigentes del Partido en Nanjie entienden que, dado que las fuerzas productivas de la aldea aún no están muy desarrolladas, sigue siendo necesario mantener los salarios, aplicando el método de distribución basado en el principio «de cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo». En este sentido, la aldea estableció un sistema que combina el pago de salarios con la prestación colectiva de servicios y prestaciones sociales por parte del Estado, haciendo mayor hincapié en estos últimos, en una proporción del 30 % al 70 %.[14]

Según el secretario Wang Hongbin, la adopción del sistema de «salario + prestación colectiva» se debe a dos factores principales:

1. Dado que China se encuentra en la etapa socialista, la conciencia ideológica de los residentes todavía tiene muchas limitaciones. Por lo tanto, es importante establecer un entorno social que recompense a quienes contribuyen más al colectivo mediante el principio de «quien más trabaja, más gana», al tiempo que se ejerce presión sobre los elementos ideológicamente atrasados;

2. A través de la provisión colectiva, las personas tienen la oportunidad de experimentar de forma concreta cómo sería el modo de distribución comunista (aunque solo sea en forma embrionaria), lo que tiene un importante impacto ideológico y anima a los trabajadores a dedicarse más activamente a la causa colectiva, reduciendo la influencia de las ideas egoístas. Esto contribuye en gran medida a la labor de construcción de la «civilización espiritual socialista».

En este sentido, la existencia de salarios se corresponde con el hecho de que la sociedad china —incluida la propia Nanjiecun— se encuentra todavía en la etapa primaria del socialismo; el sistema de provisión colectiva, por lo tanto, se ajusta al carácter comunista de la sociedad y señala la dirección en la que debe avanzar el desarrollo económico y social. El éxito del modelo de distribución basado en «salario + provisión colectiva» es una de las características distintivas de Nanjiecun. Su éxito, incluso en una pequeña aldea, demuestra a toda China la viabilidad y la superioridad de un modelo de distribución basado en la propiedad pública de los medios de producción, además de presentar una forma creativa de aplicar el principio de «limitar el derecho burgués» en la nueva era. Puede servir como una referencia importante para lograr la prosperidad común.

Nanjie y la política de reforma y apertura: la construcción de una «comunidad comunista» en la nueva era

Es bastante evidente que el camino seguido por Nanjie en su proceso de desarrollo económico tiene características muy distintas de las aplicadas en el resto de China desde 1978. Mientras que en otras zonas prevaleció la tendencia a la descolectivización, Nanjie optó por promover su desarrollo mediante el fortalecimiento de la economía colectiva y, en consecuencia, del sector público. El comité del Partido en Nanjie se propuso la misión de construir lo que ellos denominan una «comunidad comunista»: una pequeña comunidad rural que sienta las bases del socialismo y el comunismo a nivel local.

A principios de la década de 1990, el debate político y económico en China estaba en pleno apogeo. El contexto internacional se caracterizaba por la restauración del capitalismo en la Unión Soviética y los países de Europa del Este; en China, tras las protestas de finales de la década de 1980, se intensificó el debate sobre el rumbo que debían tomar las reformas, mientras que la ideología neoliberal ganaba cada vez más influencia en la sociedad. En 1992, con la gira por el sur de Deng Xiaoping, se crearon las condiciones políticas para una nueva ola de reformas, lo que llevó a la interrupción del debate sobre la «naturaleza de las reformas» —si eran capitalistas o socialistas—, un debate que había sido promovido en gran medida por lo que muchos consideraban la «izquierda» dentro del Partido Comunista de China en ese momento.[15] A nivel nacional, el Partido Comunista de China se fijó como objetivo principal la creación de una «economía de mercado socialista» y permitió que el sector privado se expandiera más rápidamente.

En la dirección opuesta, el comité del Partido Comunista en Nanjie, sin negar la realidad de la economía de mercado, defiende abiertamente la necesidad de construir un pueblo con una base económica arraigada en la propiedad pública de los medios de producción.

Como afirmó Wang Hongbin:

Especialmente hoy en día, mantener y defender la línea de la propiedad pública se ha convertido en un punto central y en el foco de atención de toda la sociedad. La propiedad pública es el núcleo del socialismo, la dirección y el sustento del desarrollo de la sociedad socialista. Expresa la esencia del sistema socialista y es la forma económica principal en la marcha victoriosa de la sociedad socialista. Si no entendemos la superioridad de la propiedad pública, si no entendemos su origen y desarrollo, ni su distinción de la propiedad privada, no podremos reconocer la corrección y el valor del camino seguido por Nanjie.[16]

En septiembre de 1997, el Partido Comunista de Nanjie puso en marcha el «gran debate sobre la propiedad pública», un importante proceso de movilización política en el que participaron no solo los cuadros del Partido, sino también los trabajadores y los residentes de la aldea. En agosto de ese mismo año, durante una reunión de liderazgo en Nanjie, Wang Hongbin leyó una carta escrita por un joven investigador de Pekín que había visitado la aldea para realizar un trabajo de campo. En la carta, el joven investigador afirmaba que la principal contradicción en Nanjie era la lucha entre el capitalismo y el socialismo; entre las cosmovisiones colectivistas y egoístas; entre la idea de servir al pueblo y la búsqueda de la riqueza, el placer y la fama. La carta también señalaba algunos problemas políticos y sociales que surgían en la aldea a medida que superaba su situación de pobreza. Entre ellos: el burocratismo; la resistencia de los jóvenes a la educación ideológica revolucionaria; las críticas al sistema de distribución existente en la aldea; el individualismo, etc. Todas estas manifestaciones exigían que la aldea sistematizara mejor una línea ideológica correcta, lo que ayudaría a consolidar entre los cuadros del Partido una comprensión clara de la superioridad de la propiedad pública. También mostraba concretamente que la construcción de una «aldea comunista» no debe basarse únicamente en el desarrollo económico.

La defensa de la propiedad pública de los medios de producción se considera una premisa básica para la construcción ideológica de Nanjie. El comité del Partido Comunista en Nanjie promueve activamente el estudio de las obras de Mao Zedong, los textos de Deng Xiaoping y los documentos del Partido en los que se menciona explícitamente la defensa de la propiedad pública. Deng Xiaoping, en varias ocasiones, también señaló que el sistema socialista se basa en la propiedad pública de los medios de producción, lo que significa que Nanjie nunca tuvo que «desviarse» de la línea oficial del Partido para defender su proyecto de construir una «aldea comunista». Aun así, el Partido Comunista de Nanjie critica abiertamente las tendencias privatizadoras que se observan en otras regiones, así como a los cuadros e intelectuales que promueven la demonización de la propiedad pública.

Según Wang Hongbin:

Actualmente, hay personas en nuestra aldea que todavía tienen una comprensión vaga de la propiedad pública y muestran actitudes erróneas. No perciben su superioridad ni comprenden los peligros de la propiedad privada. Hace años dijimos que la «privatización» es la fuente de todos los males. Cuando crecen los deseos egoístas y actúa el individualismo, surgen fenómenos como «comer, beber, prostitución, juego, fumar, extorsión, engaño, secuestro, fraude y robo», y estas situaciones en la sociedad son alarmantes. Quienes no comprenden la superioridad de la propiedad pública acaban perdiendo la fe en ella.[17]

Nanjie comenzó a promover campañas ideológicas destinadas a aclarar la superioridad de la economía pública y colectiva, exponiendo los males que produce la propiedad privada. En el contexto del «gran debate» que se estaba produciendo en el pueblo, el profesor Xing Guosen, un veterano cuadro y miembro del comité del Partido en el pueblo, dio una conferencia pública en la que explicó a los residentes la esencia de la propiedad privada:

En todas las sociedades basadas en la explotación, ya sea en la esclavitud, el feudalismo o el capitalismo, la mayor parte de la riqueza pertenece a las personas que detentan el poder económico. En la sociedad esclavista, incluso la vida y la muerte de los esclavos estaban completamente controladas por los amos. Durante el feudalismo, el propio Estado se consideraba propiedad de una dinastía, concentrando el poder y los recursos en manos de una aristocracia hereditaria. En el capitalismo, el sistema político está manipulado por la burguesía, que defiende la propiedad privada, mientras que la mayor parte de la riqueza social sigue concentrada en manos de los capitalistas. Los salarios de los trabajadores apenas garantizan el mínimo para sobrevivir, y a veces ni siquiera eso. La relación entre capitalistas y trabajadores sigue siendo de explotación. Para transformar esta realidad y lograr la verdadera liberación de las masas trabajadoras, hay que eliminar la propiedad privada.[18]

En términos de relaciones de propiedad, con la recollectivización y el desarrollo de empresas locales controladas por el comité del Partido, la economía individual perdió gradualmente su influencia económica, de modo que la propiedad de los medios de producción y el comercio volvió rápidamente al control del Estado. La cuestión de la eliminación de la propiedad privada fue planteada por el comité del pueblo como una tarea actual, no como algo para un futuro lejano e inalcanzable. De este modo, se preservaron y consolidaron las relaciones de producción socialistas, lo que reportó enormes beneficios a la aldea.

Los dirigentes de Nanjie son conscientes de que no pueden negar la realidad de que hoy en día la aldea es una «pequeña isla» de economía pública rodeada por un vasto mar de economía de mercado. Por lo tanto, Nanjie se vio obligada a desarrollar una visión comercial y empresarial como medio para impulsar sus empresas locales, adoptando una política conocida como «flexible externamente, estricta internamente». Esta política se ajusta a las medidas de reforma y apertura, pero las introduce de una manera muy original.

A nivel «externo», la economía de Nanjie debe funcionar de acuerdo con la práctica de la «economía de mercado socialista», siguiendo las leyes de la competencia de mercado y las normas nacionales e internacionales establecidas en ella. Por ejemplo, en lo que respecta a la inversión extranjera y las asociaciones con empresas extranjeras, Nanjie creó algunas empresas con participación de capital extranjero, lo que contribuyó a modernizar la producción local.[19]

Sin embargo, en el plano «interno», las políticas de Nanjie deben ajustarse al carácter socialista y comunista de la aldea, garantizando que la gestión empresarial obedezca a los principios socialistas y permanezca bajo el firme control del comité del Partido. Incluso en las empresas conjuntas, esto garantiza que los aspectos negativos de tratar con empresas y actores capitalistas no contaminen ni influyan negativamente en el desarrollo interno de la aldea. Nanjie no es inmune a la «entrada de mosquitos», de ahí el constante énfasis del comité del Partido en «poner la política al mando» y persistir en la construcción de la «civilización espiritual socialista». Todos los beneficios generados por las empresas de la aldea se canalizan a un fondo social colectivo, que posteriormente se reinvierte en proyectos de infraestructura y en la ampliación de las prestaciones sociales. El camino tomado por Nanjie permitió a la aldea, ya en la década de 1990, convertirse en una «aldea multimillonaria». Según los datos disponibles, entre 1984 y 1997, la economía de la aldea creció más de 2200 veces, y el valor de la producción pasó de 700 000 a 1600 millones de yuanes.[20]

Conclusión

La existencia de Nanjie no está exenta de controversia. En China, los intelectuales abiertamente de derecha ven con recelo la exitosa experiencia de la aldea y proclaman que, tarde o temprano, el camino que ha elegido fracasará. Entre la izquierda china, las opiniones también están divididas. Algunos apoyan con entusiasmo la experiencia de la aldea, argumentando que puede servir como modelo viable para la revitalización rural y la reanudación de la construcción socialista en el país. También hay quienes sostienen que lo que existe en Nanjie es una especie de «capitalismo colectivo», lo que hace imposible compararlo con el período socialista de la era de Mao Zedong. El hecho de que la aldea siga aceptando la participación de capital extranjero para su financiación y que emplee mano de obra campesina de otras regiones (en cuyo caso los trabajadores no disfrutan de todas las prestaciones que se conceden a los aldeanos originales, aunque hay que reconocer que, incluso en estos casos, las condiciones de trabajo y de vida son, en general, mucho mejores que las de la mayoría de los campesinos y trabajadores migrantes chinos) parece respaldar este argumento.

Sin embargo, si bien es correcto tener en cuenta todas las limitaciones concretas impuestas al desarrollo de Nanjie y a su proyecto de construir una «aldea comunista», es igualmente erróneo subestimar su existencia o no reconocer el valor altamente positivo que tiene esta experiencia para demostrar la viabilidad y la superioridad del desarrollo centrado en la propiedad pública de los medios de producción, incluso reconociendo las contradicciones inherentes a la necesidad de adaptarse e integrarse en el contexto más amplio de la economía de mercado. La existencia de una aldea con las características de Nanjie demuestra en la práctica que la economía colectiva puede desempeñar un papel positivo en el desarrollo económico general de China, y que su fortalecimiento es una condición necesaria para lograr la «prosperidad común» y expandir las relaciones de producción socialistas a nivel nacional.

Desde la perspectiva de la «gobernanza» del Partido dentro de la aldea, el «modelo Nanjie» también puede servir de referencia para visualizar de forma más concreta el papel del Partido Comunista de China como fuerza activa en la construcción socialista en su máxima expresión. En Nanjie, el papel del Partido como educador y organizador de las masas es evidente, pero es más que eso. El Partido actúa de manera coherente con su carácter proletario, situando el marxismo-leninismo en primer plano y tratando de educar y movilizar a las masas en el espíritu de esa ideología.

Notas

[1] La Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido Comunista de China se celebró del 18 al 22 de diciembre de 1978. Fue en esta sesión cuando el PCCh anunció oficialmente el inicio de la política de reforma y apertura, centrada en la promoción de la «modernización socialista».

[2] Nanjiecun Bianxiezu 南街村编写组, 理想之光 (La luz del ideal), vol. 1 (Pekín: Editorial de la Escuela Central del Partido, 1998), 3.

[3] Ibíd.

[4] Ibíd., 4.

[5] En Crítica del Programa de Gotha, Marx presentó la idea de que en la fase inferior del comunismo (socialismo) prevalece el principio de distribución basado en la cantidad de trabajo aportado. Sin embargo, Marx señaló que esta distribución basada en el trabajo seguía siendo una forma de «derecho burgués», ya que presupone diferencias reales entre los individuos. En China, Mao Zedong advirtió que, bajo el socialismo, el derecho burgués sigue existiendo y es una fuente importante de revisionismo y restauración capitalista. Por lo tanto, su influencia debe ser restringida por el poder proletario, a través de la movilización de masas y medidas políticas populares. Véase Marx, Crítica del Programa de Gotha. La información de que Wang Hongbin fue nombrado promotor modelo de la «limitación del derecho burgués» se puede encontrar en: 王宏斌. 南街村党委书记王宏斌汇报材料 (Informe del secretario del Partido Comunista de China en Nanjiecun), 2004. Vídeo disponible en: https://www.szhgh.com/Article/red-china/redman/513.html

[6] Nanjiecun, 理想之光 (La luz del ideal), vol. 1, p. 4.

[7] El término «actuar con ambas manos y con la misma fuerza» (两手抓,两手都要硬) fue acuñado por 邓小平 (Deng Xiaoping) y se refiere a la idea de que, para modernizar con éxito el socialismo, es necesario promover simultáneamente el desarrollo de la civilización material (fuerzas productivas) y la civilización espiritual.

[8] Nanjiecun, 理想之光 (La luz del ideal), vol. 1, 2.

[9] 陈先义 (Chen Xianyi), «南街村的党员干部为什么都甘愿做二百五?» [«¿Por qué todos los cuadros del Partido en Nanjiecun están dispuestos a ser «250»?»], 红色文化网 (Red Culture Net), 11 de junio de 2024. https://www.hswh.org.cn/wzzx/sdjl/nm/2024-06-11/88465.html

[10] Karl Marx, La guerra civil en Francia.

[11] En Nanjiecun, los salarios de los cuadros y líderes del Partido no superan los 250 yuanes, una referencia simbólica al «espíritu 250» (二百五精神). Nanjiecun, 理想之光 (La luz del ideal), vol. 1, p. 35.

[12] Ibíd., 12.

[13] Ibíd.

[14] «南街村体质» [El sistema de Nanjiecun], 南街村村委办公室 (Oficina del Comité de la Aldea de Nanjiecun). Consultado en: http://www.nanjiecun.cn/about.asp?id=5

[15] A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, una facción importante dentro del Partido Comunista de China promovió un debate sobre la naturaleza de las reformas. Sin negar la necesidad de cambios en el sistema económico, el debate tenía por objeto sistematizar los problemas que surgían en la fase inicial de la reforma, haciendo hincapié en que la reforma y la apertura debían entenderse como una forma de «autoperfeccionar» el sistema político y económico del socialismo. Durante su «gira por el sur» (南巡讲话), 邓小平 (Deng Xiaoping) criticó el debate sobre la naturaleza de las reformas, afirmando que era inútil discutir si algo era «socialista» o «capitalista». También afirmó que el PCCh debía protegerse principalmente contra las «desviaciones izquierdistas», que consideraba más peligrosas que las derechistas. Véase Deng Xiaoping, «Excerpts From Talks Given in Wuchang, Shenzhen, Zhuhai and Shanghai», en Selected Works of Deng Xiaoping, vol. 3 (Pekín: Foreign Language Press, 1994), 37-387.

[16] Nanjiecun Bianxiezu (南街村编写组), 理想之光 (La luz del ideal), vol. 3 (Pekín: Central Party School Press, 1998), 1.

[17] Ibíd., 3.

[18] Ibíd., 26-27.

[19] Con el desarrollo y la modernización de la aldea, Nanjie creó un grupo empresarial denominado «河南南街村集团有限公司» (Henan Nanjiecun Group Co., LTD). Se trata de un gran conglomerado colectivo que actualmente incluye veintiocho empresas filiales. De ellas, ocho son empresas mixtas: cinco con capital extranjero y tres mediante cooperación nacional. Todas las empresas están gestionadas por el comité del Partido, y todos los beneficios se destinan al fondo social colectivo de la aldea, que financia el desarrollo continuo y la reproducción ampliada de la economía colectiva.

[20] Ibíd., resumido.

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2. China y la 2ª Guerra Mundial.

En vísperas de la celebración de los 80 años del triunfo sobre el Japón, otro artículo sobre el casi completo olvido de China cuando hablamos de la IIª Guerra Mundial.

https://znetwork.org/znetarticle/a-black-hole-in-collective-memory-china-and-world-war-ii/

Un agujero negro en la memoria colectiva: China y la Segunda Guerra Mundial

Por Biljana Vankovska, 27 de agosto de 2025

Fuente: Globetrotter

Mientras China se prepara para conmemorar el 80.º aniversario de la victoria sobre el fascismo el 3 de septiembre de 2025, la atención mundial se centra en el desfile militar de Pekín. Se especula sobre qué líderes mundiales se unirán al presidente Xi Jinping: la presencia de Putin es casi segura, aunque los rumores sobre la asistencia de Trump parecen descabellados. Algunos defensores de la paz argumentan que este momento ofrece a las potencias mundiales la oportunidad de reflexionar sobre los horrores de la Segunda Guerra Mundial, un sentimiento acorde con el espíritu de la Carta de las Naciones Unidas y urgente en medio de las crecientes tensiones mundiales. Sin embargo, la negativa de los líderes europeos a asistir, alegando la preocupación por ofender a Japón, revela un problema más profundo. La conmemoración de China cierra el ciclo de los aniversarios de la Segunda Guerra Mundial, pero plantea una pregunta fundamental: ¿comprendemos realmente el alcance global de esta guerra o hemos permitido que capítulos vitales caigan en el olvido?

Existe una laguna evidente en su memoria colectiva de la Segunda Guerra Mundial, una guerra que llaman «mundial», pero en la que el papel del cuarto vencedor aliado, China, queda sistemáticamente relegado. China entró en el conflicto en 1931, no en 1939, y resistió hasta la rendición de Japón en 1945. Durante 14 años, sufrió aproximadamente 35 millones de bajas y retuvo a un millón de soldados japoneses, lo que permitió a la URSS y a los Estados Unidos centrarse en otros frentes. Líderes como Roosevelt, Churchill y Stalin reconocieron el papel fundamental de China en el resultado de la guerra. Entonces, ¿por qué se ignora tan a menudo esta contribución y se entierra bajo capas de narrativas centradas en Occidente?

Para muchos, la tragedia que definió la Segunda Guerra Mundial fue el bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki, actos horribles que sirven como una severa advertencia del poder destructivo de la humanidad, desatado por Estados Unidos. Estos acontecimientos merecen ser recordados, pero la posterior ocupación estadounidense de Japón y la imposición de la constitución de paz (también conocida como la Constitución de MacArthur) tuvieron menos que ver con la armonía que con asegurar un punto de apoyo estratégico en el Indo-Pacífico durante la Guerra Fría. Hoy en día, Japón se arma bajo el paraguas nuclear de Estados Unidos, aparentemente para contrarrestar una «amenaza» de China. Este giro narrativo es tan conveniente como engañoso.

Al igual que Rusia, que preserva ferozmente sus sacrificios de la Segunda Guerra Mundial, China exige ahora el reconocimiento de los suyos. Su resistencia al militarismo japonés sigue siendo una saga en gran parte desconocida. Una mirada a este «agujero negro» de la memoria colectiva revela atrocidades que desafían la comprensión: la masacre de Nankín de 1937, en la que murieron 300 000 civiles y se cometieron violaciones masivas; los experimentos químicos y biológicos de la Unidad 731 con prisioneros, incluidos niños, tan viles que conmocionaron incluso a los observadores nazis. Los enviados alemanes instaron a Berlín a frenar a Tokio, mientras que los registros japoneses documentaban meticulosamente su brutal caos. Desde entonces, valientes historiadores japoneses han sacado a la luz estos horrores, pero siguen siendo marginales en el discurso global. ¿Por qué este silencio?

Descubrir la historia de la Segunda Guerra Mundial desde la perspectiva de Asia pone de manifiesto una verdad vergonzosa: las narrativas occidentales, amplificadas por Hollywood y los medios de comunicación, han glorificado selectivamente algunas historias y borrado otras. ¿El resultado? Los perpetradores son rehabilitados y las víctimas reconvertidas en villanos. Occidente suele aferrarse a una postura sesgada que valora algunas vidas por encima de otras. Las víctimas chinas han recibido un escaso reconocimiento mundial, y su sufrimiento se ha visto eclipsado por la narrativa de la redención de Japón después de la guerra. Esta hipocresía se repite hoy en Gaza, donde la indignación selectiva, las lágrimas por Ucrania, pero el silencio por los 22 meses de sufrimiento de Gaza bajo las políticas de Israel, revelan el mismo doble rasero. Los líderes europeos, moldeados por un legado colonial que enmarcan como una «misión civilizadora», son cómplices. Mientras tanto, Estados Unidos alimenta una guerra comercial con China y, como advierten Kaja Kallas y algunos medios de comunicación, se prepara para un conflicto más amplio, al tiempo que pinta a China como «autoritaria y beligerante». Esto choca frontalmente con la historia antifascista de China y su compromiso moderno con la paz mundial.

El adagio de que los vencedores escriben la historia se desmorona aquí. A China, clara vencedora, se le negó la plataforma para mostrar su valentía, sus sacrificios y sus contribuciones. Hoy en día, el discurso occidental la tilda injustamente de amenaza. La Segunda Guerra Mundial no comenzó ni terminó en Europa. China, miembro fundador de la ONU y el primero en firmar la Carta de las Naciones Unidas, sigue siendo su más firme defensor. Rechaza la narrativa dominada por Estados Unidos, elaborada por un recién llegado a la guerra que fue el que menos sufrió, pero que desató la devastación atómica. El legado de China en la Segunda Guerra Mundial alimenta su misión moderna: erradicar la pobreza, ayudar al Sur Global, construir infraestructuras globales y defender la paz y un futuro compartido para la humanidad.

La conmemoración de Pekín es una audaz refutación del monopolio occidental de la memoria de la Segunda Guerra Mundial. Como afirma acertadamente Warwick Powell: «Durante ocho décadas, Occidente ha reescrito la Segunda Guerra Mundial como una victoria de Estados Unidos y Europa, relegando a China a una nota al pie de página. La conmemoración de China este año desafía esa amnesia y reivindica el papel del país como fuerza central en la derrota del fascismo». Sin embargo, en los turbulentos tiempos actuales, el recuerdo por sí solo no es suficiente. Desde Gaza hasta más allá, la lucha contra la inhumanidad y el fascismo exige que se enfrenten estos puntos ciegos de la historia y sus ecos modernos.

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3. Bhadrakumar entrevistado por Diesen.

Hace tiempo que no recomiendo ninguna grabación del programa de Diesen porque todas tienen interés de una forma u otra, pero, como recordatorio, os envío la última con Bhadrakumar, sobre el reciente acercamiento China-India ante las sanciones de Trump a este último país.

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4. India, Israel y Palestina.

India había sido tradicionalmente una defensora de los intereses de los palestinos, pero la llegada del neoliberalismo en los 90 y, especialmente, el triunfo de la extrema derecha hindutva alteró radicalmente su postura. Un largo análisis del TNI sobre la cuestión.

https://www.tni.org/en/article/india-israel-palestine

India, Israel, Palestina: Las nuevas ecuaciones exigen nuevas solidaridades

Fecha de publicación: 27 de agosto de 2025

La postura de la India respecto a Israel y Palestina ha cambiado drásticamente. Antaño basada en la solidaridad antiimperialista, Nueva Delhi ahora equilibra su retórica con unos lazos militares, económicos e ideológicos cada vez más estrechos con Israel. Este artículo de fondo traza la trayectoria histórica, examina la dinámica regional y explora cómo el hindutva está remodelando la política exterior y las respuestas internas de la India.

Artículo de fondo de Achin Vanaik

Que tres aliados incondicionales de Israel —Reino Unido, Francia y Canadá— amenacen con «medidas concretas» contra este país por su campaña genocida en Gaza, mientras que la India sigue suministrándole armas y drones, solo sorprenderá a quienes han aceptado sin cuestionamientos los pronunciamientos oficiales de apoyo inquebrantable a la causa palestina por parte de los sucesivos gobiernos indios desde la independencia.

Aunque la India, como nuevo Estado poscolonial, partió de una posición de profunda solidaridad antiimperialista con la lucha de liberación palestina, desde sus inicios contenía semillas de reconocimiento parcial e incluso, en ocasiones, de defensa de la entidad sionista. También influyeron consideraciones de Realpolitik sobre la mejora de las relaciones con Occidente o la lucha contra Pakistán mediante una mayor influencia y apoyo de los países de Oriente Medio, que cobraron mayor importancia con el tiempo. Tras la caída de la Unión Soviética y la liberalización de la economía india, esta relación contradictoria se convirtió en una colaboración más abierta con Israel mucho antes de la llegada del gobierno de Modi. Sin embargo, con el avance del Hindutva neoliberal en las últimas décadas, incluso la denuncia simbólica de los crímenes israelíes se está convirtiendo rápidamente en cosa del pasado, a medida que los Estados indio y sionista se alinean ideológicamente y colaboran económica y militarmente.

Es cierto que este trío occidental tampoco ha puesto fin a su apoyo material, que incluye la venta de armas a Israel. Pero ¡qué contraste entre las respectivas declaraciones oficiales! Si bien su declaración conjunta publicada el 19 de mayo de 2025 no acusaba a Israel de violar el derecho internacional, sí afirmaba que las operaciones militares de Israel en Gaza eran «totalmente desproporcionadas» y que «no se quedarán de brazos cruzados mientras el Gobierno de Netanyahu lleva a cabo estas acciones atroces». Además, su declaración añadía: «No dudaremos en tomar nuevas medidas, incluidas sanciones selectivas» (Gov.uk 2025).

Israel había firmado un acuerdo de alto el fuego con Hamás el 17 de enero de 2025, pero el 18 de marzo de 2025 reanudó los ataques aéreos, rompiendo dicho alto el fuego. Netanyahu declaró horas más tarde que Israel había «reanudado el combate con toda su fuerza». Dos días después, una declaración oficial de la India no mencionó nada sobre esta ruptura de lo que Israel había acordado anteriormente con Hamás y, aparte de una serie de proclamas anodinas, fue extremadamente cuidadosa en no decir nada que pudiera implicar una crítica (por no hablar de una condena) a Israel por su nombre. Lo más parecido a una referencia a lo que estaba sucediendo en Gaza fue decir: «La India acogió con satisfacción el acuerdo de enero de 2025 para la liberación de rehenes y el alto el fuego en Gaza. La India ha hecho hincapié en la necesidad de prestar asistencia humanitaria de forma segura, oportuna y sostenida» (Ministerio de Asuntos Exteriores, 2025). El representante permanente de la India ante la ONU, P. Harish, en un debate del Consejo de Seguridad celebrado el 30 de abril de este año, repitió una vez más los tópicos habituales sobre la necesidad de un alto el fuego, la liberación de los rehenes y la asistencia humanitaria sin obstáculos, pero se aseguró (aunque han pasado 20 meses) de condenar de nuevo el ataque terrorista del 7 de octubre de 2023. Lo que revela la fea doble moral del actual Gobierno de Modi es que, desde entonces, no ha calificado ni una sola vez de acto terrorista ninguna de las acciones de Israel en Gaza, ni sus asesinatos deliberados de civiles en masa, una campaña terrorista, y mucho menos está dispuesto a calificarla de genocidio. De hecho, aunque la India ha firmado y ratificado la Convención sobre el Genocidio, el Gobierno de Modi se ha negado a aprobar o incluso a comentar la iniciativa de Sudáfrica de pedir a la Corte Internacional de Justicia (de la que la India es miembro) que investigue y se pronuncie sobre el genocidio de Israel en Gaza.

Y eso no es todo. En Canadá, Estados Unidos y muchos países europeos, incluida Alemania, se han producido importantes manifestaciones públicas en apoyo de los palestinos y, en particular, de los habitantes de Gaza. En la que se supone que es la mayor democracia del mundo, la respuesta de la sociedad civil india ha sido, en comparación, mucho más limitada. Esto se debe en parte al temor a algún tipo de coacción: en los estados gobernados por el Partido Bharatiya Janata (BJP) y en Delhi se han producido represiones policiales cuando se han llevado a cabo acciones. También es un testimonio del éxito de las fuerzas nacionalistas hindúes (o Hindutva, que significa «hinduismo») en el fomento de la islamofobia, presentando a Palestina como una cuestión supuestamente antihindú y, por lo tanto, «antinacional». Tanto es así que, de los aproximadamente 41 partidos y organismos electorales representados en la actual cámara baja del parlamento, la Lok Sabha, 31 no han dicho ni una palabra sobre lo que está ocurriendo entre Israel y Gaza desde el 7 de octubre de 2023. ¿Por qué molestarse en abordar una cuestión de política exterior, especialmente una que podría ser vista por muchos sectores de la comunidad hindú mayoritaria y los votantes como un «apaciguamiento de los musulmanes»? El hecho de que esta sea la opinión de tantos grupos políticos es en sí mismo indicativo de lo amplia y profundamente que se han infiltrado los sentimientos hindutva en la sociedad civil. Incluso en estados no gobernados por el BJP, como Karnataka, gobernado por el Congreso, los esfuerzos por llevar a cabo manifestaciones públicas en apoyo a Palestina se han visto restringidos, aunque no tan brutalmente como en el estado de Uttar Pradesh, gobernado por el BJP, que en términos de población ocuparía el quinto lugar entre los países del mundo. (The Hindu 2024; Hussain y Maik 2024).

¿Qué ha pasado con la India que se suponía que era un país líder del Sur, conocido por su supuesto apoyo constante y duradero a la causa palestina? Sí, la India del pasado había apoyado la causa palestina, pero nunca fue tan constante ni tan fiel a sus principios como han intentado hacer creer sus gobiernos y su grupo de presión. Sí, incluso antes de que el BJP llegara al poder (1998 a 2004 y desde 2014), otros gobiernos estaban dispuestos, en mayor o menor medida, a vender los intereses palestinos en aras de unas relaciones más profundas con Israel. Y sí, los gobiernos liderados por el BJP aceleraron significativamente las relaciones entre la India e Israel, ya que el Hindutva, que constituye el núcleo del BJP, de su organización matriz basada en cuadros, el RSS (Rashtriya Sevak Sangh o Cuerpo Nacional de Voluntarios) y de sus numerosos organismos afiliados, siempre ha asumido una cierta afinidad ideológica con el sionismo.1 El BJP, con Narendra Modi como primer ministro, fue elegido en junio de 2024 para un tercer mandato consecutivo de cinco años.

Esto, en líneas generales, representa la trayectoria histórica de los cambios gubernamentales en la India, y el relato principal que trataremos de presentar aquí trazará la evolución de las relaciones entre la India, Israel y Palestina, en paralelo a estos cambios en el gobierno central. También se examinará brevemente la naturaleza de las relaciones entre Israel y los otros cuatro vecinos de la India en el sur de Asia: Sri Lanka, Pakistán, Nepal y Bangladesh.

Gandhi y Nehru

Tras el fin de la Primera Guerra Mundial y el auge del movimiento nacional indio contra el dominio colonial británico, sus líderes, como Gandhi y Nehru, también se identificarían con las luchas contra el imperialismo británico en otros lugares. El apoyo a la resistencia palestina fue algo natural, especialmente después del gran levantamiento de 1936, que duró hasta 1939.2 Además, Gandhi consideraba que la creación de una unidad popular entre hindúes y musulmanes era clave para su perspectiva sobre la mejor manera de enfrentarse a los británicos, y el Partido del Congreso se uniría a organizaciones musulmanas líderes como la Liga Musulmana de toda la India en su apoyo a Palestina. Pero, ¿qué pasó con el auge del nacionalismo judío y la ambición sionista de asegurar un Estado de mayoría judía en Palestina? Muchos de sus principales defensores trataron de ganarse el apoyo de Gandhi para este objetivo, y el hecho de que durante su estancia en Sudáfrica (1893-1914) mantuviera estrechas relaciones políticas y personales con muchos judíos que posteriormente se sumaron a la causa sionista, como Herman Kallenbach y Henry Polak. Esto les convirtió en embajadores informales para intentar reclutar a Gandhi.

En 1931, en Londres, Gandhi asistió a la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda para debatir posibles reformas políticas en la India, donde concedió una entrevista al semanario Jewish Chronicle. En esa entrevista, destacó que veía el sionismo o el retorno a Sión como una búsqueda de la plenitud espiritual interior que podía tener lugar en cualquier lugar y que era independiente de la reivindicación geográfica de «reocupar Palestina», y que la migración allí requería el consentimiento árabe. Sin embargo, la visita de Kallenbach a Gandhi a mediados de 1937 en un ashram a las afueras de Bombay y su estancia de más de un mes allí convencieron a Gandhi de que la realización espiritual sionista no podía desvincularse del asentamiento en Palestina. Este momento introdujo así una ambivalencia en el pensamiento de Gandhi que se mantendría incluso cuando reafirmó que la Declaración Balfour no podía justificarlo y que el asentamiento solo debería producirse cuando «la opinión árabe estuviera madura para ello» (Imber 2018).

Aquellos en la India, como los partidos de izquierda y sus intelectuales actuales, que afirman que Gandhi nunca fue ambivalente, siempre citan su editorial del 26 de noviembre de 1938 en su propio periódico Harijan, donde decía que Palestina pertenece a los árabes tanto como Inglaterra a los ingleses y Francia a los franceses. Esta ha sido la opinión dominante y básicamente incontestada de la inmensa mayoría de los intelectuales que han comentado y escrito sobre la trayectoria histórica de las relaciones entre la India, Israel y Palestina hasta hace poco. Con el ascenso al poder político del BJP, algunos intelectuales alineados con él tratan de reinterpretar el legado del «padre de la nación» como una forma de dar más credibilidad a la actual política fuertemente proisraelí (Kumaraswamy 2010).

En marzo de 1946, Gandhi recibió al Sr. Honick, miembro del Congreso Judío Mundial, y a S. Silverman, diputado del Partido Laborista Judío en el Reino Unido. En la discusión que siguió, se le planteó una pregunta a Gandhi, que fue debidamente registrada por su secretario personal, Pyarelal Nayyar: «¿Podemos dar por sentado que simpatiza con nuestra aspiración de establecer un hogar nacional para los judíos?». La respuesta de Gandhi no fue registrada; de hecho, tras la muerte de Gandhi en 1948, Pyarelal destruyó selectivamente algunos documentos sobre Palestina. Sin embargo, Silverman informó posteriormente de la respuesta al periodista estadounidense Louis Fischer, quien, unos tres meses después de este debate, se puso en contacto con Gandhi y confirmó la veracidad de dicha respuesta. Gandhi había dicho: «Le dije a Silverman que los judíos tienen un buen argumento en Palestina. Si los árabes tienen un derecho, los judíos tienen un derecho anterior». Más tarde, en la edición del 21 de julio del Harijan, Gandhi dice: «Es cierto que dije algo así en el transcurso de una larga conversación con el señor Louis Fischer sobre el tema». A continuación, añade que los sionistas deberían renunciar al terrorismo y ser completamente no violentos. «¿Por qué deberían recurrir al terrorismo para justificar su desembarco forzoso en Palestina? Si adoptaran el arma incomparable de la no violencia… su causa sería la del mundo…esta sería la mejor y más brillante». No obstante, la valoración más equilibrada de la postura general de Gandhi es que combinaba el apoyo a que Palestina se convirtiera en un Estado soberano e independiente bajo control árabe, al tiempo que consideraba natural el deseo de los judíos de emigrar allí y que se protegieran sus derechos culturales. No se sabe si más tarde se habría opuesto a la continua emigración judía a Palestina, pero es posible que hubiera añadido la condición de que cualquier flujo de este tipo estuviera sujeto al consentimiento árabe.

Nehru, al igual que Gandhi, sentía una gran simpatía por los judíos, dado el trato que habían recibido antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Pero esto no se extendió al apoyo al esfuerzo por establecer un Estado sionista en colaboración con la Gran Bretaña imperial. La India fue uno de los 11 miembros del Comité Especial de las Naciones Unidas sobre Palestina (UNSCOP), creado en mayo de 1947 para informar a la Asamblea General cuando Gran Bretaña cediera su responsabilidad de mandato. La India (junto con Irán y Yugoslavia) presentó un plan que mantenía la unidad federal y votó en contra del plan mayoritario de dividir Palestina. Esto habría dado el 55 % del territorio a los judíos (que entonces representaban alrededor del 30 % de la población), pero delimitado de manera que la mayoría de los palestinos soportaran la carga del traslado. En cualquier caso, este plan era solo una recomendación y no debía imponerse. Además, toda esta iniciativa fue rechazada por la parte palestina, ya que violaba el compromiso del mandato de conceder la plena independencia. Sin embargo, en 1950, Nehru reconoció a Israel, a pesar de que, contrariamente al Plan de Partición, este había conseguido por la fuerza el 78 % del territorio. En septiembre de 1950, la Agencia Judía estableció una oficina de inmigración en Bombay (ahora Mumbai), ya que se decía que alrededor de 60 000 judíos (bene y baghdadi) habían emigrado a la India o se habían convertido al judaísmo en los siglos XVIII y XIX.3 Esta oficina se convirtió más tarde en una oficina comercial y, en 1953, en un pequeño consulado.

En primer lugar, tras la Nakba de 1947-1949, no existía ninguna entidad política verdaderamente independiente y representativa que pudiera defender y dar prioridad a los intereses palestinos.4 En segundo lugar, la India posterior a la partición había reconocido a Pakistán, así que ¿por qué no a Israel? Los dos países de mayoría musulmana, Irán y Turquía, ya habían reconocido a Israel. Además, Israel fue aceptado como miembro de la ONU en mayo de 1949 y, como condición para su entrada, aceptó la Resolución 194 sobre el «derecho al retorno» de los palestinos desplazados, lo que, por supuesto, nunca ha hecho. En tercer lugar, la Unión Soviética fue el primer país en reconocer legalmente a Israel en mayo de 1948, por lo que el Partido Comunista de la India (CPI), entonces la principal fuerza de la oposición, no puso ninguna objeción a Nehru. En parte por deferencia al sentimiento árabe, se abstuvo de establecer relaciones diplomáticas plenas. Fue el pragmatismo de la realpolitik lo que primero empujó a Nehru a dar el reconocimiento y luego lo frenó.

En 1948 estalló la guerra por Cachemira entre la India y Pakistán, y mientras la India de Nehru trataba de mantener una postura no alineada para mantenerse al margen de la rivalidad entre Estados Unidos y la Unión Soviética, Pakistán se mostraba más abierto a las propuestas político-militares de Estados Unidos. Mantener las relaciones con Israel en el limbo no perturbaría el apoyo musulmán existente a su Gobierno, pero lo más importante para Nehru era que en 1952 Gamal Abdel Nasser llegó al poder en Egipto, un país clave de Oriente Medio. Nasser defendía el nacionalismo árabe, se inclinaba igualmente por la no alineación y simpatizaba más con la India que con Pakistán. Además, mejorar las relaciones de la India con los gobiernos árabes para obtener apoyo comercial y diplomático se consideraba más beneficioso que acelerar las relaciones con un Israel naciente. Por otra parte, y como expresión del hecho de que los sufrimientos de los palestinos tenían poca o ninguna importancia en el pensamiento de la política exterior, Nehru estaba muy interesado en que Israel participara en la Conferencia de Bandung de 1955, preludio de la posterior formación del grupo de países no alineados. De hecho, en diciembre de 1954, los líderes de Indonesia, India, Pakistán, Birmania y Ceilán se reunieron en Bogor, Java, para preparar la conferencia. Nehru presionó para que se incluyera a Israel en Bandung. Afortunadamente, esto fue bloqueado por un Pakistán preocupado por los sentimientos de los países árabes, dado su conflicto con Israel (Anderson 2024).

En 1955, Pakistán se unió al Pacto de Bagdad, alineándose formalmente en el ámbito militar con los Estados Unidos. Este pacto, que también incluía a Irán, Irak, Turquía y el Reino Unido (posteriormente rebautizado como CENTO u Organización del Tratado Central), fue rechazado por Egipto y la India, que firmaron su propio Tratado de Amistad ese mismo año. Tras la invasión y la guerra de Suez de 1956, iniciadas por Israel, el Reino Unido y Francia, no cabía duda de que la India no profundizaría sus relaciones con Israel. Esta pausa diplomática se prolongaría más allá del reinado de Nehru, abarcando todo el periodo 1964-84, en el que también se produjeron las guerras árabe-israelíes de 1967 y 1973 y la invasión israelí del Líbano en 1982. Sin embargo, a pesar de la congelación diplomática, hubo importantes interacciones entre la India e Israel entre bastidores. Nehru falleció en mayo de 1964, pero durante la guerra de 1962 con China, la India recibió morteros pesados y municiones de Israel y le compró más armas durante las guerras indo-pakistaníes de 1965 y 1971 (Bhattacherjee 2017; Essa 2022).

De 1965 a 1998

Tras la muerte en 1966 del líder interino del Partido del Congreso, Lal Bahadur Shastri (que firmó el Tratado de Paz con Pakistán que puso fin a la guerra de 1965), la señora Indira Gandhi, hija de Nehru, se convirtió en la nueva primera ministra. En 1968, ella creó la agencia de servicios secretos denominada Research and Analysis Wing (RAW) y comenzó a colaborar con el Mossad. Pakistán y China eran entonces considerados adversarios comunes por Nueva Delhi y Tel Aviv, y la señora Gandhi estaba preocupada por los crecientes lazos militares entre ambos países y, más tarde, entre Pakistán y Corea del Norte.

En cuanto a Israel, se creía que los oficiales del ejército pakistaní estaban entrenando a libios e iraníes en el manejo de equipos militares chinos y norcoreanos (RAW y Mossad, 2003). Esto se mantuvo en secreto, mientras que en 1974 la India proclamó públicamente el reconocimiento de la OLP como único representante legítimo del pueblo palestino. En 1975, la India copatrocinó la Resolución 3379 de la ONU que equiparaba el sionismo con el racismo.5 En junio de 1975, Gandhi impuso el estado de emergencia y solo restableció las elecciones generales en marzo de 1977, pero fue derrotada. En enero de 1980, Gandhi y su facción del Partido del Congreso fueron reelegidos para el poder central y ciertos acontecimientos contribuyeron a acercar a la India e Israel. Sin embargo, el interregno de 1977-1979, cuando un gobierno de coalición liderado por el Partido Janata estuvo en el poder, fue importante por sí mismo.

El Partido Janata era una alianza flexible de diferentes partidos y grupos políticos que habían acordado trabajar juntos. Su componente más fuerte era el nacionalista hindú Jan Sangh (precursor del BJP, que se formó tras la caída del Partido Janata en 1980), que siempre había sido proisraelí, ya que lo consideraba un importante baluarte contra los países de Oriente Medio dominados por los musulmanes. Su principal líder, A. B. Vajpayee, era el ministro de Asuntos Exteriores, lo que contribuyó a allanar el camino para las visitas secretas del entonces ministro de Asuntos Exteriores de Israel, Moshe Dayan, a la India. En agosto de 1977 se reunió con Vajpayee y con el entonces primer ministro Morarji Desai. Aunque no se produjo ningún cambio en la política de la India, el mero hecho de que se produjera esta visita era indicativo de hacia dónde soplaban los nuevos vientos, por suaves que fueran.

La colaboración entre la RAW y el Mossad ya se había puesto en marcha anteriormente y, sin duda, contribuyó a organizar la visita de Dayan. Se dice que volvió a visitar el país en 1978 para reunirse con sus homólogos indios y, quizás, con altos cargos de la RAW, posiblemente en Nepal.6 Al parecer, entre los temas tratados durante este periodo se encontraba una oferta israelí para llevar a cabo una operación conjunta contra la planta de enriquecimiento de uranio de Kahuta, en Pakistán, con el fin de impedir la fabricación de una bomba nuclear. Solo la futura divulgación de documentos secretos del Gobierno podrá confirmar o desmentir la participación de Dayan en estas conversaciones. Sin embargo, otras fuentes dejan claro que existía un plan para llevar a cabo una operación conjunta de este tipo en algún momento entre 1982 y 1984, pero que finalmente se canceló en una fase avanzada.7 Al fin y al cabo, en 1981, Israel había hecho precisamente eso cuando destruyó el reactor nuclear iraquí de Osirak.

Tras el asesinato de Gandhi en 1984, el Congreso arrasó en las urnas y su hijo Rajiv Gandhi, que anteriormente no había mostrado ningún interés por el legado político de su familia, se convirtió en primer ministro. El 1 de octubre de 1985, Israel llevó a cabo un ataque aéreo contra la sede de la OLP en Túnez, en el que murieron 60 hombres, mujeres y niños, lo que fue rápidamente condenado por el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. El primer ministro Rajiv Gandhi llegó a Nueva York a finales de ese mes para asistir al 40.º aniversario de la ONU y, a pesar de este brutal ataque, no tuvo ningún reparo en mantener una reunión privada con su homólogo, el primer ministro Shimon Peres. Se trataba de la primera reunión entre los máximos dirigentes de ambos países, lo que en sí mismo indicaba una nueva insensibilidad de la India hacia la causa palestina.

Este cambio de rumbo de la India se vio facilitado por el cambio de perspectiva de la propia OLP. Tras la guerra de Israel contra el Líbano en 1982, los dirigentes de Fatah de la OLP fueron expulsados a la lejana Túnez. Además, sus dirigentes tenían cada vez más claro que su estrategia guerrillera no conducía a la victoria. De hecho, en 1987, la primera Intifada en los Territorios Ocupados (TO) fue dirigida a nivel local. Si bien Fatah en el exilio desempeñó un papel en el apoyo a la intifada, la Dirección Nacional Unificada del Levantamiento (UNLU) estaba compuesta principalmente por consejos comunitarios locales y sus líderes, además de contar con representantes y veteranos afiliados no solo a Fatah, sino también a otras facciones palestinas como Hamás, la Yihad Islámica, el Frente Popular de izquierda, el Frente Democrático y el Partido Comunista.

Tras la Intifada, la OLP, bajo el liderazgo de Arafat, llevó a cabo un cambio estratégico fundamental hacia la aceptación de una solución de dos Estados con una reivindicación de solo el 22 % del territorio total que había sido tomado por Israel, es decir, la parte que Israel ocupó después de la guerra de 1967. Se había establecido una nueva dinámica política que acabaría conduciendo a los Acuerdos de Oslo de 1993-95, cuyo resultado clave fue el inicio de la transformación de Fatah, como gobernante de la recién creada Autoridad Palestina (AP), en un subcontratista para mantener la ocupación israelí. Se allanó el camino para que la India, bajo el gobierno del Congreso liderado por el primer ministro Narasimha Rao (1991-96), avanzara hacia el pleno reconocimiento de Israel en 1992, con la apertura de embajadas en Delhi y Tel Aviv. Posteriormente, todos los gobiernos sucesivos de Nueva Delhi, por un lado, apoyarían de boquilla e incluso con dinero la causa palestina, mientras que, por otro, profundizarían constantemente sus lazos políticos, económicos, militares, de «ciberseguridad» y «lucha contra el terrorismo» con Israel.

El auge de la extrema derecha

En junio de 1996 surgió un gobierno de coalición no perteneciente al Congreso ni al BJP, el Frente Unido, compuesto por unos 13 partidos, que cayó en marzo de 1998. Se cerraron acuerdos mutuos para el suministro por parte de Israel de vehículos aéreos no tripulados (UAV), el sistema de radar Green Pine y misiles tierra-aire de largo alcance. A esto le siguieron los primeros gobiernos liderados por el BJP de 1998-99 y luego la reelección para el mandato completo de cinco años de 1999 a 2004, ambos bajo el primer ministro A.B. Vajpayee. Fue durante su mandato, en 2003, cuando tuvo lugar la primera visita oficial a la India de un primer ministro israelí, Ariel Sharon. Anteriormente, en la guerra de Kargil con Pakistán en 1999, Israel prestó apoyo militar a la India, mientras que Washington presionó con éxito a Islamabad para que retirara sus fuerzas. La ira inicial de Estados Unidos por los ensayos nucleares de la India en mayo de 1998 pronto se disipó y se forjó una nueva alianza estratégica entre la India, Israel y Estados Unidos. Pero los avances más importantes llegarían poco más de una década después, bajo el mandato de Modi.

Entre Vajpayee y Modi habría un interregno de diez años (2004-2014) en el que una coalición liderada por el Congreso y encabezada por el primer ministro Manmohan Singh ganaría dos elecciones consecutivas. Olvídense de que en el pasado el Partido del Congreso, liderado por figuras como Nehru y la señora Gandhi, mostrara un cierto grado de simpatía y apoyo moral y político genuinos hacia la causa palestina, a pesar de las consideraciones de realpolitik. Ahora se reforzaban las relaciones con Israel, mientras que la preocupación genuina por la causa palestina se había evaporado en gran medida. No había surgido un Estado palestino propiamente dicho, mientras que Israel era un Estado capitalista poderoso y bastante desarrollado con el que las empresas de ambos lados podían forjar lucrativas relaciones económicas. Además, aparte de ser una fuente de material militar de alta calidad, Israel era una especie de conducto hacia los Estados Unidos. El estrechamiento de las relaciones con este país aumentaba las perspectivas de una relación más estrecha entre la India y los Estados Unidos en los ámbitos económico y político. Solo quedaban ocasionales declaraciones retóricas sobre la «necesidad de una solución de dos Estados» y la financiación de la misma.

Tras el atentado terrorista perpetrado el 26 de noviembre de 2008 en Bombay por dos grupos islamistas con bases en Pakistán, Israel ayudó a establecer una infraestructura de vigilancia bajo un Sistema Central de Monitorización designado que creó la capacidad de pasar de la vigilancia selectiva a la vigilancia masiva (Essa 2023: 48). En el momento de los atentados de noviembre de 2008 e inmediatamente después, además de la comunicación política habitual en los niveles más altos, Israel envió agentes de inteligencia, paramédicos, un equipo de reservistas y algunos voluntarios que ofrecieron asesoramiento, apoyo material y críticas sobre la insuficiencia de los preparativos previos de la India para hacer frente a este tipo de amenazas terroristas. La presencia de actores israelíes en este momento contribuyó a crear un amplio consenso sobre la existencia de graves deficiencias indias que requerían la experiencia especial de Israel. Se dijo que se había producido un nexo cualitativamente nuevo y más estrecho (Machold 2024).

Entre 2003 y 2013, la India se había convertido en el principal cliente de armas de Israel. En febrero de 2014, cuando aún faltaban unos meses para las elecciones generales y el Congreso seguía en el poder, se llegó a un acuerdo formal (que se puso en práctica tras la victoria electoral de Modi en mayo de ese año) para enviar a policías y personal de seguridad indios a Israel para recibir formación en «lucha contra el terrorismo», «control de multitudes» y «gestión de fronteras», es decir, recibir lecciones sobre cómo hacer frente a los problemas en su país, especialmente en las regiones del noreste y Cachemira, afectadas por la insurgencia. Además de negar cualquier «derecho a la autodeterminación política» a los palestinos y cachemires, la enorme presencia de personal armado convierte a Cachemira en un lugar de ocupación y control militar sostenido, al igual que ocurre en los territorios ocupados. Una vez más, tanto para los palestinos como para los musulmanes cachemires, la violencia se ejerce de forma rutinaria y se justifica legalmente mediante el uso de las leyes más antidemocráticas y autoritarias. La construcción de asentamientos para los hindúes en la parte india de Cachemira se está llevando a cabo mediante una mayor apropiación de tierras para ellos y para los diversos fines del Gobierno central, así como mediante la creación de infraestructuras para segregar a los hindúes de los musulmanes, de forma muy similar a la política israelí en Cisjordania (Essa 2022).8

Pero es en la era Modi cuando la afinidad ideológica que Hindutva sentía con el sionismo daría lugar a una admiración más inequívoca y, de hecho, a la emulación de la forma en que Israel trataba al «enemigo» palestino en los territorios ocupados.

Antes de centrar su atención en lo que puede describirse como un cambio significativo (incluso en ciertos aspectos cualitativo) en las relaciones entre la India e Israel desde mediados de 2014, centraremos su atención en los cuatro vecinos del sur de Asia de la India y sus respectivos vínculos históricos y contemporáneos con Israel. Esto es importante por varias razones. La importancia política del nexo entre la India, Pakistán e Israel es obvia. Para una India hindutvizada, Israel es un aliado importante contra su principal enemigo, Pakistán. Bangladesh se separó de Pakistán para convertirse en un Estado independiente en diciembre de 1971. Desde entonces, Bangladesh, al igual que Sri Lanka y Nepal, ha tenido más motivos para temer las ambiciones subimperiales de la India de dominar la región, lo que condiciona su comportamiento en materia de política exterior. En el caso de Bangladesh, el factor musulmán explica su oposición diplomático-política a Israel y su malestar por la profundización de la alineación entre la India e Israel a nivel político e ideológico. Las naciones mucho más pequeñas y débiles de Sri Lanka y Nepal han mostrado desde sus inicios un desinterés básico por la causa palestina y, a diferencia de la India inicial, apenas han tenido reparos en desarrollar mejores relaciones con Israel, aunque en Sri Lanka esto ha tenido un carácter caótico debido a las presiones ocasionales de su izquierda interna. En Nepal, los compromisos gubernamentales con una fuerza interna de izquierda solo se produjeron en el nuevo milenio, y esta izquierda ha sido rápidamente domesticada. Bangladesh, Sri Lanka y Nepal también consideran que el fortalecimiento de sus lazos con China es un contrapeso importante a la India, mientras que los dos últimos, por razones político-diplomáticas evidentes, no quieren que la India tenga el monopolio en el sur de Asia de las relaciones con Israel.

Sri Lanka, Nepal, Pakistán y Bangladesh

Sri Lanka

Sri Lanka (conocida como Ceilán hasta 1972, cuando cambió de nombre) alcanzó la independencia formal el 4 de febrero de 1948. Su primer primer ministro del Partido Nacional Unido (UNP), en el poder, fue D. S. Senanayake. De hecho, se convirtió en el primer país asiático en iniciar relaciones con Israel. A principios de la década de 1950, compró armas e incluso una fragata a Israel. Esto no fue del agrado del Partido de la Libertad de Sri Lanka (SLFP), un partido de oposición de tipo socialdemócrata más izquierdista que prefería adoptar una posición de política exterior no alineada. Este logró éxitos electorales periódicos, primero en 1956 bajo el liderazgo de S. W. R. D. Bandaranaike como primer ministro y luego de nuevo entre 1960 y 1964 bajo el liderazgo de su viuda, Sirimavo Bandaranaike, la primera mujer del mundo en ser elegida para dirigir un gobierno. Ella y el SLFP estaban más interesados en desarrollar las relaciones con la OLP y, ante la resistencia de partidos y grupos más a la izquierda que su partido, durante la campaña electoral de 1971 prometió cerrar la embajada israelí, lo que hizo tras su victoria.

A mediados y finales de los años setenta, la población tamil mostró una resistencia cada vez mayor a la discriminación que sufría, especialmente en la región norteña de Jaffna, y surgió una fuerza más militante, los Tigres de Liberación del Eelam Tamil (LTTE). El UNP volvió al poder en 1977 y su líder, J. R. Jayewardene, que fue primer ministro durante un año y luego, gracias a una enmienda constitucional, se convirtió en el presidente ejecutivo, cargo más poderoso, que ocupó entre 1978 y 1989. Restableció las relaciones con Israel, principalmente con el fin de asegurarse su apoyo militar. La India de Rajiv Gandhi, al tiempo que buscaba mejorar sus relaciones con Israel, también consideraba el sur de Asia como su esfera de influencia. El apoyo militar israelí fue sustituido por los Acuerdos entre la India y Sri Lanka de 1987, en virtud de los cuales, por primera vez en la historia, la India envió sus fuerzas armadas a otro país para intervenir en la guerra civil contra la población tamil. El objetivo era combatir al LTTE, al que Nueva Delhi, sensible como era a los sentimientos de su propia población tamil en el sur del país, había apoyado anteriormente. Al no conseguir debilitar al LTTE, el nuevo presidente de Sri Lanka, R. Premadasa (1989-93), pidió a Gandhi que retirara todas las tropas, lo que se hizo en marzo de 1990 (Amarasinghe 2021; 2023).

Sin embargo, las posiciones políticas erráticas con Israel continuaron. Los musulmanes representan alrededor del 10 % de la población de Sri Lanka y residen principalmente en el noreste. Para intentar ganarse su apoyo político y distanciarlos de los LTTE, que finalmente fueron derrotados militarmente en 2009, Premadasa suspendió las relaciones con Israel en 1992. Estas se restablecieron en 2000, ya que Sri Lanka estaba de nuevo interesada en recibir apoyo militar e Israel estaba dispuesto a desafiar el embargo de armas occidental vigente desde la década de 1980 hasta 2009. Desde entonces, no se han producido perturbaciones graves en estas relaciones bilaterales. Después del 7 de octubre de 2023, Sri Lanka no dudó en ayudar a Israel permitiendo que la mano de obra migrante del país sustituyera a los palestinos expulsados de Israel. La agitación política interna de los últimos años condujo finalmente a un levantamiento popular que derrocó al Gobierno anterior y dio paso al Partido del Poder Popular Nacional (NPP), presumiblemente un nuevo Gobierno de partido más izquierdista que en noviembre de 2024 logró una mayoría de dos tercios en las elecciones parlamentarias y un nuevo presidente, con un historial izquierdista, A.K. Dissanayake. Este nuevo gobierno es más vehemente en su apoyo al alto el fuego en Gaza y en su llamamiento a la autodeterminación palestina. Sin embargo, la migración laboral a Israel continúa y recientemente se han firmado acuerdos para enviar trabajadores en sectores específicos, lo que Colombo justifica por considerarlo beneficioso y porque otros países también mantienen vínculos económicos con Israel (Balachandran 2023).

Pakistán

Pakistán es uno de los países que hasta la fecha nunca ha establecido relaciones diplomáticas con Israel. Oficialmente, no se supone que debe comerciar con Israel, pero existe una vía indirecta a través de terceros países como los Emiratos Árabes Unidos (EAU). Aun así, este comercio es muy limitado y consiste principalmente en exportaciones de ropa a Israel, cuyo valor estimado en 2023 es de 37 millones de dólares estadounidenses. En 2022, Pakistán importó principalmente equipo médico por un valor de solo 39 000 dólares estadounidenses (TradingEconomics.com 2025a; 2025b). Contraste esto con los niveles de comercio indirecto entre Israel y Arabia Saudí o con los EAU, que ahora, tras los Acuerdos de Abraham, es más directo y asciende actualmente a varios miles de millones de dólares al año. Todos los gobiernos de Islamabad han sido coherentes en su apoyo formal y material a Palestina. En las guerras de 1967 y 1973, los pilotos de combate pakistaníes lucharon por Jordania e Irak para ayudar a Palestina y, durante la guerra entre Israel y el Líbano de 1982, el país envió voluntarios para luchar con la OLP.

Pakistán ha sido bastante coherente en su apoyo a Palestina y, a diferencia de la India, hay poca presión interna para hacer lo contrario. Ha declarado en repetidas ocasiones que solo después de la aparición de un Estado palestino «viable», «independiente» y «contiguo» dentro de las fronteras anteriores a 1967 consideraría la posibilidad de estrechar sus relaciones con Israel. Acogió con cautela los Acuerdos de Oslo y se distanció de cualquier respaldo a los Acuerdos de Abraham, reafirmando que su propia posición de apoyo a una solución previa de dos Estados antes de cualquier acercamiento a Israel seguía sin cambios.

Sin embargo, no es que los intereses palestinos sean primordiales y determinen el pensamiento y la práctica del Gobierno, ni que las consideraciones de realpolitik estén ausentes entre los responsables de la toma de decisiones del Gobierno. Durante la ocupación soviética de Afganistán (1979-1989), en el marco de la «Operación Ciclón» organizada por Estados Unidos, se canalizaron fondos y armas, incluso de Israel, a Pakistán para ayudar a la resistencia muyahidín contra Kabul y Moscú. Pero eso tuvo más que ver con la relación entre Estados Unidos y Pakistán que con cualquier acercamiento con Israel. Tel Aviv, por supuesto, querría establecer relaciones diplomáticas con Islamabad. Netanyahu, durante su visita a la India en 2018, dijo que su país no se consideraba enemigo de Pakistán, que no debería comportarse como enemigo de Israel.

Sin embargo, hay tres factores que hacen que sea bastante difícil prever un cambio en la postura de Islamabad en un futuro próximo. Ya se ha mencionado anteriormente el plan entre la India e Israel a principios de la década de 1980 para bombardear Kahuta y la consiguiente consternación de Pakistán cuando las relaciones de Estados Unidos e Israel con la India se han fortalecido considerablemente. A diferencia de la India, en Pakistán existe un apoyo mucho más fuerte a Palestina, no solo por parte de los grupos islamistas religiosos y políticos, sino también por parte de la población en general. Esto limita el margen de maniobra del Gobierno. Incluso Islamabad, en beneficio propio, compara de vez en cuando la brutal ocupación israelí de los palestinos con la ocupación india de la provincia de Jammu y Cachemira. Suavizar entonces las críticas a lo que está haciendo Israel, especialmente después de su actual ataque genocida contra Gaza, restaría valor a la causa humanitaria que intenta defender contra la ocupación india. Por último, varios países de mayoría musulmana con los que Pakistán mantiene estrechas relaciones, como Turquía e Irán, se verían muy perturbados por cualquier cambio de este tipo.

Bangladesh y Nepal

Bangladesh se independizó en 1971 y fue rápidamente reconocido por Israel. Sin embargo, el país no correspondió y alberga una embajada palestina mientras aboga por una solución de dos Estados. Al igual que otros países de mayoría musulmana, mantiene un comercio indirecto con Israel a través de un número creciente de terceros países en Asia, Oriente Medio y, más recientemente, a través de Europa y Estados Unidos. Tiene un superávit comercial saludable, con unas exportaciones (principalmente textiles, calzado y artículos de cuero) a Israel que alcanzaron los 205 millones de dólares estadounidenses en 2023, mientras que sus importaciones de plásticos y aparatos terapéuticos alcanzaron los 148 000 dólares estadounidenses en 2022 (Tradingeconomics.com 2025c; 2025d). Sin embargo, esto no incluye el hecho de que existen motivos razonables para sospechar que Bangladesh ha comprado equipos de vigilancia y ha recibido formación en materia de seguridad por parte de las fuerzas israelíes en terceros países como Hungría y Tailandia (Globaldefensecorp.com 2023). Como resultado de un levantamiento popular, el anterior Gobierno de Hasina Sheikh cayó en agosto de 2024 (ella huyó a la India), se disolvió el Parlamento y un Gobierno provisional encabezado por el antiguo premio Nobel Muhammad Yunus llegó al poder prometiendo cambios constitucionales que reformarían el sistema electoral y profundizarían la democracia. No se ha producido ningún cambio con respecto al patrón anterior de relaciones bilaterales con Israel.

De todos los Estados del sur de Asia, Nepal ha tenido la relación más amistosa y menos conflictiva con Israel. Gran Bretaña lo reconoció como Estado monárquico independiente en 1923. El movimiento democrático de 1951 condujo finalmente a las primeras elecciones generales en 1959 y el líder del Congreso Nepalí, el primer ministro B. P. Koirala, visitó Israel por primera vez. Al año siguiente, Nepal se convirtió en el primer país del sur de Asia en reconocer plenamente a Israel. Israel estableció su embajada en Katmandú en 1961, aunque Nepal no pudo corresponder hasta mucho más tarde. Desde entonces, incluso cuando los maoístas estuvieron en el poder entre 2008 y 2012, las relaciones bilaterales se han mantenido constantes. Sin duda, Nepal se hace eco obedientemente del llamamiento general a la paz en Oriente Medio y a una solución de dos Estados en la que Israel y Palestina coexistan, y declara su apoyo a todas las medidas que promuevan la paz en la región. Pero ha tenido cuidado todo este tiempo de no establecer relaciones diplomáticas formales con la OLP.

A diferencia de sus vecinos, Nepal se opuso a la resolución de la ONU de 1975 que equiparaba el sionismo con el racismo, y la cooperación económica ha sido regular e incluye algún tipo de entrenamiento militar proporcionado por Israel, con un turismo israelí en aumento que ayuda a Nepal a compensar en parte su gran déficit comercial bilateral. Nepal exporta principalmente lana, tabaco, yute y productos vegetales, e importa artículos como equipos agrícolas y maquinaria electrónica. Las cuidadoras nepalíes son bienvenidas en Israel, pero la mayoría de las remesas de los migrantes proceden de nepalíes que trabajan en el Oriente Medio árabe, lo que explica por qué Katmandú irrita en ocasiones ligeramente a Tel Aviv cuando se trata de votar con la mayoría en determinadas resoluciones de la Asamblea General de la ONU sobre el conflicto entre Israel y Palestina.

El Gobierno de Nepal condenó enérgicamente la acción de Hamás del 7 de octubre de 2023, cuando 10 estudiantes agrícolas nepalíes fueron asesinados en el kibutz Alumim. Pero, al igual que la India, Nepal no utiliza la palabra genocidio o genocida para describir el ataque de Israel a Gaza, ni se unió a Sudáfrica en su apoyo a la intervención de la Corte Internacional de Justicia (CIJ). Cuando Israel atacó a las fuerzas de mantenimiento de la paz de la Fuerza Provisional de las Naciones Unidas en el Líbano (FPNUL) en octubre de 2024, Nepal se unió a los otros 33 países que habían aportado personal a la FPNUL en una declaración conjunta que, aunque condenaba el ataque en el sur del Líbano, se cuidaba de no acusar a Israel por su nombre. En mayo de 2025, independientemente de lo que Israel estuviera haciendo en Gaza, hubo garantías diplomáticas formales de que continuaría el apoyo diplomático y material y la cooperación entre Israel y Nepal.

La era Modi

Tras llegar al poder en junio de 2014, Modi no tardó en demostrar que trataría a Israel de forma diferente. Obsérvese el siguiente contraste. El 31 de mayo de 2010, Israel atacó una flotilla de seis barcos que transportaban ayuda a Gaza desde Turquía. Quince activistas internacionales murieron y muchos más resultaron heridos. El entonces Gobierno liderado por el Congreso emitió una declaración oficial en la que condenaba el ataque y afirmaba que no había justificación para «un uso tan indiscriminado de la fuerza», pero se cuidó de no acusar a Israel por su nombre. En julio de 2014, supuestamente en represalia por los cohetes de Hamás que mataron a un soldado y a seis civiles, Israel lanzó la Operación Margen Protector, una invasión terrestre y aérea de más de 50 días que arrasó gran parte de Gaza (sin contar los heridos) y mató a 2251 palestinos, entre ellos 1462 civiles. Cuando, días después, la oposición en la Lok Sabha intentó aprobar una resolución condenando la respuesta desproporcionada de Israel, Modi bloqueó incluso cualquier condena. Si antes, por pura formalidad, la India se sumaba a las resoluciones de la Asamblea General de las Naciones Unidas que condenaban a Israel, ahora se abstiene con mayor frecuencia.

En 2017, Modi se convirtió en el primer primer ministro indio en visitar oficialmente Israel durante tres días, y la relación se elevó formalmente a una «asociación estratégica». También rompió una tradición establecida por anteriores visitas oficiales indias al no visitar también a los líderes palestinos en los territorios ocupados. De este modo, se envió un mensaje deliberado de que la cuestión palestina es esencialmente irrelevante en lo que respecta a las relaciones entre la India e Israel. Según el New York Times, fue entonces cuando el Gobierno de Modi llegó a un acuerdo para la compra de Pegasus, el software espía de grado militar suministrado por una empresa israelí, la NSO, que solo se vende a gobiernos. En 2018, el Citizen Lab de la Universidad de Toronto detectó que se estaba utilizando para instalar malware y llevar a cabo actividades de vigilancia en 45 países, incluida la India; en 2021, se volvió a utilizar ilegalmente contra al menos 300 indios, entre ellos activistas de derechos humanos, periodistas críticos con el régimen de Modi y Rahul Gandhi, líder del Partido del Congreso (Shantha 2019).9 El Gobierno indio nunca negó ni confirmó esta compra, y el Tribunal Supremo renunció a su responsabilidad de exigir una respuesta clara.

El 10 de febrero de 2018, Modi visitó Ramala durante tres horas y se reunió con Mahmud Abás, presidente de la Autoridad Palestina (AP). Allí se hizo la tradicional declaración oficial india en apoyo de un Estado palestino «soberano e independiente». Pero ahora, por primera vez, esta declaración omitía toda referencia a un Estado palestino «unido» y también a Jerusalén Este como su capital. La implicación era clara. Nueva Delhi aceptaría sin problemas una futura resolución de dos Estados tipo bantustán en los términos que Israel prefiriera, si es que alguna vez se llegaba a ella. La India ya no se sentía moral ni políticamente molesta por la violencia israelí contra la población civil, ya fuera el brutal asedio de Gaza o la expansión de los asentamientos ilegales en Cisjordania. Los Acuerdos de Abraham de 2020 fueron acogidos por Nueva Delhi como un paso positivo hacia una mayor normalización de las relaciones en Oriente Medio y, el 14 de julio de 2022, se creó oficialmente un grupo India-Israel-EAU-EE. UU., también conocido como I2U2, con fines económicos conjuntos. Horas más tarde, el puerto de Haifa (el más importante de Israel) fue vendido a Adani Ports para que lo explotara conjuntamente con la empresa israelí Gador.10 El IMEC (Corredor Económico India-Oriente Medio-Europa) se puso en marcha en la cumbre del G-20 celebrada en Nueva Delhi el 9 de septiembre de 2023, cuando se firmó un memorando de entendimiento (MoU) entre la India, Estados Unidos, Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos, Francia, Alemania, Italia y la UE. Sin embargo, aún no está en funcionamiento y su desarrollo se ha visto frenado por la posterior guerra en Gaza.

Tras el ataque de Hamás del 7 de octubre de 2023, el Gobierno de Modi se ha mostrado elocuente sobre ese «horror» y ha asegurado su pleno apoyo a Israel. A medida que el genocidio se prolonga, Nueva Delhi expresa ocasionalmente, en un lenguaje vago y débil, tópicos sobre la acogida favorable a un alto el fuego y la ayuda humanitaria. A un nivel más material, las empresas indias, con el pleno consentimiento del Gobierno, han proporcionado 900 drones Hermes y municiones, además de enviar a miles de trabajadores migrantes para sustituir a la mano de obra palestina, especialmente en el sector de la construcción (Ramachandran 2024; Marsi 2024; Indian Express 2025).

Desde el final de la Guerra Fría, los anteriores gobiernos no pertenecientes al BJP han tratado de fortalecer los lazos con los Estados Unidos y han recurrido a la diáspora india en ese país para que les ayude en este esfuerzo. Además, Israel ha sido considerado un conducto en este sentido, dada la estrecha relación que ha mantenido siempre con Estados Unidos. Pero el Gobierno de Modi ha invertido mucho más esfuerzo y recursos a través de sus propias organizaciones civiles hindutva, que tienen sucursales en Estados Unidos y Reino Unido, para generar una base de apoyo más amplia en esos países. El crecimiento relativo y la influencia de los grupos de presión nacionalistas hindúes ha sido mayor en Estados Unidos. Aquí, muchos de estos grupos, entre ellos el supuestamente bipartidista Comité de Acción Política Estados Unidos-India (USINPAC) y la Fundación Hindú Americana (HAF), consideran al AIPAC (Comité Americano-Israelí de Asuntos Públicos) como un modelo a imitar. Las relaciones entre estos grupos y el AIPAC y el Comité Judío Americano (AJC) se han intensificado, alentadas tanto por el Gobierno de Modi como por Israel, bajo el paraguas político de un Capitolio que se ha vuelto más conservador e islamófobo con el tiempo (Cockburn 2024).11

¿Y ahora qué?

Un importante punto de inflexión a nivel mundial fue el repentino fin de la Guerra Fría, con el colapso del bloque comunista y su transformación en países capitalistas con diversos grados de control estatal y orientación de la economía. Desde la década de 1990 hasta la actualidad, hemos visto cómo cada vez más gobiernos de todo el mundo se inclinan hacia una mayor acomodación con Israel, a pesar de que Tel Aviv ha traicionado sistemáticamente, en la letra y en el espíritu, lo que se suponía que debía hacer en virtud de los Acuerdos de Oslo y posteriores. Gaza se convirtió en la mayor prisión al aire libre del mundo; los asentamientos se expandieron en Cisjordania; la dirección de Fatah y la estructura de seguridad de la Autoridad Palestina se convirtieron en subcontratistas de la ocupación ilegal y la reproducción económica de la Autoridad Palestina pasó a depender de la generosidad occidental.

Incluso los países miembros de la Organización de Cooperación Islámica (OCI) y, por supuesto, los países de Oriente Medio y el norte de África, donde las dictaduras y los regímenes monárquicos de un tipo u otro han sobrevivido más tiempo que en otros lugares, hicieron poco por perturbar la «gestión» de Israel, un feo eufemismo para referirse a la brutalidad con la que ha mantenido su control y su expansión en los territorios ocupados. Además del «eje de resistencia» liderado por Irán, la otra tendencia contraria a esta deriva constante de los gobiernos hacia una mayor acomodación con Israel ha sido el aumento del apoyo de la sociedad civil a la causa palestina, especialmente en el Reino Unido, Europa occidental, América del Norte, así como en partes de América Latina, el sudeste asiático y África, en particular Sudáfrica, que superó su pasado de apartheid.

¿Cuál es entonces la situación en la India? Como se mencionó al principio de este texto, las protestas de la sociedad civil en la India en solidaridad con los palestinos de Gaza y Cisjordania han sido comparativamente más débiles que en otros países considerados democráticos. Para avanzar en una dirección más positiva y trazar un camino a seguir, necesitamos comprender por qué ha sido así, para poder cambiarlo mejor. Una parte de la historia es la represión y las acciones legales del gobierno hindutva y de sus grupos de vigilantes, que realizan desagradables acosos sociales, registran casos falsos con la connivencia de la policía y los tribunales inferiores, e incluso en ocasiones atacan físicamente a los partidarios de Palestina considerados «antipatriotas» (Gungor 2024). La otra parte de la historia radica en el carácter socioeconómico de la sociedad india.

Aunque la población actual de la India es de alrededor de 1400 millones de personas, la población activa es de unos 640 millones, de los cuales más de la mitad se dedica al sector primario de la agricultura, la pesca y la minería. Solo alrededor del 7 % trabaja en el sector formal y recibe un salario regular, vacaciones pagadas, prestaciones de la seguridad social y seguridad laboral. El resto se encuentra en el sector informal, sin ninguna de las protecciones del sector formal, con salarios más bajos y sin el derecho formal a tener sindicatos (Tehelka 2022). Tal y como están las cosas, solo alrededor del 3 % de la población activa pertenece a sindicatos, y la inmensa mayoría de ellos pertenecen a grandes federaciones controladas por diferentes partidos políticos y obedientes a sus respectivas líneas políticas. La mayor de estas federaciones depende actualmente del BJP, la siguiente del Congreso y luego vienen otras más pequeñas dependientes de partidos de izquierda y otros partidos regionales. Lo que esto ha significado durante mucho tiempo es que la gran mayoría de la población se ha preocupado por cuestiones básicas de subsistencia y por cuestiones relacionadas con las libertades y los derechos democráticos.

Sin embargo, esta es también la razón por la que han surgido movimientos sociales independientes de los partidos políticos. Estos se han centrado en cuestiones específicas de política de desarrollo que han causado sufrimiento económico, en violaciones de libertades concretas y en formas de discriminación, tanto social como regional. Para el público en general, las cuestiones de política exterior se han considerado ajenas a las preocupaciones y problemas nacionales más importantes. Por lo tanto, en su mayor parte, se suman a lo que dicen las organizaciones a las que se sienten afiliados, ya sean partidos políticos, sindicatos u organismos sociorreligiosos con los que se identifican y que les proporcionan apoyo emocional y, en cierta medida, material.

La cuestión es sencilla.

Hasta hace poco, las protestas a favor de Palestina y las manifestaciones a gran escala se han celebrado de forma muy esporádica a lo largo de los años en las principales metrópolis de Delhi, Calcuta, Bombay y Hyderabad, y en ocasiones se han extendido a otros centros urbanos. Estas movilizaciones son organizadas invariablemente por los principales partidos parlamentarios de izquierda, que dependen de sus sindicatos y, más aún, de sus secciones estudiantiles, para lograr una participación razonable. También están dispuestos a expresar su solidaridad pública en ocasiones los partidos políticos musulmanes, las organizaciones religiosas y los organismos estudiantiles musulmanes, aunque es más a través del prisma religioso, que del humanismo universal, como ven la cuestión palestina.12 No es de extrañar que un lugar donde la comunidad musulmana mayoritaria siente una afinidad especial con la difícil situación de los palestinos en los territorios ocupados sea el valle de Cachemira, donde durante décadas ha habido una enorme presencia de personal militar armado indio de todo tipo. Poco después del 7 de octubre de 2023, ante el ataque israelí, se celebraron oraciones colectivas y protestas en varias mezquitas de Cachemira (Zargar 2023). Sin embargo, las autoridades oficiales impusieron posteriormente restricciones para prohibir toda forma de solidaridad con Palestina en Cachemira, incluyendo advertencias a los clérigos musulmanes para que no mencionaran a Palestina en sus sermones. A pesar de ello, se han producido brotes de acciones solidarias, los más recientes en marzo y junio de 2025 (Yusuf 2025; The Wire 2025).13

Hasta hace poco, las acciones de solidaridad con Palestina por parte de organizaciones seculares e independientes del control político desde arriba no han tenido, a diferencia de Occidente, una presencia o relevancia significativas. En las democracias liberales occidentales, es la clase media más acomodada (en términos de ingresos) y menos preocupada por las necesidades básicas de subsistencia la que se ha interesado más por las cuestiones de política exterior y las posturas adoptadas por sus respectivos gobiernos. El problema de la llamada clase media india, que ha ido creciendo en las últimas dos décadas, es que, en promedio, su orientación política ha sido más reaccionaria que progresista, de ahí el creciente apoyo al BJP y al Hindutva en general, no solo entre la élite, sino también entre las capas alta, media y baja de lo que se denomina clase media.

No obstante, hay sectores progresistas dentro de esta clase media, que han crecido en número y, gracias a las redes sociales, también se han vuelto más conscientes de lo que está sucediendo en el mundo y en Palestina en particular. Es este sector, especialmente los jóvenes, el que ha ampliado la reserva sociopolítica más allá de los partidos, grupos y grupúsculos organizados de izquierda (que, dada la extensión continental de la India, son muchos) para perseguir una serie de causas progresistas y comprometerse con las luchas de los más desfavorecidos económica, política y culturalmente. En la actualidad existen diversos grupos de solidaridad con Palestina que han surgido en todo el país.

Algunos están vinculados a organismos culturales, políticos o religiosos (musulmanes) ya existentes. Otros son agrupaciones de solidaridad más independientes, progresistas y, por lo tanto, más críticas en general con el Hindutva y el Gobierno de Modi. Estos grupos se suman a las diferentes acciones organizadas por los grandes partidos de izquierda y sus secciones afiliadas de mujeres, estudiantes y sindicatos, que movilizan a entre varios cientos y varios miles de personas.14 También llevan a cabo sus propias acciones de forma individual o, en ocasiones, en colaboración con otros grupos similares. Han proporcionado información, análisis y vídeos en las redes sociales en inglés, hindi y en lenguas regionales. También han llevado a cabo acciones callejeras a pequeña escala distribuyendo folletos, normalmente en estados no gobernados por el BJP. Pero incluso en esos estados se trata con frecuencia de protestas «relámpago» repentinas en un mercado o cruce especialmente concurrido, que se disuelven rápidamente antes de que llegue la policía. Entre mayo y mediados de julio de este año, los establecimientos de McDonald’s y Domino’s Pizza se han enfrentado a protestas de boicot, desinversión y sanciones (BDS). Estas han tenido lugar en diferentes ciudades, como Hyderabad, Pune, Delhi, Bombay, Chandigarh y otras. También hay que mencionar la creación de Indian Dancers for Gaza’s Children (IDGC), que a través de sus actuaciones recauda fondos para ayuda humanitaria y colabora con el Centro Princesa Basma de Gaza para niños con discapacidades. Todo esto es bastante nuevo y expresa cómo Palestina ha captado la imaginación de un número cada vez mayor de indios, especialmente entre los jóvenes.15 Sigue siendo una dura batalla contra el Estado indio, pero se están logrando avances.

¿Cuál es entonces el camino a seguir? Casi todos los gobiernos, en sus posiciones oficiales, dicen estar a favor de una solución de dos Estados para resolver el embrollo entre Israel y Palestina. Esto ha sido durante mucho tiempo una máscara conveniente para encubrir los propios fracasos de estos gobiernos, de hecho, su desinterés y su falta de voluntad para hacer algo significativo, ya sea individual o colectivamente, para ayudar a que esto se produzca.

Dejando a un lado Gaza, la expansión de los asentamientos israelíes y las intervenciones armadas en Cisjordania, a menudo con el permiso y, en ocasiones, la connivencia de Fatah, han destruido efectivamente cualquier posibilidad de que los palestinos obtengan, en el mejor de los casos, algo más que una porción de territorio truncada y pobre en recursos, un bantustán, ¡si es que llegan a eso! Erradicar todos los asentamientos judíos ilegales en lo que ustedes llaman Judea y Samaria equivale a pedir a Israel que se arriesgue nada menos que a una guerra civil. De hecho, el ataque de Hamás en 2023 ha servido de excusa para defender abiertamente y perseguir de forma sistemática y práctica lo que muchos en la derecha política y la extrema derecha, e incluso algunos centristas en Israel, consideran su «solución final».

Es cierto que se trata de un proceso a largo plazo, pero que ya se ha puesto en marcha. En Gaza, implica la toma territorial de gran parte o la totalidad del norte de la Franja de Gaza. Significa fomentar una mayor despoblación mediante el hambre, la malnutrición, las enfermedades, los ataques militares y un mayor desplazamiento hacia un confinamiento aún peor, similar a una prisión, en zonas restringidas del sur. El objetivo es hacer la vida insoportable para la mayoría, si no para todos.

El último plan consiste en mantener fuera a las instituciones de la ONU y distribuir una ayuda mínima en unos pocos puntos de distribución. Este plan no pretende en absoluto satisfacer de forma adecuada o completa las necesidades básicas de alimentación, salud y vivienda de los habitantes de Gaza, sino apaciguar a los aliados de Israel, que así podrán guardar silencio con «la conciencia más tranquila» mientras continúa el proceso de limpieza étnica. De esta manera, se crearán las condiciones para que cada vez más palestinos de Gaza opten por el «traslado voluntario» a otros países.

En este sentido, la Administración Trump está desempeñando su papel de contactar con varios países —Sudán, Somalia, Somalilandia (una secesión), Libia e Indonesia son aparentemente algunos de ellos— a los que se les han hecho ofertas financieras y de otro tipo. En Cisjordania se ampliarán los asentamientos ilegales y se hará «manejable» el control sobre los palestinos mediante una combinación más fuerte de represión y soborno a sus líderes. Tel Aviv y Washington también tienen que considerar una versión particular de la «opción jordana». Se trataría de aplicar una estrategia similar de palo y zanahoria a sus gobernantes para convertir Jordania, en gran parte o en su totalidad, en la patria palestina, es decir, reasentar allí a los palestinos de Cisjordania. Sin embargo, tanto en lo que respecta a Gaza como a Cisjordania, sigue existiendo una enorme brecha entre la intención y la realización de tales ambiciones israelíes.

Centrarse en el apartheid

Para anular por completo este proyecto israelí, la cuestión clave es cómo cambiar la relación política de fuerzas y poder a favor de la lucha palestina y en contra de Israel. Para empezar, no hay que centrarse en el objetivo final, ya sea una solución de dos Estados o de un solo Estado, que deben decidir los palestinos. Sin embargo, la presión política debe centrarse en el carácter de Israel como el único Estado colonialista y de apartheid del mundo. Israel niega la igualdad de derechos a los no judíos y a los palestinos dentro de Israel. Niega, incluso como ocupante ilegal, los derechos que el derecho internacional otorga a los ocupados. Niega el derecho al retorno a las familias y descendientes de los palestinos que fueron desplazados por la fuerza en el pasado y que se comprometió formalmente a aceptar como condición para convertirse en miembro de la ONU. El discurso de la igualdad, los derechos, la justicia y la democracia se convierte en una forma de unificar tres importantes terrenos de lucha y, en el caso de la India, centrarse en el apartheid atrae a una base más amplia.

El enfoque en la naturaleza colonialista y de apartheid de Israel también abre la posibilidad de hablar de los palestinos que son ciudadanos de segunda clase dentro de Israel, y de la diáspora palestina, que se ha convertido en una fuente externa de apoyo más importante dada su creciente influencia en la opinión pública y los gobiernos, especialmente en Occidente. La lucha por los derechos democráticos también permite que la conversación incluya a los países árabes vecinos, que en su mayoría siguen sufriendo bajo dictaduras de un tipo u otro. Existe una relación recíproca y de retroalimentación entre los avances progresistas y las resistencias exitosas, ya sea en los territorios ocupados o en el mundo árabe.

Las autocracias gobernantes en Oriente Medio y el norte de África tienen más motivos para temer estos acontecimientos que el propio Israel. Si una de estas dictaduras cayera y fuera sustituida por un sistema democrático estable y duradero, todo el panorama regional e incluso mundial cambiaría para mejor. Supondría un importante impulso para la lucha palestina, tendría un auténtico efecto dominó en otras dictaduras y obligaría a las principales potencias extranjeras a reevaluar los patrones de alianzas existentes y el pensamiento que los sustenta. Aún no ha surgido un régimen democrático estable en esta región, pero se puede estar seguro de que a la primera y segunda oleada de levantamientos árabes (principios de la década de 2010 y 2018-2024) les seguirá una tercera, con la posibilidad, una vez más, de lograr el cambio tan deseado.

Sigue siendo muy cierta la frase aforística de que el camino a Jerusalén (es decir, la liberación y la justicia para Palestina) puede que tenga que pasar por El Cairo y Ammán. En cuanto a una mayor unificación de objetivos y prácticas entre las diferentes facciones palestinas y una mayor responsabilidad democrática de los líderes ante el pueblo palestino dentro y fuera de los territorios ocupados, esperemos que se cumpla la promesa hecha en marzo de 2025 de celebrar elecciones para la Asamblea Legislativa Palestina y para un nuevo presidente de la Autoridad Palestina. Además, pronto se celebrará la reunión del Consejo Nacional Palestino (el parlamento mundial de la OLP, que es el organismo que agrupa a todos los grupos políticos palestinos y cuenta con más de 700 representantes), que se reunió por última vez en 2018 y que elige al Consejo Ejecutivo de la OLP. El pueblo palestino no se merece menos.16

Independientemente de cuándo y si se produce este cambio estratégico, el camino para reforzar el trabajo de solidaridad en la India está claro. Israel es el único Estado colonialista y apartheid que queda en el mundo hoy en día. Todos los partidos de la India, incluido el precursor nacionalista hindú del BJP, el Jan Sangh, también se opusieron al apartheid sudafricano y apoyaron la postura de todos los gobiernos indios que impusieron un embargo total —diplomático, comercial, cultural y deportivo— contra él. Esta es una historia que ahora puede y debe utilizarse contra el actual Gobierno y el amplio abanico de organizaciones hindutva. Es algo sorprendente que los principales partidos de izquierda indios no hayan sacado más partido de este hecho.17 Dado su tamaño y sus recursos relativamente mayores en comparación con los grupos de izquierda más pequeños, en ocasiones han estado a la vanguardia de la organización de protestas públicas en favor de Palestina. Pero, a pesar del genocidio en curso, aún no han estado dispuestos a pedir a la India que rompa sus relaciones diplomáticas con el apartheid israelí e imponga embargos de armas y otras sanciones, incluida la petición de repatriación de todos los trabajadores migrantes indios.

Por supuesto, el Gobierno indio no hará esto, ni se sumarán a esta petición los partidos políticos opuestos al BJP. Pero es una postura que ahora debe adoptarse como parte del esfuerzo por ganarse el corazón y la mente del público, para presionar a Nueva Delhi a dar algunos pasos atrás y crear un atractivo y un electorado más amplios para la política de la izquierda a nivel nacional.

Es obvio que existen similitudes cruciales entre este gobierno inspirado en el Hindutva y el Israel sionista. Israel es un Estado de apartheid, no una democracia ni una «etnocracia». La India de Modi aún no lo es, pero está en camino de convertirse en un Estado de apartheid (Vanaik 2022). Sin embargo, la situación de la mayoría de los judíos en Israel y en los asentamientos es muy diferente a la de la mayoría de los indios. No están ni mucho menos tan afectados por la pobreza o la inseguridad material como la mayoría de los hindúes. En la India existe un pernicioso sistema de castas que afecta principalmente, pero no solo, a los hindúes. En la India hay mucha más violencia cotidiana y corrupción rutinaria, y el poder de las clases y las castas erosiona los derechos democráticos y manipula la ley en detrimento de los pobres, más que en el caso de los judíos en Israel, a pesar de las discriminaciones raciales y las relaciones de poder desiguales entre ellos.

Para las organizaciones y movimientos que se han centrado específicamente en promover la solidaridad con Palestina, la lección es clara. Deben unirse a otras fuerzas que se resisten al Hindutva en los frentes político-democrático, económico y cultural. Es decir, para lograr avanzar en la causa palestina en la India, es necesario hacer algo más que centrarse simplemente en la solidaridad. Esta es también la forma de crear un ámbito más amplio de simpatía y apoyo humano e institucional a la causa palestina.

¿Qué implicaría este tipo de enfoque en términos prácticos? Hay una serie de organizaciones que participan en actividades para defender las libertades civiles y los medios de vida de las personas. Entre ellas se encuentran organismos que tratan de operar a nivel extrarregional y nacional, como la Unión Popular de Libertades Civiles (PUCL), que ahora se ha ocupado de la cuestión del genocidio israelí. También está la Alianza Nacional de Movimientos Populares (NAPM), una red con tres décadas de antigüedad que agrupa diversas luchas populares y progresistas.

Para consternación y enfado del Gobierno indio, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) ha afirmado en repetidas ocasiones que el sistema de castas entra dentro del ámbito de aplicación de la Convención sobre la Discriminación Racial, ya que se trata de una forma institucionalizada de discriminación basada en el origen y la ocupación. Aunque la Constitución india prohíbe la «intocabilidad», no ilegaliza el sistema de castas en sí. Una vez más, aquí es donde el trabajo de solidaridad con Palestina puede alinearse no solo con las fuerzas que luchan contra la islamofobia, sino también con los dalits, otras castas inferiores y los grupos que se oponen al propio sistema de castas. Tampoco hay que olvidar que las políticas agrícolas y mineras neoliberales de la India están desplazando a los pequeños y medianos campesinos en pos de la agricultura corporativizada, así como a las poblaciones indígenas del cinturón forestal central y del noreste.

La cooperación tecnológica israelí en materia de agricultura y sus conocimientos militares, dadas las relaciones de clase existentes en la India, probablemente promoverán este proceso de corporativización. Sus habilidades y equipos de vigilancia militar y cibernética se están desplegando a su manera para vencer a los oponentes de ese desplazamiento forzoso. Razón de más, pues, para reconocer los patrones de similitud a los que se enfrentan tantos indios y palestinos. Es necesario construir estas solidaridades colectivas en casa, lo que puede dar mayor peso a los esfuerzos en curso para establecer vínculos entre países con otros grupos y redes de solidaridad con Palestina, con el fin de intercambiar información y forjar declaraciones y programas de acción comunes.

¡Hay mucho por hacer y debemos ponernos manos a la obra!

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5. Los BRICS y el genocidio en Gaza.

Un bastante extenso repaso de Eric Toussaint a la actitud de los BRICS hacia el genocidio palestino como conjunto y país por país.

https://www.cadtm.org/Por-que-los-BRICS-no-denuncian-el-actual-genocidio-en-Gaza

Serie: Preguntas y respuestas sobre los BRICS (2025) Primera parte

¿Por qué los BRICS no denuncian el actual genocidio en Gaza?

14 de agosto por Eric Toussaint

Los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica) que admitieron en su grupo a cinco Estados más (Egipto, Emiratos Árabes Unidos, Etiopía, Indonesia e Irán) se reunieron en Río de Janeiro el 6 y 7 de julio de 2025. Arabia Saudí estaba presente, aunque no está oficialmente adherida como país miembro. Una veintena de otros países, considerados como socios, asistieron también a la cumbre.

Mientras que el presidente de Estados Unidos multiplica sus acciones unilaterales, tanto a nivel militar como comercial, los BRICS defienden el multilateralismo y el sistema de Naciones Unidas, que está en plena crisis. Sin embargo, defienden, también, el modo de producción capitalista, productivista-extractivista que explota el trabajo humano y destruye la naturaleza.

Los BRICS representan la mitad de la población mundial, el 40% de los recursos fósiles de energía, el 30% del producto interior mundial y el 50% del crecimiento. Si quisieran poner en marcha un modelo de desarrollo diferente, podrían tener a su disposición importantes medios para hacerlo, pero no es esa su intención y tampoco forma parte de sus prácticas.

Es necesario expresar un punto de vista claramente crítico con respecto a los BRICS. Esta postura no impide, para nada, denunciar, en primer lugar y con la mayor firmeza, al gobierno de Estados Unidos, así como a sus aliados europeos e indo-pacíficos (Japón, Australia, etc.) por sus políticas imperialistas. Estas políticas se manifiestan de manera flagrante por su apoyo al Estado de Israel, responsable del actual genocidio en Gaza y de las agresiones militares contra los países vecinos. Israel es el brazo armado de Estados Unidos en la región. Sin el sostén indefectible de Washington y la complicidad de Europa occidental, el gobierno neofascista israelí no podría continuar el genocidio. Por su parte, los BRICS, como grupo de países, no toman ninguna medida concreta para impedir efectivamente la continuación de las masacres y del genocidio.

En esta serie de preguntas y respuestas, Éric Toussaint analiza la declaración final de la cumbre de los BRICS publicada el 6 de julio de 2025, (https://noticiaspia.com/declaracion-final-de-la-cumbre-del-brics-en-brasil/), así como la política concreta de los BRICS y de las instituciones que pusieron en marcha.

Esta primera parte de la serie aborda la política internacional de los BRICS, concerniente a sus relaciones con Israel y al genocidio del que se acusa al gobierno israelí.

Luego, en las otras partes de la serie, el autor abordará la posición de los BRICS con respecto a otras cuestiones internacionales: los ataques de Estados Unidos e Israel contra Irán, los hutíes, la invasión de Ucrania, la OTAN,… También, abordará la posición de los BRICS sobre temas como el sistema financiero internacional, el dólar, el Nuevo Banco de Desarrollo, el G20, la crisis ecológica…

  1. ¿Por qué los BRICS no denuncian el actual genocidio en Gaza?

 

  Sumario

Autor: admin

Profesor jubilado. Colaborador de El Viejo Topo y Papeles de relaciones ecosociales.

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