Miscelánea 6/IX/2023

Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. El Partido Comunista de Kenia sobre los golpes de estado en África.
2. Artículo de Bhadrakumar sobre la próxima cumbre G-20.
3. El doble objetivo del ecosocialismo democrático.
4. Quemad los coches.
5. Y ahora el carbón.
6. Bharat y Sanatana Dharma.
7. No hay desacople.
8. El dossier del Instituto Tricontinental sobre Chile.
9. El resumen de Rybar.
10. Mi imagen del día: parirás con dolor.

1. El Partido Comunista de Kenia sobre los golpes de estado en África

En la cuenta del Viejo Topo en Twitter han publicado hoy este llamamiento del PCK:

Sobre los golpes en África, comunicado del Partido Comunista de Kenia

Camaradas y compatriotas africanos,

El Comité Central de Organización del Partido Comunista de Kenia emite esta declaración crítica en respuesta a los recientes golpes de Estado que se están produciendo en África y a la insidiosa amenaza que suponen los intentos imperialistas para la soberanía de nuestras naciones.

Comprendemos firmemente la realidad histórica de que la desestabilización africana se intensificó tras la engañosa consecución de la independencia, en la que surgieron Estados neocoloniales, en los que los opresores negros actuaban como apoderados de los antiguos colonizadores. África Occidental, en particular, ha soportado el peso de este legado.

Como revolucionarios, entendemos que no todos los golpes son iguales. Distinguimos entre golpes progresistas, impulsados por un apoyo popular genuino, que buscan desmantelar regímenes títeres corruptos enredados con potencias occidentales, y golpes reaccionarios, alimentados y apoyados por injerencias extranjeras al servicio de intereses creados.

Asistimos con gran frustración a la postura hipócrita de las potencias occidentales. Respaldan selectivamente los golpes alineados con sus intereses mientras condenan los que desafían su hegemonía.

Denunciamos esta arrogancia y pedimos a Occidente que respete la soberanía de las naciones africanas, permitiéndonos abordar nuestros problemas internos de forma independiente.

Los recientes acontecimientos golpistas han puesto de manifiesto la arraigada influencia del imperialismo estadounidense, que extiende sus tentáculos a organizaciones regionales como la CEDEAO. Dicha influencia manipula las narrativas para servir a la dominación occidental en lugar de proteger genuinamente la democracia y la justicia.

Nos solidarizamos con los países que tienen golpes de Estado progresistas, como Mali, Burkina Faso y Níger, donde el pueblo se levanta contra la opresión, la corrupción y la explotación económica. Saludamos los valientes esfuerzos por recuperar la riqueza de nuestras naciones en beneficio de todos los ciudadanos.

Hacemos un llamamiento a los partidos comunistas y a las fuerzas progresistas de los respectivos países para que aprovechen el momento y formen alianzas tácticas para derrotar a los títeres de Occidente, expropiarlos e iniciar la dificilísima tarea de construir una economía favorable al pueblo.

Denunciamos también los golpes reaccionarios orquestados por las fronteras occidentales en países como Chad, Libia y las ya infames revoluciones de colores. Estos golpes perpetúan la inestabilidad, perturban la paz y socavan las aspiraciones de nuestro pueblo.

Condenamos vehementemente la presencia de bases militares extranjeras en nuestro continente, ya que suponen una grave amenaza para la soberanía africana y socavan nuestra autodeterminación. Estas bases sirven como instrumentos de control imperialista, permitiendo a las potencias extranjeras ejercer su influencia, explotar nuestros recursos e interferir en nuestros asuntos internos. Perpetúan una agenda neocolonial, obstaculizando nuestro progreso hacia la verdadera independencia y perpetuando un ciclo de inestabilidad y conflicto.

El establecimiento de estas bases militares ahonda aún más las heridas históricas de la colonización y refuerza el dominio opresor de las potencias extranjeras sobre nuestro continente. Como Comité Central de Organización del Partido Comunista de Kenia, exigimos el desmantelamiento inmediato de todas las bases militares extranjeras en África, afirmando nuestro derecho a trazar nuestro propio camino hacia la paz, la justicia y la soberanía. Unámonos para proteger la dignidad y la libertad de nuestras naciones de la invasión de la presencia militar extranjera.

2. Artículo de Bhadrakumar sobre la próxima cumbre G-20

Esta vez no en su página sino en RT: https://www.rt.com/india/

3. El doble objetivo del ecosocialismo democrático

Seguramente, no os sonará demasiado a nuevo este artículo de Hickel, porque hemos leído cosas similares en entrevistas y otros artículos, pero no está nada mal que se haga en una publicación de tanta resonancia como Monthly Review. Y sigue siendo el programa político que más me convence, por otra parte.

https://monthlyreview.org/

El doble objetivo del ecosocialismo democrático
por Jason Hickel
(01-sep-2023)
A medida que avanza el siglo XXI nos enfrentamos a una doble crisis. Por un lado, es una crisis ecológica: el cambio climático y otras presiones del Sistema Tierra están sobrepasando peligrosamente los límites planetarios. Por otro lado, también es una crisis social: varios miles de millones de personas carecen de acceso a bienes y servicios básicos. Más del 40% de la población humana no puede permitirse alimentos nutritivos; el 50% no dispone de instalaciones sanitarias gestionadas de forma segura; el 70% no tiene la atención sanitaria necesaria.
La privación es más extrema en la periferia, donde la dinámica imperialista de ajuste estructural e intercambio desigual sigue perpetuando la pobreza y el subdesarrollo. Pero también es evidente en el centro: en Estados Unidos, casi la mitad de la población no puede permitirse la atención sanitaria; en el Reino Unido, 4,3 millones de niños viven en la pobreza; en la Unión Europea, 90 millones de personas se enfrentan a la inseguridad económica. Estos patrones de privación están atravesados por brutales desigualdades de raza y género.
Ningún programa político que prometa analizar y resolver la crisis ecológica puede esperar tener éxito si no analiza y resuelve simultáneamente -es decir, de un solo golpe- la crisis social. Intentar abordar una sin la otra deja atrincheradas contradicciones fundamentales y acabará dando lugar a monstruos. De hecho, ya están apareciendo monstruos.
Es de vital importancia comprender que la doble crisis social y ecológica está siendo impulsada, en última instancia, por el sistema capitalista de producción. Las dos dimensiones son síntomas de la misma patología subyacente. Por capitalismo no entiendo simplemente los mercados, el comercio y las empresas, como la gente suele suponer tan fácilmente. Estas cosas existieron durante miles de años antes del capitalismo, y son suficientemente inocentes por sí mismas. La característica clave que define al capitalismo y que debemos afrontar es que, como condición para su propia existencia, es fundamentalmente antidemocrático.
Sí, muchos de nosotros vivimos en sistemas políticos electorales -por corruptos y capturados que sean- en los que elegimos líderes políticos de vez en cuando. Pero aun así, cuando se trata del sistema de producción, no entra ni la más superficial ilusión de democracia. La producción está controlada abrumadoramente por el capital: las grandes corporaciones, las grandes empresas financieras y el 1% que posee la mayor parte de los activos invertibles. El capital ejerce el poder de movilizar nuestro trabajo colectivo y los recursos de nuestro planeta para lo que quiera, determinando qué producimos, en qué condiciones y cómo se utilizará y distribuirá el excedente que generemos.
Y seamos claros: para el capital, el objetivo primordial de la producción no es satisfacer necesidades humanas específicas ni lograr el progreso social, y mucho menos alcanzar ningún objetivo ecológico concreto. Más bien, el objetivo primordial es maximizar y acumular beneficios.
El resultado es que el sistema-mundo capitalista se caracteriza por formas perversas de producción. El capital dirige las finanzas hacia productos altamente rentables, como los vehículos utilitarios deportivos, la carne industrial, la moda rápida, las armas, los combustibles fósiles y la especulación inmobiliaria, al tiempo que reproduce la escasez crónica de bienes y servicios necesarios como el transporte público, la sanidad pública, los alimentos nutritivos, las energías renovables y la vivienda asequible. Esta dinámica se produce dentro de las economías nacionales, pero también tiene claras dimensiones imperialistas. La tierra, la mano de obra y las capacidades productivas de todo el Sur Global se ven obligadas a abastecer las cadenas mundiales de productos básicos dominadas por las empresas del Norte -plátanos para Chiquita, algodón para Zara, café para Starbucks, teléfonos inteligentes para Apple y coltán para Tesla, todo ello en beneficio del núcleo, todo ello a precios artificialmente bajos- en lugar de producir alimentos, vivienda, atención sanitaria, educación y bienes industriales para satisfacer las necesidades nacionales. La acumulación de capital en el centro depende de la extracción de mano de obra y recursos de la periferia1.

Por lo tanto, no debería sorprendernos que, a pesar de los altísimos niveles de producción agregada -y de los niveles de uso de energía y materiales que están llevando las presiones ecológicas mucho más allá de los límites seguros y sostenibles-, la privación siga siendo generalizada en la economía mundial capitalista. El capitalismo produce demasiado, sí, pero tampoco lo suficiente de lo necesario. El acceso a los bienes y servicios esenciales está limitado por la mercantilización; y dado que el capital busca abaratar la mano de obra en cada oportunidad, particularmente en la periferia, el consumo de las clases trabajadoras está restringido.
Peter Kropotkin advirtió esta dinámica hace más de 130 años. En La conquista del pan, observó que a pesar de los altos niveles de producción en Europa, incluso en el siglo XIX, la mayoría de la población vivía en la miseria. ¿Por qué? Porque en el capitalismo, la producción se moviliza en torno a «lo que ofrece mayores beneficios a los monopolistas». «Unos pocos hombres ricos», escribió, «manipulan las actividades económicas de la nación». Mientras tanto, las masas, a las que se impide producir para sus propias necesidades, «no tienen medios de subsistencia ni para un mes, ni siquiera para una semana por adelantado.»
Pensemos, decía Kropotkin, «en todo el trabajo que se desperdicia: aquí, en mantener los establos, las perreras y el séquito de los ricos; allí, en complacer los caprichos de la sociedad y los gustos depravados de la muchedumbre de moda; allí, en obligar al consumidor a comprar lo que no necesita, o en endilgarle un artículo inferior por medio de la fanfarronería, y en producir, por otro lado, mercancías que son absolutamente perjudiciales, pero rentables para el fabricante».2
Pero toda esta actividad productiva podría organizarse con otros fines. «Lo que se despilfarra de esta manera», escribió Kropotkin, «bastaría para duplicar la producción de cosas útiles, o para llenar de maquinaria nuestros molinos y fábricas de tal modo que pronto inundarían los talleres con todo lo que ahora falta a dos tercios de la nación.» Si los obreros y campesinos tuvieran el control colectivo de los medios de producción, podrían asegurar fácilmente lo que Kropotkin llamaba «bienestar para todos». La pobreza masiva, las privaciones y las escaseces artificiales que caracterizan al capitalismo podrían acabarse de forma más o menos inmediata.
El argumento de Kropotkin sigue siendo válido hoy en día. No haría falta mucho, en proporción a la capacidad productiva mundial total, para garantizar una vida digna a todos los habitantes del planeta. Pero con la realidad de la crisis ecológica, también debemos enfrentarnos a un segundo reto, uno que Kropotkin no podía apreciar en el siglo XIX: lograr el bienestar para todos y, al mismo tiempo, reducir el uso agregado de energía y materiales (específicamente en el núcleo) para permitir una descarbonización suficientemente rápida y devolver la economía mundial dentro de los límites planetarios.3 La innovación tecnológica y las mejoras en la eficiencia son cruciales para ello, pero los países de renta alta también necesitan reducir las formas de producción menos necesarias para reducir directamente el exceso de uso de energía y materiales.4
Si el capitalismo siempre ha sido incapaz de alcanzar el primer objetivo (bienestar para todos), con toda seguridad no podrá alcanzar el segundo. Es una imposibilidad estructural, ya que va en contra de la lógica central de la economía capitalista, que consiste en aumentar indefinidamente la producción agregada, para mantener las condiciones de la acumulación perpetua.
Está claro lo que hay que hacer: debemos lograr el control democrático de las finanzas y la producción, como defendía Kropotkin, y organizarlo ahora en torno al doble objetivo del bienestar y la ecología. Esto requiere que distingamos, como hizo Kropotkin, entre la producción socialmente necesaria que claramente debe aumentar para el progreso social, y las formas de producción destructivas y menos necesarias que deben reducirse urgentemente. Este es el objetivo histórico-mundial revolucionario al que se enfrenta nuestra generación.
¿Cómo sería una economía así? Destacan varios objetivos clave.
Para asegurar la base social, primero debemos ampliar y descomoditizar los servicios públicos universales.5 Con esto me refiero a la sanidad y la educación, sí, pero también a la vivienda, el transporte público, la energía, el agua, Internet, el cuidado de los niños, las instalaciones recreativas y alimentos nutritivos para todos. Movilicemos nuestras fuerzas productivas para garantizar que todos tengan acceso a los bienes y servicios necesarios para el bienestar.
En segundo lugar, debemos establecer ambiciosos programas de obras públicas, para construir capacidad energética renovable, aislar los hogares, producir e instalar electrodomésticos eficientes, restaurar los ecosistemas e innovar en tecnologías socialmente necesarias y ecológicamente eficientes. Se trata de intervenciones esenciales que deben realizarse lo antes posible; no podemos esperar a que el capital decida que merece la pena hacerlas.
En tercer lugar, debemos introducir una garantía pública de empleo, que permita a las personas participar en estos proyectos colectivos vitales, realizando un trabajo significativo y socialmente necesario con democracia en el lugar de trabajo y salarios dignos. La garantía de empleo debe ser financiada por el emisor de la moneda, pero debe ser gobernada democráticamente al nivel apropiado de localidad.

Consideremos el poder de este enfoque. Nos permite alcanzar objetivos ecológicamente necesarios. Pero también suprime el desempleo. Suprime la inseguridad económica. Garantiza una buena vida para todos, independientemente de las fluctuaciones de la producción agregada, desvinculando así el bienestar del crecimiento. En cuanto al resto de la economía, las empresas privadas deben democratizarse y someterse al control de los trabajadores y de la comunidad, según proceda, y la producción debe reorganizarse en torno a los objetivos del bienestar y la ecología.
A continuación, al tiempo que aseguramos y mejoramos los sectores social y ecológicamente necesarios, también debemos reducir las formas de producción socialmente menos necesarias. Pero, como señalan los estudiosos del decrecimiento, también tenemos que reducir la producción agregada en otras industrias destructivas (automóviles, líneas aéreas, mansiones, carne industrial, moda rápida, publicidad, armas, etc.), al tiempo que ampliamos la vida útil de los productos y prohibimos la obsolescencia programada. Este proceso debería determinarse democráticamente, pero también basarse en la realidad material de la ecología y en los imperativos de la justicia decolonial7.
Por último, necesitamos recortar urgentemente el exceso de poder adquisitivo de los ricos mediante impuestos sobre la riqueza y coeficientes máximos de ingresos.8 En estos momentos, sólo los millonarios van camino de quemar el 72% del presupuesto de carbono restante para mantener el planeta por debajo de 1,5ºC de calentamiento.9 Se trata de un atroz ataque a la humanidad y al mundo vivo, y ninguno de nosotros debería aceptarlo. Es irracional e injusto seguir desviando nuestra energía y nuestros recursos para apoyar a una élite que consume en exceso en medio de una emergencia ecológica.
Si, después de tomar estas medidas, descubrimos que nuestra sociedad requiere menos mano de obra para producir lo que necesitamos, podemos acortar la semana laboral, dar a la gente más tiempo libre y repartir el trabajo necesario de forma más equitativa, evitando así permanentemente cualquier desempleo.
La dimensión internacionalista de esta transición debe estar en primer plano. El uso excesivo de energía y materiales debe disminuir en el centro para lograr los objetivos ecológicos, mientras que en la periferia las capacidades productivas deben recuperarse, reorganizarse y, en muchos casos, aumentarse para satisfacer las necesidades humanas y lograr el desarrollo, con un rendimiento que converja globalmente a niveles que sean suficientes para el bienestar universal y compatibles con la estabilidad ecológica.10 Para el Sur Global, esto requiere poner fin a los programas de ajuste estructural, cancelar las deudas externas, garantizar la disponibilidad universal de las tecnologías necesarias y permitir a los gobiernos utilizar una política industrial y fiscal progresiva para mejorar la soberanía económica. En ausencia de una acción multilateral eficaz, los gobiernos del Sur pueden y deben tomar medidas unilaterales o colectivas hacia el desarrollo soberano y deben recibir apoyo para ello.11
Como todo esto debería dejar claro, el decrecimiento -el marco que ha abierto la imaginación de científicos y activistas en la última década- se entiende mejor como un elemento dentro de una lucha más amplia por el ecosocialismo y el antiimperialismo.
¿Es asequible el programa descrito? Sí. Por definición, sí. Como reconoció incluso el influyente economista capitalista John Maynard Keynes -y como siempre han entendido los economistas socialistas- todo lo que podemos hacer realmente, en términos de capacidad productiva, lo podemos pagar. Y cuando se trata de capacidad productiva, tenemos mucho más que suficiente. Estableciendo un control democrático sobre las finanzas y la producción, podemos simplemente desplazar el uso de esta capacidad de la producción despilfarradora y la acumulación elitista hacia la consecución de objetivos sociales y ecológicos.
Algunos dirán que esto suena utópico. Pero resulta que estas políticas son extremadamente populares. Servicios públicos universales, garantía de empleo público, más igualdad, una economía centrada en el bienestar y la ecología más que en el crecimiento: las encuestas y sondeos muestran un fuerte apoyo mayoritario a estas ideas, y las asambleas ciudadanas oficiales de varios países han pedido precisamente este tipo de transición. Esto tiene el potencial de convertirse en una agenda política popular y factible.

Pero nada de esto ocurrirá por sí solo. Requerirá una gran lucha política contra quienes se benefician tan prodigiosamente del statu quo. No es momento de reformismos suaves, de retoques en los bordes de un sistema que falla. Es el momento de un cambio revolucionario. Sin embargo, está claro que el movimiento ecologista que se ha movilizado en los últimos años no puede ser el único agente de este cambio. Aunque el movimiento ha conseguido situar los problemas ecológicos en el primer plano del discurso público, carece del análisis estructural y la influencia política necesarios para lograr la transición necesaria. Los partidos verdes burgueses son particularmente atroces, con su peligrosa falta de atención a la cuestión de los medios de subsistencia de la clase trabajadora, la política social y la dinámica imperialista. Para superar estas limitaciones, es urgente que los ecologistas establezcan alianzas con los sindicatos, los movimientos obreros y otras formaciones políticas de la clase trabajadora que tienen mucha más influencia política, incluido el poder de la huelga.
Para ello, los ecologistas deben poner en primer plano las políticas sociales que he enumerado anteriormente, organizándose para abolir la inseguridad económica que lleva a las comunidades de clase trabajadora y a muchos sindicatos a temer las ramificaciones negativas que una acción ecológica radical podría tener en sus medios de vida. Pero los sindicatos también tienen que moverse. No lo digo como crítico desde fuera, sino como sindicalista de toda la vida. ¿Cómo hemos podido dejar que los horizontes políticos del movimiento obrero se reduzcan a batallas sectoriales sobre salarios y condiciones, dejando intacta la estructura general de la economía capitalista? Debemos reavivar nuestras ambiciones originales y unirnos en todos los sectores -así como con los desempleados- para garantizar la base social para todos y lograr la democracia económica.
Por último, los movimientos progresistas del centro deben unirse, apoyar y defender a los movimientos sociales radicales y anticoloniales del Sur Global. Los trabajadores y campesinos de la periferia aportan el 90% de la mano de obra que alimenta la economía mundial capitalista, y el Sur posee la mayor parte de la tierra cultivable y de los recursos críticos del mundo, lo que pone en sus manos una influencia sustancial. Cualquier filosofía política que no ponga en primer plano a los trabajadores y los movimientos políticos del Sur como agentes principales del cambio revolucionario, sencillamente está errando el tiro.
Para ello es necesario el duro trabajo de organizarse, establecer solidaridades y unirse en torno a reivindicaciones políticas comunes. Requiere estrategia y requiere coraje. ¿Hay esperanza? Sí. Sabemos que es empíricamente posible lograr una economía mundial justa y sostenible. Pero nuestra esperanza sólo puede ser tan fuerte como nuestra lucha. Si queremos esperanza, si queremos conquistar un mundo así, debemos construir la lucha.

Notes

1. ↩ Jason Hickel, Christian Dorninger, Hanspeter Wieland, and Intan Suwandi, “Imperialist Appropriation in the World Economy: Drain from the Global South through Unequal Exchange, 1990–2015,” Global Environmental Change 73 (2020): 102467.
2. ↩ Peter Kropotkin, The Conquest of Bread (1892), marxists.org.
3. ↩ Jason Hickel, Daniel W. O’Neill, Andrew L. Fanning, and Huzaifa Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown: A Fair-Shares Assessment of Resource Use, 1970–2017,” Lancet Planetary Health 6, no. 4 (2022): e342–e349; Jason Hickel, “Quantifying National Responsibility for Climate Breakdown: An Equality-Based Attribution Approach for Carbon Dioxide Emissions in Excess of the Planetary Boundary,” Lancet Planetary Health 4, no. 9 (2022): e399–e404; Lorenz T. Keyßer and Manfred Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways,” Nature Communications 12, no. 1 (2021): 2676; Jason Hickel et al., “Urgent Need for Post-Growth Climate Mitigation Scenarios,” Nature Energy 6, no. 8 (2021): 766–68. A free PDF of this article is available at jasonhickel.org/research.
4. ↩ Jason Hickel, “On Technology and Degrowth,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 44–50; Jefim Vogel and Jason Hickel, “Is Green Growth Happening?: Achieved vs. Paris-compliant CO2-GDP Decoupling in High-Income Countries,” Lancet Planetary Health (2023, forthcoming).
5. ↩ Jason Hickel, “Universal Public Services: The Power of Decommodifying Survival,” MR Online, April 21, 2023.
6. ↩ See, for example, the Fossil Fuel Non-Proliferation Treaty Initiative.
7. ↩ We know from citizens’ assemblies in the United Kingdom, France, and Spain that people can quickly identify less-necessary forms of production and agree to reduce them. We also know that under experimental conditions people seek to manage resources in just and ecological ways (confirming research by Eleanor Ostrom and others on democratic commons management); see Oliver P. Hauser, David G. Rand, Alexander Peysakhovich, and Martin A. Nowak, “Cooperating with the Future,” Nature 511, no. 7508 (2014): 220–23. Democracy is a key socialist value but so are science (that is, positions should be empirically robust with respect to material and ecological reality), justice, and solidarity. If people in the core democratically decide to increase their use of energy and materials in ways that exacerbate ecological breakdown and/or harm people in the periphery, socialists should object and argue/organize for a change of course.
8. ↩ Joel Millward-Hopkins and Yannick Oswald, “Reducing Global Inequality to Secure Human Wellbeing and Climate Safety,” Lancet Planetary Health 7, no. 2 (2023): e147–e154. See also Jason Hickel, “How Much Should Inequality Be Reduced?,” Al Jazeera, December 14, 2022, aljazeera.com.
9. ↩ Stefan Gössling and Andreas Humpe, “Millionaire Spending Incompatible with 1.5°C Ambitions,” Cleaner Production Letters 4 (2023): 100027.
10. ↩ Hickel, O’Neill, Fanning, and Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown”; Hickel, “Quantifying National Responsibility for Climate Breakdown”; Keyßer and Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways”; Jason Hickel and Dylan Sullivan, “Capitalism, Global Poverty, and the Case for Democratic Socialism,” Monthly Review 75, no. 3 (July–August 2023): 99–113.
11. ↩ Jason Hickel, “How to Achieve Full Decolonization,” New Internationalist, October 15, 2021; Samir Amin, Delinking: Toward a Polycentric World (London: Zed Books, 1980).

4. Quemad los coches.

El 6% de los filipinos tienen coche. Pero el problema es que todo el mundo que cuenta, ricos, políticos, «clase media», etc., forma parte de ese 6% y las ciudades están pensadas exclusivamente para ellos -aún así, los atascos en Metro Manila son monumentales, así que los ricos-ricos o viven fuera de Filipinas o van en helicóptero-. La verdad es que al menos en los últimos años se crearon bastantes carriles-bici -que las motos dan por descontado que son para ellas también-, y eso ahora se está atacando, al modo PP-VOX -Logroño, Lorca…, por no hablar del modelo de movilidad tardofranquista de Madrid-.

El único coche bueno es el coche quemado.

https://www.rappler.com/

¿Podrá el auge del ciclismo en Metro Manila sobrevivir a la vuelta al tráfico rodado?
Aug 24, 2023 4:50 PM PHT
Whitney Bauck
MANILA, Filipinas – Tina Batalla tenía una bicicleta desde hacía muchos años. Pero no fue hasta la pandemia cuando esta estudiante universitaria de 21 años empezó a utilizarla para desplazarse por Metro Manila, después de que un amigo la invitara a dar un paseo en un día lluvioso de junio de 2020.
«No había coches y me sentí segura», dice. Circular por calles libres del tráfico de coches que ha hecho que Metro Manila tenga fama de ser una de las zonas urbanas más congestionadas del mundo hizo que Batalla confiara en que podía moverse en bicicleta a pesar de no ser una «ciclista empedernida».
«Reexperimentar la ciudad en la que crecí activó un interruptor en mí, y sentí que esto es algo que quiero seguir haciendo», dijo.
Batalla es uno de los muchos filipinos -y personas de todo el mundo- que adoptaron el ciclismo de una forma nueva durante la pandemia. Pero ahora, el medio de transporte más respetuoso con el clima del país, además de caminar, está en peligro, ya que los legisladores nacionales recortan el presupuesto para carriles bici, y los ciclistas filipinos se están organizando para garantizar que el lado positivo de la pandemia se traduzca en mejoras duraderas de la infraestructura ciclista.

Mantener los logros

El COVID-19 puso en crisis el ya de por sí difícil sistema de transporte público de Metro Manila: el gobierno cerró el transporte público de la ciudad durante dos meses y medio en un esfuerzo por contener el virus y, una vez levantado el cierre, los límites de capacidad obligaron a los viajeros a esperar hasta tres horas para subir al Metro Rail Transit o MRT. Los autobuses y jeepneys sufrieron tiempos de espera similares.
Los propietarios de bicicletas superan en número a los de coches en una proporción de 5 a 1 en Metro Manila. Las largas colas en las estaciones de tránsito dejaron la bicicleta como la alternativa más viable para muchos. Los hospitales empezaron a habilitar aparcamientos para bicicletas con el fin de acomodar a los médicos y enfermeras que acudían al trabajo en bicicleta. Los ayuntamientos utilizaron conos de tráfico o simples rayas de pintura para delimitar carriles bici emergentes, y el Departamento de Transporte (DOTr) del gobierno nacional creó una nueva oficina para centrarse explícitamente en el transporte activo (que incluye el ciclismo, los desplazamientos a pie, los patinetes y similares). En junio de 2021, se habían añadido 313 kilómetros de nuevos carriles bici a las calles de Metro Manila gracias a los esfuerzos combinados de los gobiernos local y nacional.
«La pandemia fue un factor enorme para empujar al gobierno filipino a priorizar y promover la movilidad activa», afirma Eldon Joshua Dionisio, director de programas de la oficina de transporte activo del DOTr, que ha crecido hasta contar con 14 empleados.
El auge pandémico del ciclismo en Metro Manila refleja un fenómeno experimentado en ciudades de todo el mundo. En Estados Unidos, la gente empezó a montar en bici a «niveles sin precedentes» y las ventas de bicicletas se dispararon. En Europa, entre marzo y octubre de 2020 se construyeron infraestructuras ciclistas por valor de más de 1.100 millones de dólares, con ciudades como París y Bruselas a la cabeza. Y en Sudamérica, ciudades como Lima y Bogotá empezaron a construir carriles bici a lo largo de rutas que habían sido identificadas años antes, pero nunca instaladas hasta que la pandemia empujó a más ciclistas a las calles.
Tanto pedalear ha traído consigo una serie de beneficios. Elijah Go Tian, responsable del Proyecto de Transporte con Bajas Emisiones de Carbono del Proyecto de Desarrollo de las Naciones Unidas en Filipinas, señaló que el cambio del coche a la bicicleta reduce drásticamente las emisiones causantes del cambio climático. Según un estudio de Oxford, las emisiones de los desplazamientos diarios de los ciclistas son un 84% inferiores a las de los no ciclistas. Más desplazamientos en bicicleta y menos en coche también reducen la contaminación atmosférica, que cuesta a Filipinas unos 87.000 millones de dólares anuales en costes sanitarios y pérdida de productividad, según un estudio de 2021. Las bicicletas también pueden reducir el tráfico de automóviles y la contaminación acústica, ayudar a los ciclistas a mantenerse más sanos y activos, y proporcionar una mayor autonomía sobre la propia movilidad.
A pesar de esta multitud de beneficios, no está garantizado que los avances de los últimos tres años persistan en Filipinas. Aunque el gobierno nacional destinó 4.000 millones de pesos filipinos (unos 71 millones de dólares) al transporte activo entre 2020 y 2023, el presupuesto se ha ido recortando cada año, hasta llegar a los 500 millones de pesos filipinos para 2024, desde el máximo de 2.000 millones de pesos filipinos en 2022.
«Los responsables de la toma de decisiones siguen centrados en el automóvil», afirma Dionisio.
Esta reducción de los fondos destinados a la oficina que supervisa las infraestructuras seguras para bicicletas podría ralentizar considerablemente los avances: según una encuesta reciente, 4 de cada 5 cabezas de familia filipinos están de acuerdo en que más gente utilizaría la bicicleta como medio de transporte si las carreteras fueran más seguras.
«El impulso se ha frenado un poco», afirma Tian.
Los responsables políticos y empresariales proceden principalmente de la clase propietaria de automóviles, lo que puede agravar la desigualdad, afirma Earl Decena, responsable de transporte sostenible del Makati Business Club. Aunque sólo el 6% de los filipinos tiene coche, en el pasado se ha asociado la bicicleta con la pobreza, y a veces se ha discriminado tanto en el sector público como en el privado.

«La norma, sobre todo antes de la pandemia, ha sido que si vas en bicicleta no te tratan igual que si vinieras en un vehículo», afirma. «Hay un trasfondo de: ‘Si vas en coche, probablemente puedas pagar más'».
Cuando esa actitud se eleva al nivel de la política, puede consagrar en la ley un trato preferente para los propietarios de automóviles, en lugar del 94% de filipinos que no tienen coche.

Mantener el impulso

Ramir Angeles, ingeniero de transportes del gobierno filipino, explica que la supervisión de las infraestructuras ciclistas, fragmentada y desigual, también causa problemas a los ciclistas. Angeles es ingeniero de transportes del gobierno de Quezon City. Dado que las administraciones locales supervisan las carreteras locales y el gobierno nacional las nacionales, el mantenimiento de los carriles bici puede ser desigual.
«Los carriles bici se han convertido ahora en un entorno mucho más hostil de lo que eran» en el momento álgido de la pandemia, afirma Angeles, y añade que la vuelta a los niveles de tráfico de automóviles anteriores a la pandemia ha aumentado la sensación de peligro para muchos ciclistas. Y en algunas partes de Metro Manila, la infraestructura para bicicletas «se está eliminando o degradando», añadió.
Batalla experimentó esto último de primera mano. Cuando en febrero se enteró de que los carriles bici de la avenida Ayala, una de las principales arterias de uno de los distritos comerciales más concurridos de Metro Manila, iban a convertirse en los temidos «sharrows», que obligarían a los ciclistas a compartir carril con vehículos de transporte público como autobuses y jeepneys, dejando intactos los carriles para vehículos privados, se indignó.
«Estos carriles bici eran tan importantes para la seguridad de nuestros trabajadores esenciales…. ¿Qué pasa si tenemos ciudades que siguen haciéndolos funcionar pero en realidad no se preocupan por su seguridad?», se preguntó. «Realmente me di cuenta de que si no salíamos a la calle, hablábamos y nos organizábamos, esos carriles básicamente se perderían para siempre».
La respuesta de Batalla a esa frustración fue organizarse. Lo que empezó como un único viaje en grupo para protestar contra el plan de la avenida Ayala acabó convirtiéndose en la campaña #MakeItSafer, parte de un grupo más amplio de defensa del transporte llamado Coalición Move As One. La campaña convenció a Ayala Land, la entidad responsable de la conversión del carril bici, para que entablara un diálogo con los defensores del proyecto con el fin de encontrar una solución diferente.
Y cuando Ayala Land «rechazó las intervenciones de seguridad propuestas por la comunidad», Move As One organizó otra marcha de protesta en julio, esta vez para presionar a los responsables de la toma de decisiones para que arreglaran los carriles bici y reforzaran la aplicación de la ley para mantener las motocicletas fuera de los carriles bici.
La experiencia de Batalla apunta a un factor que podría ayudar a mantener el impulso de Metro Manila: la vibrante comunidad de ciclistas, en rápida expansión desde 2020. Los clubes ciclistas creados por estos ciclistas han ido apareciendo por toda el área metropolitana, facilitando paseos en grupo, eventos emergentes y protestas. El resultado es una red de personas en toda la ciudad dispuestas a movilizarse para proteger los intereses de los ciclistas.
E incluso si el ciclismo no se está acelerando tan rápidamente como lo hizo en 2020, el número de ciclistas en las carreteras sigue siendo alto. En un recuento realizado en junio de 2022 se contabilizaron 54.000 ciclistas en las principales carreteras durante cuatro horas. Incluso ese número -que Ángeles dijo que es un recuento insuficiente, y que solo se llevó a cabo en cuatro de las 16 ciudades que conforman Metro Manila- deja claro que los ciclistas siguen siendo un grupo demográfico considerable.
Aneka Crisostomo, defensora del transporte sostenible y gestora de la comunidad en Tambay Cycling Hub, una tienda de bicicletas y punto de encuentro de Pasig City, afirma: «Gracias a la comunidad que se ha creado y a la gente que se ha despertado, hay un mayor rechazo».
«Ahora hay gente más atenta al espacio vial que merecemos porque muchos hemos visto que realmente se puede hacer».
Decena, del Makati Business Club, afirma que muchas empresas están empezando a ver el valor de atender a esa comunidad creciente. Los restaurantes que se ganan la reputación de ser «amigos de las bicicletas» tratando a los ciclistas como clientes valiosos y no como ciudadanos de segunda clase atraen un valioso marketing boca a boca entre la comunidad ciclista. También se refirió a grandes empresas como McDonald’s y Robinsons, que han dado prioridad al aparcamiento seguro para bicicletas.
«La mayoría de nuestra población, y por tanto la mayoría de nuestro mercado, es un mercado ciclista», afirmó. «Si eres una empresa, puedes ganar más si atiendes a ciclistas y peatones».

En última instancia, Decena cree que no es un gran misterio lo que Metro Manila tiene que hacer para mantener su impulso ciclista y ofrecer una serie de beneficios climáticos y sanitarios a sus ciudadanos.
No necesita convertirse en Ámsterdam, París o incluso Bogotá, que Decena considera una comparación más útil que las ciudades ricas del Norte Global. La ciudad sólo necesita que sus dirigentes sigan adelante con las iniciativas que pusieron en marcha durante la pandemia: construir y mantener infraestructuras seguras para bicicletas en lugar de dar prioridad a los coches en todo momento.
«Si planificas el transporte basándote en tus pautas pasadas, siempre corres el riesgo de repetir las pautas que se han mantenido en el pasado», afirma. «Así que tiene que llegar un punto en el que digas: ‘Queremos cambiar el aspecto que tiene esto de cara al futuro'». – Rappler.com
Whitney Bauck es reportera independiente sobre clima y medio ambiente y miembro de la Solutions Journalism Network. Whitney creció en Manila, Filipinas, y actualmente reside en Brooklyn, Nueva York. Este reportaje se ha publicado conjuntamente con Grist, una organización de medios de comunicación sin ánimo de lucro que se ocupa del clima, la justicia y las soluciones, con el apoyo de la Red de Periodismo de Soluciones.

5. Y ahora, el carbón.

Tras sus artículos sobre la producción de petróleo y gas que os pasé por aquí, Pedro Prieto publica ahora su análisis de la situación del mercado de carbón en las páginas de Crisis energética. Como curiosidad, tiene una respuesta diciendo que todo es mentira de «Alb», un viejo enemigo habitual también en las entradas de Turiel, cuando estaban abiertas. La podéis leer al final del artículo en el enlace original. 🙂

https://www.crisisenergetica.

6. Bharat y Sanatana Dharma

Se anuncia que India puede cambiar pronto de nombre para llamarse Bharat -es una b aspirada, como un golpe de voz, no como si fuese una jota, no bjarat-. Hay una razón de largo alcance y otra mucho más pedestre. La de largo alcance es que el BJP quiere una India exclusivamente hindú, y ese cambio forma parte de su proceso. La pedestre es que se ha creado una nueva coalición de muchos partidos de oposición contra el BJP y el acrónimo de la coalición es INDIA -Indian National Developmental Inclusive Alliance-… Aquí lo explica uno de los que se opone a la medida, el secretario general del CPI (M), Sitaram Yechuri, -y miembro de INDIA, claro-: https://twitter.com/PTI_News/

Aprovecho para comentar otra polémica que ha estallado en los últimos días en India porque está relacionado con esa extensión de la ideología hindutva por el país. Hace unos días, Udhayanidhi Stalin, hijo del ministro principal de Tamil Nadu, M.K. Stalin, hizo unas declaraciones sobre la necesidad de «erradicar el Sanatana Dharma» por atentar contra la igualdad y los derechos humanos. A continuación os paso un par de artículos que explica lo sucedido, y que es eso de Sanatana Dharma. En el sur de India, y concretamente en Tamil Nadu, hay desde antes de la independencia una corriente de izquierdas que además de oponerse al intento del norte de imponer el hindi por todo el país -ellos son dravídicos-, ha luchado siempre, al menos formalmente, contra el sistema de castas, especialmente en la visión reduccionista hindutva, que es lo que promueve el BJP. No es casualidad que en la familia se llamen Stalin… Por supuesto, la reacción del mundo hindutva ha sido furibunda, y ya hay un fulano diciendo que si hace falta él mismo irá a cortarle la cabeza al hereje -algo perfectamente posible en la política india-. https://thewire.in/politics/

Este es el artículo en el que se explica el follón sobre el Sanatana Dharma:

https://thewire.in/politics/

El desafío al sanatana-dharma desde una política radical de emancipación
La declaración de Udayanidhi Stalin de que está dispuesto a recurrir a los escritos de Periyar y Ambedkar para defender sus comentarios sobre el sanatana dharma indica el contexto más amplio de las críticas radicales y anticasta a la religión en la India, antes y ahora.

Sandeep Yadav

El 2 de septiembre de 2023, cuando el actor de cine Udhayanidhi Stalin, hijo del ministro principal de Tamil Nadu, M.K. Stalin, y ministro del gobierno estatal, habló sobre la necesidad de «erradicar» el sanatana dharma durante su intervención en un Cónclave de Abolición Sanatana organizado por la Asociación de Escritores y Artistas Progresistas de Tamil Nadu en Chennai, su comentario provocó una respuesta inmediata de indignación política por parte del Bharatiya Janata Party (BJP).
Reaccionando a la declaración de Udayanidhi de que «[a]lgunas cosas no se les puede oponer, deben ser erradicadas…», para lo cual puso los ejemplos del dengue, la malaria y el Covid, añadiendo que lo mismo debería hacer el sanatana dharma, el portavoz del BJP, Amit Malviya, arremetió contra él en las redes sociales. Alegó que Udayanidhi estaba llamando al genocidio del 80% de la población de Bharat. El ministro del Interior, Amit Shah, declaró que Udayanidhi había insultado «la cultura, la historia y el sanatana-dharma» del país, y en Delhi un abogado presentó una denuncia ante el comisario de policía, afirmando que los comentarios constituían un claro caso de incitación al odio.
Udayanidhi, que ocupa la cartera de asuntos de juventud y desarrollo deportivo, también salió al paso a través de mensajes en X: «Nunca he llamado al genocidio de las personas que siguen el sanatana dharma. El sanatana dharma es un principio que divide a la gente en nombre de la casta y la religión. Desarraigar el sanatana dharma es defender la humanidad y la igualdad humana».
Expresó claramente su postura: «Mantengo firmemente cada palabra que he pronunciado. He hablado en nombre de los oprimidos y marginados, que sufren a causa del sanatana-dharma. Estoy dispuesto a presentar en cualquier foro los extensos escritos de Periyar y Ambedkar, que investigaron en profundidad el sanatana-dharma y su impacto negativo en la sociedad».
También añadió que estaba preparado para afrontar cualquier desafío legal que se le presentara.
No es la primera vez que la idea del sanatana dharma se sitúa en el centro de una discusión política, sea cual sea el nivel del debate o de la articulación. De hecho, al referirse a E.V. Ramaswami Naicker, o Periyar, y al Dr. B.R. Ambedkar, Udayanidhi pretendía indicar el linaje de sus opiniones. Pero para entender esta controversia, es importante desentrañar el término sanatana dharma.

Sanatana es un adjetivo que significa eterno o inmutable, empleado a menudo por los hindúes que consideran su fe atemporal, universal e inmutable. Para ellos, describe la esencia o el núcleo del hinduismo como atemporal y universal.
El hinduismo es un término moderno (de principios del siglo XIX) que da cabida a una gran diversidad de fenómenos religiosos y culturales que se dan en todo el país. No es una religión única o unificada, sino un conjunto de diversas sectas, escuelas, filosofías y tradiciones que comparten algunos elementos comunes, como la creencia en la reencarnación, el karma y los Vedas. Sanatana dharma e hinduismo son términos que a menudo se utilizan indistintamente.
Kim Knott, profesora de estudios religiosos y seculares de la Universidad de Lancaster, define sanatana dharma en su libro Hinduismo: «Muchos describen el hinduismo como sanatan dharma, la tradición o religión eterna. Esto se refiere a la idea de que sus orígenes se sitúan más allá de la historia humana y sus verdades han sido reveladas divinamente (Shruti) y transmitidas a través de los tiempos hasta nuestros días en la más antigua de las escrituras, los Vedas. Muchos comparten esta perspectiva de fe, pero surgen opiniones diversas a la hora de interpretar la historia humana en la India primitiva».

En diversas épocas, el sanatana dharma ha sido contestado por reformadores sociales y activistas que han denunciado los aspectos opresivos y discriminatorios del hinduismo, especialmente su sistema de castas. Entre ellos destacan dos figuras prominentes: Periyar y Ambedkar. Ambos 

-nacieron a finales del siglo XIX, fueron testigos de la dominación colonial, el movimiento por la libertad y la época posterior a la independencia;

-pertenecían a las llamadas castas inferiores: Periyar era un no brahmán de Tamil Nadu, y Ambedkar pertenecía a una casta oprimida de Maharashtra;
-desafiaron la hegemonía de los brahmanes y las castas superiores en la política, la cultura y la religión; y

-defendían los derechos y la dignidad de las castas oprimidas, especialmente los shudras y los dalits.
Y lo que es más importante, ambos rechazaban el sanatana dharma, por considerarlo fuente de injusticia y desigualdad, y ambos concebían una sociedad basada en la igualdad, la dignidad de cada individuo y la democracia.
La crítica de Periyar al sanatana dharma
Periyar fue un reformador social radical que fundó el Movimiento por el Respeto Propio en 1925.  Argumentando que la idea del sanatana dharma era utilizada por los brahmanes para explotar y oprimir a las castas inferiores, denunció los conceptos de karma, reencarnación, varna, dharma y moksha como medios para justificar la jerarquía de castas y mantener a las castas inferiores en una servidumbre perpetua. Para ello, Periyar cuestionó la autoridad de los Vedas, los Upanishads, los Puranas y los Manusmriti, entre otros, afirmando que esos textos eran fruto de la producción humana, y tendenciosos.
Ridiculizando los mitos, supersticiones y rituales que se consideraban parte del hinduismo, abogó por un temperamento científico, una perspectiva racional y un pensamiento crítico entre sus seguidores.
La crítica de Periyar al sanatana dharma no era sólo intelectual, sino también política y cultural. Se opuso a la influencia brahmánica en la educación, la administración, los medios de comunicación, la literatura, el arte y la lengua en Tamil Nadu, exigiendo igualdad de derechos y oportunidades para todos en todos los ámbitos de la vida. Para conseguir este objetivo, Periyar apoyó medidas de justicia social como la reserva, la representación, la educación y la capacitación de las llamadas castas inferiores.
Periyar llegó a ser conocido por sus agudas campañas contra la discriminación de castas, la intocabilidad, el matrimonio infantil, la dote, la viudedad, la poligamia y la superstición. La promoción de la igualdad de género, la educación de las mujeres, los matrimonios entre castas, el control de la natalidad y la planificación familiar fueron parte integrante de su trabajo de toda la vida.
En el plano político, era firmemente antiimperialista y antifascista. Sentó las bases de la ideología dravida en Tamil Nadu, que se apoyaba en varios pilares fundamentales: la defensa de la cultura tamil y la reivindicación de un Dravida nadu, la oposición al brahminismo y la dominación del norte (en términos de hindi o de su cultura aria), ejemplificada por el sanatana dharma. Los cimientos de la política dravídica se sentaron en la década de 1940 con el Dravida Kazhagam (cuando se unieron el Partido de la Justicia y el movimiento del Respeto Propio), del que más tarde surgieron partidos políticos como el Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y el All-India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK).
La crítica de Ambedkar al dharma
La otra trayectoria fuerte de oposición a la idea del hinduismo como sanatana dharma vino de Baba Saheb Ambedkar. Su propia vida ejemplificó el aspecto deshumanizador de la sociedad de castas: a pesar de ser un brillante erudito, abogado y líder, se enfrentó a una inmensa discriminación y humillación debido a su pertenencia a una casta.
Al afirmar que el dharma era la causa fundamental de su miseria y de la de millones de dalits, especialmente los llamados intocables, argumentó que el dharma no era eterno sino histórico, no era universal sino particular, no era inmutable sino cambiante.
También que el hinduismo no se basaba en la razón, la moral o la igualdad.
La crítica de Ambedkar al dharma era teórica, pero también práctica y jurídica. Luchó por los derechos civiles y humanos de los marginados y los dalits en diversos foros y plataformas, liderando movimientos y agitaciones como la Mahad Satyagraha (para afirmar que los «intocables» tenían derecho a acceder al agua en lugares públicos, y la Entrada en el Templo de Kalaram.  Le conocemos como el espíritu que impulsó la redacción de la Constitución india y el proyecto de ley del Código Hindú. Pero lo cierto es que su desilusión con la arraigada desigualdad del sistema de castas era tan aguda que renunció al hinduismo y abrazó el budismo como única salida para él y sus seguidores en la búsqueda de la dignidad humana y la igualdad.
Curiosamente, Periyar hizo un llamamiento en 1922 a renunciar al Manusmriti, mientras que Ambedkar quemó el Manusmriti en 1927 durante la satyagraha de Mahad, para significar su rechazo al sustento religioso de la intocabilidad.  Periyar y Ambedkar fueron dos de los pensadores y líderes más influyentes y radicales de la India moderna. Su aguda crítica del sanatana dharma expuso la naturaleza opresiva y discriminatoria del hinduismo y su sistema de castas, proponiendo visiones alternativas de la sociedad basadas en la racionalidad, el humanismo y la democracia. Con ello inspiraron a generaciones de activistas e impulsaron innumerables movimientos por el cambio social y la justicia. Además, en el contexto contemporáneo de violencia de castas, comunalismo y tono fascistoide de la política dominante, la relevancia de sus ideas y su búsqueda permanece intacta.
La pregunta de Udayanidhi: «¿Qué es sanatana? Sanatana significa que nada debe cambiar y que todo es permanente. Pero el modelo Dravida exige cambios y todos deben ser iguales…» y la respuesta del BJP a sus comentarios ponen de relieve un hecho. Independientemente del nivel del discurso político en nuestros tiempos y de su naturaleza puramente instrumental (en este caso, las salvas del BJP y de Udayanidhi reflejan la contestación entre la NDA y la alianza INDIA, de la que forma parte el DMK), lo cierto es que esta polémica ha vuelto a poner de manifiesto una falla fundamental de la sociedad india.

La controversia también revela que en este momento, cuando el proyecto político dominante de nuestro tiempo se ocupa de elaborar una idea del hinduismo como monolito y como sanatana dharma, la importancia de las ideas de figuras señeras como Periyar y Ambedkar es cada vez mayor.

El Dr. Sandeep Yadav es medalla de oro universitaria en PG. Lleva 15 años enseñando inglés como profesor asociado en SLC(E) en la Universidad de Delhi. Desde hace cuatro años es miembro permanente del profesorado de la Universidad Central de Jharkhand.

Por si no habéis tenido bastante, os paso este otro en el que se va bastante más atrás para explicar la oposición al Sagantana Dharma.

https://indianexpress.com/

Detrás de los comentarios de Udhayanidhi, una visión anticasta de la religión que se remonta siglos atrás en TN
Los estudiosos de TN remontan este punto de vista al propio periodo Sangam; de hecho, a algunos versos que cita el propio PM Modi, como «Yaadhum Oore, Yaavarum Kelir (Pertenecemos a todos los lugares, a todos)»

Escrito por Arun Janardhanan

Chennai | Actualizado: 5 de septiembre de 2023 08:34 IST
Los comentarios del ministro de Deportes de Tamil Nadu, Udhayanidhi Stalin, contra el sanatan dharma han generado polémica, y el BJP los ha calificado de indicio de las inclinaciones «antihinduistas» del DMK y la coalición INDIA. Sin embargo, en Tamil Nadu, las palabras de Udayanidhi tienen profundas raíces en la ética política y cultural del Estado.
Con su larga tradición de crítica social y religiosa, los estudiosos de Tamil Nadu remontan la visión del sanatan dharma como un sistema rígido y de castas al propio periodo Sangam; de hecho, a algunos versos que el propio primer ministro Narendra Modi cita, como «Yaadhum Oore, Yaavarum Kelir». Esto se traduce como «Pertenecemos a todos los lugares y a todo el mundo», o un sentimiento de pertenencia más allá de las barreras, escrito por el poeta tamil Kaniyan Pungundranar hace 3.000 años.

V Arasu, profesor jubilado de literatura tamil en la Universidad de Madrás, afirma: «El movimiento de autoestima de Periyar comenzó en 1925. Pero los sentimientos antisanatan dharma y anticasta prevalecían aquí desde hacía muchos siglos. Tomaban forma de movimiento desde al menos 100 años antes del origen del movimiento dravidiano de Periyar».
Arasu se refiere a las obras de Ramalinga Swamigal o «Vallalar» en el siglo XVIII. «Sus escritos eran una crítica mordaz de las castas y de todos los aspectos del llamado hinduismo o sanatan dharma», afirma.
Vallalar, una figura sagrada shaivita tamil del siglo XIX, contemporáneo del reformador social Sree Narayana Guru de Kerala, pasó ideológicamente de ser un ferviente creyente a un defensor de la filosofía racionalista, para sorpresa de sus propios discípulos.
Mientras que sus cinco primeros volúmenes de obras describían su vida religiosa, su sexto Thirumurai (Dicho sagrado), que se cree que fue escrito en los últimos nueve años de su vida, llegó a tachar de «basura» los rituales y las creencias ciegas. «Kanmoodi vazhakkam ellam manmoodi poka (Enterremos vivas todas las creencias ciegas)», escribió.
«Sus versos eran específicos y contundentes, apelando a la gente para que destruyera los rituales y las prácticas de religión y casta. De hecho, Periyar publicó los versos de Vallalar en la primera edición de su portavoz, Kudiyarasu, en 1927», dice Arasu.
Alrededor del siglo V, el Thirukkural -otro texto que el primer ministro Modi cita a menudo- también ofrecía una contranarrativa al pensamiento dominante. Arasu afirma que durante mucho tiempo se consideró problemática su postura firme contra las creencias establecidas y sus teorías contrarias a las ideas divisorias, como las castas y las jerarquías injustas.
El Thirukkural se escribió en la época posterior al reinado de los Pallavas y los Cholas, con el correspondiente aumento de la influencia brahmánica. A medida que los brahmanes asumían el control de los templos, recibían concesiones de tierras y exenciones, y gozaban de inmunidad ante las leyes y los castigos, aumentaba el descontento entre los no brahmanes.
Esto sembró, a su vez, las semillas del movimiento Siddhar, que ofrecía una vía «bhakti» a las castas inferiores en su mayoría. Siguieron la literatura y la poesía que recogían la experiencia de primera mano de la opresión a la que se enfrentaban estos grupos.
Vallalar fue la última cara intelectual de este movimiento, antes de que Periyar lo reviviera en la historia moderna de la India anterior y posterior a la independencia.
En Tamil Nadu también hubo pensadores como Athipakkam Venkatachala Naicker, que escribió críticas sobre las prácticas religiosas y las normas culturales del hinduismo. La obra de Naicker Hindu Mathaachara Aabaasa Darsini (Las obscenidades de la religión hindú) criticaba las prácticas y transacciones culturales de las castas superiores.
Por cierto, todo esto ocurrió en torno al siglo XVIII, mucho antes de que los británicos agruparan en una sola cesta muchas creencias orientales de la región y las denominaran «hinduismo».

A finales del siglo XIX, la ciudad de Chennai contaba con una Sociedad Secular de Madrás que propagaba ideologías contrarias a las castas, influida por la Sociedad Secular londinense de Charles Bradlaugh, político y ateo inglés.
Swami Vivekananda, icono de la filosofía hindú abrazado por el BJP, fue rechazado en una ocasión por el erudito y filósofo tamil Manonmaniam Sundaram Pillai por una pregunta sobre su gotra, vinculado a la identidad de casta.
Se cuenta que Pillai, autor del himno oficial tamil «Neeradum Kadaludutha», recibió la visita de Vivekananda en Thiruvananthapuram en 1892. Durante una conversación sobre sectas y tribus en el sistema cultural de entonces, a la que siguieron preguntas como «¿Quién es un shaivita, vaishnavita, etc.?», en una época en que los shaivitas y vaishnavitas se negaban a ser identificados como hinduistas integrales, Vivekananda lanzó una pregunta personal a Pillai: «¿Cuál es su gotra?».
En 1925, Periyar había entretejido estos relatos culturales en un movimiento político que se inscribía en la amplia categoría del pensamiento dravidiano.
La última polémica llega en un momento en el que el DMK intenta aprovechar los sentimientos contrarios al BJP presentándose no sólo como una alternativa política, sino también ideológica, y como la voz del Sur, una zona que el BJP no ha logrado conquistar a pesar de intentar desprenderse de su imagen de partido del Norte de la India.

El DMK ha adoptado una línea agresiva contra los ataques del BJP por las declaraciones de Udhayanidhi, subrayando esta «diferencia». El lunes, el jefe del DMK y padre de Udhayanidhi, M K Stalin, inició un podcast con el objetivo de llevar esta voz «distintiva» y contraria al BJP a la población del país.
Por lo tanto, mientras que el BJP espera claramente que los comentarios de Udhayanidhi sean contraproducentes para el Congreso y otros partidos del norte de la India, que se han visto empujados a la retaguardia en cuestiones de religión por el BJP, el DMK cree que tiene el lenguaje para contrarrestar esta narrativa.

La controversia comenzó después de que Udhayanidhi, hablando en una conferencia en Chennai organizada por la Asociación de Escritores Progresistas de Tamil Nadu la semana pasada, dijera: «El sanatan es antitético a la justicia social y la igualdad. Al igual que el dengue, la malaria y el Covid-19 requieren erradicación, no mera oposición, lo mismo ocurre con el sanatan.

7. No hay desacople.

Hoy tenemos doblete de Hickel. Un artículo más político, publicado este mes en Monthly Review y este otro mucho más empírico en el que se demuestra que las reducciones de emisiones en los países de renta alta han sido hasta ahora totalmente insuficientes.

https://www.thelancet.com/

¿Se está produciendo un crecimiento verde? Un análisis empírico de la desvinculación CO2-PIB en los países de renta alta en comparación con el cumplimiento de París

Jefim Vogel, Msc

Prof. Jason Hickel, Doctor

8. El dossier del Instituto Tricontinental sobre Chile

Acaban de publicar el dossier del Tricontinental por el aniversario del golpe de estado en Chile. Prashad está por allí, y creo que lo presentan oficialmente esta semana.

https://thetricontinental.org/

El golpe contra el Tercer Mundo: Chile, 1973

9. El resumen de Rybar.

Así estaban las cosas en Ucrania a 5 de septiembre: https://twitter.com/

10. Mi imagen del día: parirás con dolor

Corre el mito, afortunadamente parece que falso -al menos para los hombres huichol- de que existía entre ellos la costumbre de que hombres y mujeres experimentaran el mismo dolor durante el parto. Para ello, el padre se colocaba en las vigas de la cabaña con una cuerda atada alrededor del escroto, mientras la madre tiraba de ella mientras daba a luz.

En esa novedad de Twitter que son ahora las «Notas de la comunidad» en respuesta a un tuit, aclaran que el lienzo original es obra de una artista huichola llamada Guadalupe de la Cruz Ríos, fue realizado entre 1960 y 1974 y no representa una costumbre histórica de alumbramiento. Se sugiere que la «tradición» podría estar basada en un antiguo cuento de bromistas.

Fuente: https://twitter.com/