Miscelánea 18/1/2023

Hoy no voy a enviar demasiadas cosas porque este artículo, en tiempo de lectura, ya vale por varios mensajes. Acaba de salir en Agrarian South y es una revisión y crítica de las principales teorías de ecología política:  el capitalismo fósil y el ecomodernismo, el extractivismo, el decrecimiento y el intercambio ecológicamente desigual (IED). Esta última corriente es la que defiende Ajl y propones algunas aplicaciones. Es un texto denso, pero me interesa especialmente porque liga la ecología política con las discusiones sobre el imperialismo del siglo XXI que estamos siguiendo en Espai Marx.

Está en abierto el artículo original, pero con estos de SAGE nunca se sabe. Si os interesa, descargadlo.

Theories of Political Ecology: Monopoly Capital Against People and the Planet – Max Ajl, 2023

Teorías de la ecología política: El capital monopolista contra las personas y el planeta
Max Ajl

https://orcid.org/0000-0002- max.ajl@ugent.beView todos los autores y afiliaciones
En líneaPrimero https://doi.org/10.1177/

Resumen

Este artículo aborda y critica las teorías dominantes de la ecología política. Toma la teoría del intercambio ecológicamente desigual (IED, EUE por sus siglas en inglés) como marco de crítica. Evalúa las reivindicaciones del «capitalismo fósil», el ecomodernismo, el extractivismo y el decrecimiento, así como las teorías del «posdesarrollo». Constata que, con la excepción del decrecimiento, ninguna de ellas se toma suficientemente en serio el imperialismo o la historia global de la acumulación, y o bien desplazan totalmente las obligaciones transformadoras al Sur o bien adoptan un marco que se centra meramente en la agencia de la clase obrera del Norte o en un movimiento de movimientos ciego a las clases. En su lugar, propone modificaciones del IED basadas en la naturaleza polarizada de la acumulación y la producción y distribución de residuos, y el neocolonialismo. Utiliza ese marco para identificar el papel antisistémico de las clases semiproletarias periféricas dependientes de la naturaleza, y a partir de ahí reabre el debate sobre la industrialización a escala adecuada junto con las transformaciones ecológicas de la agricultura como vías para el desarrollo en el siglo XXI.

Introducción

La ecología política surgió como campo de estudio en la década de 1970 como reacción a la ciencia política dominante, a la falta de atención del marxismo al impacto de los daños ecológicos en la salud y el bienestar de la clase trabajadora y al determinismo medioambiental generalizado.[1] En general, se entiende que la disciplina se ocupa de entender la ecología desde la perspectiva de la economía política, o la ciencia que trata de desvelar las leyes vinculadas a la producción y el consumo en la sociedad humana. En la década de 1980 surgieron nuevas corrientes del marxismo que fusionaron la teoría del valor y la atención al medio ambiente, con la reconstrucción del pensamiento ecológico en el canon marxista (Foster, 1999; Mies y Shiva, 1993; O’Connor, 1988). Este artículo revisa y critica una selección de corrientes de teoría socioecológica destacadas como eje. No se trata de un estudio reconstructivo ni de una genealogía. Se centra en el extractivismo y la escuela del posdesarrollo, el decrecimiento, los enfoques marxistas «capitalistas fósiles» y el intercambio ecológicamente desigual (IEE).

Estas teorías tienen raíces distintas, que reflejan la periodización de su surgimiento y los ciclos de luchas y «crisis ecológicas», o la infra-reproducción de la ecología no humana de una manera que perjudica el bienestar de la clase trabajadora o las condiciones de acumulación capitalista, contra las que surgieron (Leonardi & Torre, 2022).[2] El nuevo debate surge de forma única en medio de cambios en el sistema terrestre que amenazan con hacerlo inhóspito para la vida humana.[3] En consecuencia, hay elementos políticos detrás del debate emergente que deben orientar una crítica del mismo, atenta a cómo estas teorías pueden ser recuperadas por el capital monopolista, o buscar la ruptura con él a través de la liberación nacional y la revolución.

En primer lugar, en las instituciones de la clase dominante se reconoce cada vez más (Foro Económico Mundial, 2020) que el elemento residual de la acumulación amenaza con socavar las condiciones naturales necesarias para la reproducción del capital. En segundo lugar, dichas instituciones se preocupan por la capacidad del Norte para controlar los flujos de población, necesarios para preservar la acumulación polarizada, que se basa en la movilidad modulada de la mano de obra de la periferia al centro. En tercer lugar, a pesar del retroceso parcial del movimiento de liberación nacional (Abdel-Malek, 1985), muchas fuerzas y procesos siguen disputando el futuro del sistema mundial y el paso a la multipolaridad, incluidas las semiperiferias parcialmente industrializadas, como Brasil y Sudáfrica, teóricamente sujetas a la captura por fuerzas radicales; la disminución de la capacidad del capital monopolista para dictar resultados militares, especialmente en la región árabe, donde las milicias anticoloniales o antisistémicas han participado en enfrentamientos militares directos con las fuerzas de representación occidentales; la insurrección casi permanente (Yeros, 2021); la presencia de nuevos Estados radicalizados, como Venezuela y Zimbabue, que albergan o encarnan luchas antisistémicas; y el ascenso de China, cuya naturaleza entra y sale del debate ecológico contemporáneo.

La teoría del IED se enmarca en esta crítica. El IED surgió a mediados de la década de 1980 como una revisión «biofísica» del marxismo, señalando que, a lo largo de la historia, ciertas regiones de la economía mundial exportaban producción material mientras permanecían subdesarrolladas. Estos trabajos se han centrado en los intercambios físicos plasmados en el comercio internacional. Ha establecido la no neutralidad de la tecnología no sólo con respecto a la facilitación de los flujos internacionales de valor, sino a partir de los impactos desiguales de la crisis ecológica. Ha sido un importante complemento empírico a los trabajos sobre el intercambio desigual en el comercio internacional (Emmanuel, 1972), poniendo de relieve la contradicción Norte-Sur en el centro de la acumulación global y la crisis ecológica (Declaración de Cocoyoc, 1975). Este artículo despliega y reconstituye las conclusiones del IED para mostrar cómo la acumulación desigual afecta de forma diferente al centro y a la periferia. Además, muestra los límites del IED como teoría unificada del imperialismo. Reformula el IED para mostrar cómo la sub-reproducción de las naturalezas periféricas o globales tiene fuertes impactos en los sectores semiproletarios y campesinos periféricos. Muestra cómo esto implica a menudo la expropiación de los bienes comunes anteriores, incluida la atmósfera, por parte de los estados coloniales o imperiales, o por intermediarios neocoloniales. En consecuencia, este artículo muestra la centralidad de las fuerzas marginadas/semi-proletarias periféricas para resistir al capital monopolista y lograr el control social sobre el metabolismo humano-ecológico.

El artículo argumenta además que muchas de las nuevas teorías prominentes tienden a seguir dos caminos. Una sigue el viejo camino de centrarse en la agencia de una clase obrera del Norte constituida nacionalmente o renuncia por completo al análisis de clase, justificando una política ecológica del Norte nacionalchovinista, ciega a la polarización y a la acumulación primitiva permanente. La otra desplaza el debate sobre las vías políticas hacia el futuro del Norte al Sur, pero de formas fragmentarias que rechazan los proyectos nacionales. En consecuencia, estas teorías, ya sea como resultados de sus metodologías o como programas políticos explícitos, construyen agentes/sujetos políticos amurallados de las grandes luchas contemporáneas en los eslabones débiles del capitalismo global. El capitalismo fósil se equivoca al basarse en una falsa teoría de la proletarización lineal y en llamamientos estratégicos al internacionalismo sin tener en cuenta las diferentes vías del desarrollo ecológico popular; y el ecomodernismo (junto con el pensamiento capitalista fósil) ha defendido la neutralidad tecnológica categórica de la tecnología. De este modo, son ciegos ante el IED y su relación con el desarrollo tecnológico y la acumulación polarizada en sentido más amplio. Aunque el «extractivismo» tiene una genealogía periférica, no se enfrenta adecuadamente al IED y carece de una teoría seria del desarrollo, cuando no rechaza la categoría por completo.

El ensayo procede de la siguiente manera. La primera sección trata de cuatro teorías destacadas de la ecología política: el capitalismo fósil y el ecomodernismo, el extractivismo y el decrecimiento. A continuación, examina el IED. Procede a una crítica inmanente del IED, mostrando cómo sus conclusiones empíricas pueden situarse sobre una base más sólida con respecto a la teoría del valor. Vincula el IED a una crítica más amplia del capitalismo como régimen de producción de residuos y muestra la base de clase doméstica del IED. La segunda mitad del ensayo reafirma la centralidad de la liberación nacional para resolver las crisis contemporáneas.

¿Imperialismo o capitalismo fósil?

El auge del calentamiento global como cuestión «universal» ha resucitado debates clásicos dentro del marxismo. Aunque Marx reconoció la centralidad de la acumulación «primitiva» para el capitalismo histórico y vinculó esa acumulación a su modelo de capitalismo, no elaboró una teoría del colonialismo y el imperialismo. Sus sucesores europeos tuvieron problemas para romper con el eurocentrismo de su tradición radical. Lenin y Luxemburgo fueron los primeros teóricos marxistas europeos destacados que prestaron atención al imperialismo y a la periferia del desarrollo capitalista. Con el auge de los movimientos de liberación nacional asiáticos y africanos y de los Estados latinoamericanos radicalizados, surgieron las teorías del neocolonialismo y la dependencia para interpretar holísticamente la dialéctica del «interior» y el «exterior» en el subdesarrollo periférico. Cierto marxismo se resistió a estas intervenciones, suprimiendo el papel de la acumulación primitiva al tiempo que construía una interpretación histórica del capitalismo con orígenes esencialmente en las estructuras de clase británicas internas y polemizaba contra el desarrollo autocentrado para la periferia (Brenner, 1977). Estos esfuerzos sentaron las bases para teorizar el imperialismo ausente del Estado, incluso mientras otros desde posiciones similares reincorporaban el demonio de un papel históricamente progresista para el capitalismo (Ahmad, 1983). Este debate -que se negó a comprometer seriamente a la mayoría de los teóricos de la dependencia y el neocolonialismo y redujo el desarrollo a la industrialización- no se resolvió, sino que se evaporó políticamente como parte del ajuste estructural intelectual[4].

En medio de la crisis climática -la crisis ecológica más amplia se elude cada vez más-, gran parte de la ecología política ha replanteado parcialmente el debate, con el eurocentrismo, el nacionalismo metodológico y la excesiva atención a las esferas industrial y septentrional del proceso laboral que lo acompañan. Para ello ha sido necesario reestructurar el materialismo histórico y el marxismo, sentando las bases para posteriores elaboraciones estratégicas centradas en el CO2. Estas teorías trazan fronteras espaciales y sociales arbitrarias en torno a su concepción de la acumulación, afirmando de hecho que gran parte de la periferia, apenas entretejida en el circuito del CO2, no es relevante para teorizar la ecología política de las emisiones, y borrando la cuestión agraria de la política ecológica.

Este reduccionismo del carbono no es nuevo.[5] Sin embargo, Andreas Malm (2013) lo ha elaborado en medio de considerables obras de magia teórica, estableciendo una nueva «fórmula general» de «capital fósil»: «las cantidades crecientes de CO2… son una parte necesaria de la acumulación de capital… son materialmente indispensables para la creación de valor… El capital fósil… es valor autoexpandible que pasa por la metamorfosis de los combustibles fósiles en CO2» (Malm, 2013, pp. 51-52, cursiva en el original). Esta teoría tropieza con varios problemas. En primer lugar, implica que las energías que aumentan la productividad del trabajo deberían formar parte de las teorías generales de la acumulación: del capital animal al capital hídrico, del capital fósil al capital solar. Sin embargo, aunque los combustibles fósiles están integrados físicamente en los circuitos productivos y en las mercancías de uso final de formas profundas, es probable que el capitalismo sea capaz de dejar de emitir CO2. La teoría del capital fósil, que prioriza el clima, elude las consecuencias distributivas de las instalaciones de energía alternativa (Dunlap, 2019; Franquesa & Bartolome, 2018; Stock & Birkenholtz, 2021), y el abastecimiento de minerales, cuyos costes y beneficios recaerán sobre líneas imperialistas y capitalistas de poder e impotencia.

El marco justifica el excepcionalismo del carbono utilizando la lógica de la «emergencia», reduciendo la crisis ecológica y la crisis más amplia de la reproducción social al calentamiento global. Sin embargo, la naturaleza «del terreno sobre el que operan todas las demás [luchas]», las llamadas condiciones necesarias para la reproducción social a escala mundial, se implican o afirman en lugar de argumentarse (Malm, 2016, p. 287). La erosión del suelo y la pérdida de biodiversidad han sido igualmente necesarias para la acumulación de capital.[6] Los campesinos pobres pueden cambiar a cultivos más resistentes a la sequía, pero no si la diversidad del germoplasma ha sido destruida por la Revolución Verde, o si las redes tróficas se colapsan, o si los límites planetarios se sobrepasan de otro modo (véase Pörtner et al., 2021; Rockström et al., 2009). El calentamiento global es una entre muchas crisis periféricas.

Además, el «capital fósil» exagera su propia centralidad y su capacidad explicativa de la acumulación a escala mundial, borrando los contornos de la devastación imperialista y los objetivos, así como la resistencia contemporánea. Basándose en Postone, Malm sostiene que «la temporalidad de las relaciones de propiedad capitalistas es homóloga… el tiempo como depósito incorpóreo de acontecimientos que no presta atención a las estaciones… ni a otras apariencias concretas de la naturaleza» (2013, p. 55). Él y otros socialistas del carbono señalan que el periodo álgido del crecimiento capitalista se ha asociado a la revolución industrial y a las fuentes de energía basadas en el carbono para justificar la sustitución efectiva del capital monopolista (y del imperialismo como etapa del capitalismo) por el «capital fósil» debido a su papel en la expansión de la plusvalía y la creación de capital como desarraigado de la naturaleza.

Aunque Malm trata de suavizar su afirmación y afirma que se limita a ilustrar una tendencia, este argumento es erróneo. Elude cómo los Estados-nación poscoloniales frente a los imperiales se posicionan políticamente en el proceso de acumulación a escala mundial. Porque el enfoque miope sobre las fuentes de energía subestima una característica central de los dos últimos siglos: El colonialismo europeo y el avance cualitativo de las tecnologías europeas de destrucción. La propia devastación de los colonos ha sido abarcadora para sus víctimas. El crecimiento asociado a los combustibles fósiles ha estado vinculado a la erradicación o el desmantelamiento parcial de las fuerzas productivas de la periferia (Patnaik & Patnaik, 2016, pp. 30-37). La guerra es tan central como el petróleo y el carbón para el capital, si no más. Además, las relaciones de propiedad capitalistas descansan sobre apariencias concretas en la naturaleza, estructurando directamente la acumulación global, y tales apariencias no muestran ninguna tendencia secular hacia la desaparición. Muchos cultivos de mercancías sólo pueden producirse en la periferia, razón por la cual ésta alberga enormes reservas de mano de obra y está oscurecida por el subdesarrollo, para comprimir los precios de las mercancías tropicales y preservar el valor del dinero; tales apariencias concretas fueron esenciales para la acumulación primitiva vía drenaje que produjo el capitalismo monopolista (Patnaik & Patnaik, 2021). Del mismo modo, la producción de petróleo se concentra en gran medida en la periferia, un hecho que Malm sólo reconoce a través de su comentario sobre la extracción. Sin embargo, no todo el petróleo se extrae, y la política de quién controla la riqueza petrolera ha sido fundamental para determinar qué petróleo se extrae. La presencia y la naturaleza del petróleo en la región árabe han conducido al subdesarrollo y a una menor integración de las poblaciones de clase trabajadora de la región árabe en el sistema energético basado en los combustibles fósiles (Ajl, 2021c; Kadri, 2016, p. 249 y ss.). En Siria y Yemen han disminuido las emisiones per cápita e incluso las emisiones brutas de CO2 como parte integrante de las guerras estadounidenses (Higgins, de próxima publicación) perseguidas contra esos países. Estas guerras son parte integrante de la acumulación a escala mundial. No están separadas de la ley del valor.

Afirmar en lugar de establecer la homologación del capitalismo contemporáneo es un pretexto para privilegiar el clima por encima de crisis ecológicas más amplias, pasar por alto la superexplotación y los flujos internacionales de valor, suprimir el hecho básico de que muchas personas en el sistema mundial no tienen ni tendrán nada más que una relación marginal con el capital fósil, excepto como sus víctimas pobres en energía, e ignorar la guerra imperial asociada a la defensa del imperialismo del petrodólar y los beneficios asociados a los monopolios centrales del petróleo.

La estrategia se hace eco del análisis. Malm hace del calentamiento global inducido por los combustibles fósiles «el movimiento de los movimientos, en la cima de la cadena alimentaria» (2016, p. 287). Ese falso universalismo es un pretexto para elevar las agencias de los trabajadores del Norte u otras capas sociales, posponiendo otras luchas liberadoras y supeditando las necesidades particulares de la periferia a una causa más amplia que se pretende universal pero que refleja el punto de vista de una izquierda del Norte. Centrarse en las emisiones en el punto de consumo y el transporte del Norte y afirmar una «emergencia» climática no tiene en cuenta cómo los daños climáticos pasan por el prisma de los acuerdos sociales periféricos, ni que dichos daños sólo pueden ser abordados por bloques sociales que necesitan producir CO2 para desarrollarse, ni que a menudo priorizan el antiimperialismo o la reforma agraria en lugar de la reducción de emisiones. Este parroquialismo conduce a una estrategia aventurera basada en actores políticos y sociales que pueden intervenir para sabotear («reventar») esos circuitos en el punto de distribución (Malm, 2021): el núcleo industrial y pequeño burgués (Sakshi, 2021; Wilt, 2021).7

Además, la reducción del problema socioecológico de los residuos bajo el capitalismo industrial al CO2, y la ceguera ante los desafíos socioecológicos periféricos específicos, conduce a soluciones neocoloniales como «recomendar» el veganismo global o la conservación de la Media Tierra (Ajl & Wallace, 2021; Büscher et al., 2017). Por último, el fetichismo del «capital fósil» ha defendido tecnologías de reducción climática inexistentes (Malm & Carton, 2021). Se trata de un capitalismo antifósil carente de agentes sociales, desinteresado en dialogar con las demandas particulares que emanan de la periferia, e intrigado con una noción voluntarista de «apoderarse» de la tecnología capitalista o de las soluciones de planificación, desorganizando ideológicamente la resistencia a las mismas.

Ecomodernismo

Otra ecología política, en esencia un subconjunto de la literatura sobre el capital fósil, tiene un análisis de clase similar, aunque a veces más atento a la composición de clase en el núcleo, en particular al papel de las ONG medioambientales/climáticas. Sin embargo, estos tipos de literatura ecomodernista se hacen eco del capital fósil en su aceptación de una tendencia secular hacia la proletarización, refiriéndose a la clase trabajadora como una masa indiferenciada sin orientaciones distintas hacia el aparato productivo, o principal o únicamente como los sectores de trabajo industrial/sindicalizados, e ignoran, si no desprecian, el debate sobre el trabajo no directamente asalariado dentro del proceso de trabajo social. Parte de esta literatura va aún más lejos en su falta de atención al análisis de clase, separando el entorno natural del trabajo social, alegando que los sistemas naturales no requieren mano de obra para su reproducción (Huber, 2018), y es por eso que dicha «naturaleza» no es valorada. Esta noción se basa en el concepto de apartheid a priori de las separaciones radicales entre humanos y naturaleza, eludiendo el papel histórico y contemporáneo del trabajo en la producción y el mantenimiento de las socio-naturalezas (Erickson, 2008; Toledo, 2001). Porque aunque ese trabajo es necesario (históricamente) para la creación y reproducción del entorno natural y las sociedades humanas, rara vez se contabiliza, y la falta de contabilización de esta naturaleza está relacionada con ideologías raciales, patriarcales y coloniales que han justificado la apropiación de tierras periféricas (Gill, 2021).

Cuando se trata de tecnología, abarca una amplia gama de tecnologías promovidas ahora por el capitalismo, desde los biocombustibles hasta la energía nuclear y la carne cultivada en laboratorio (Ajl, 2021a, pp. 42-56).[8] Esta política tecnológica confunde la oposición con la agenda del capital monopolista, que se implementa a través de determinadas vías de desarrollo tecnológico.

Esta teoría también se hace eco del trabajo del capital fósil al ignorar los flujos de valor Sur-Norte y la superexplotación que constituyen la forma particular de los pactos sociales del Norte -la hipótesis de Brenner teletransportada a la esfera ecológica- y, por tanto, sienta las bases de los socialismos nacionales (Huber, 2022). Ha guardado un amplio silencio sobre el apoyo sindical al imperialismo. Estos puntos no niegan a la clase obrera de base un papel en la transición ecológica, sino que aclaran que la constitución de un frente internacionalista debe tener en cuenta la diferencia dentro de la clase obrera sobre bases nacionales, y la necesidad de romper con el apoyo sindical al imperialismo.

Industrialización capitalista contra la naturaleza: Extractivismo

Otro conjunto dominante de temas dentro de la ecología política contemporánea se refiere al metabolismo humano-medioambiental. Un grupo, el extractivismo, es probablemente la teoría más popular de la ecología política. Originalmente se centraba en la resistencia territorial popular contra la extracción, incluidas las luchas «internas» dentro de los Estados colonos capitalistas occidentales. En la actualidad, esta literatura engloba críticas a la agricultura industrial y a la explotación laboral en sentido más amplio. Superficialmente, estas teorías toman en serio las luchas sociales periféricas, afirmando una continuidad entre los Estados neoliberales y neodesarrollistas del Sur en cuanto a su incapacidad para romper con la extracción de recursos ecológicamente perjudiciales, y culpando a las exportaciones de materias primas del Sur de contribuir al subdesarrollo. Sin embargo, desde el punto de vista conceptual, el extractivismo es incoherente, no presta la debida atención a la planificación futura y desplaza la política hacia el Sur. Sus diagnósticos suelen ir acompañados de ataques contra un «desarrollo» infrateorizado, un término que combina cualquier número de modelos e intereses de clase distintos que afectaron a la forma en que se desplegaron y distribuyeron las fuerzas productivas y sus productos. Además, reflejan la literatura del capital fósil al centrarse sólo en una parte del proceso laboral, ignorando las contradicciones del desarrollo del Sur y la liberación nacional en su despliegue contra el imperialismo y el capital monopolista.

Consideremos algunas definiciones. Gudynas define el extractivismo como la «apropiación de los recursos naturales» (2019), mientras que Svampa escribe que «el neoextractivismo se refiere a una forma de apropiarse de la naturaleza y a un modelo de desarrollo basado en la sobreexplotación de los bienes naturales», junto con la orientación a la exportación (2019, pp. 6-7). Klein escribe que el extractivismo implica «la reducción de los seres humanos… a mano de obra para ser brutalmente extraída, empujada más allá de los límites» (2014, p. 169). Surgen dos problemas. En primer lugar, su particular noción de apropiación/explotación, aplicada a todo uso de los recursos naturales y al uso capitalista de la mano de obra, es incoherente. Toda producción social histórica implica el uso humano de la naturaleza no humana – «toda producción es apropiación de la naturaleza por parte de un individuo dentro y a través de una forma específica de sociedad» (Marx, 1973, p. 87)-, mientras que la explotación en el sentido técnico es específica del capitalismo (García Linera, 2013). El extractivismo no puede ser este tipo de apropiación a menos que sea una constante histórica, lo que significaría que no puede describir de manera significativa un régimen de acumulación distinto; y los «bienes naturales» pueden consumirse en un proceso de producción y no restaurarse -por no hablar de su productividad mejorada, como es posible en algunas formas de agricultura-, pero no explotarse excepto metafóricamente, o al menos no como se explota a los seres humanos. De hecho, el marco de Klein sumerge la proletarización, la explotación laboral, la mercantilización y el capitalismo en una «extracción» gelatinosa, ofreciendo poco mapa estratégico y menos claridad conceptual. En segundo lugar, su noción de «procesamiento» es simplista. La minería implica la aplicación de capital constante y variable a la naturaleza no humana; «el petróleo requiere instalaciones tan caras como el acero» (Emmanuel, 1972, p. xxx); la proporción de capital en los sectores extractivos y la agricultura puede ser excesivamente alta. El grado de procesamiento puede, aunque no necesariamente, correlacionarse con un mayor valor capturado a nivel nacional, lo que puede, aunque no necesariamente, significar una mayor participación de la mano de obra en el valor asegurado en el proceso de producción. Dependiendo de las tecnologías de producción, un mayor procesamiento doméstico puede, pero no tiene por qué, significar un mayor daño a la naturaleza no humana. Estos parámetros no reflejan con claridad las decisiones que se toman en la planificación del desarrollo y no aclaran los cambios históricos en la transformación y el valor añadido dentro de la periferia[9].

Además, al igual que ocurre con el «capital fósil», este marco está atrapado en el nacionalismo metodológico, aunque con la óptica puesta en supuestas patologías autóctonas del desarrollismo periférico. Aunque hay gestos a la evolución global del sistema capitalista mundial y a la inserción histórica de los Estados periféricos en la división global del trabajo, el sistema mundial y el imperialismo se evaporan persistentemente de las sociologías nacionalistas. Apenas hay una referencia clara en la literatura extractivista a las dificultades de avanzar hacia la nacionalización o la reforma agraria a gran escala en un momento en el que las estructuras estatales periféricas, como Haití, Irak, Siria o anteriormente Afganistán, han sido objeto de ataques depredadores y de una recolonización parcial por parte de los Estados centrales. La regulación imperialista de la división internacional del trabajo sólo entra oblicuamente, a través de una discusión sobre la «globalización» (Gudynas, 2018, p. 66) o «acumulación por desposesión» (Lander, 2013, pp. 92-94), inspirándose en David Harvey para borrar «la naturaleza estructurada de la contradicción centro-periferia en el capitalismo histórico» (Moyo et al., 2012, p. 88).

En toda la literatura extractivista y la sociología institucional nacionalista del «Estado compensador», se presta poca atención a los factores sistémicos mundiales, imperiales, que contribuyen a la incapacidad y falta de voluntad de los Estados de la «Marea Rosa» para enfrentarse al imperialismo y a las estructuras de clase neocoloniales (Koerner, 2022), incluido el chantaje neocolonial dirigido al titán regional Brasil (Antunes de Oliveira, 2022), o las sanciones impuestas al único Estado que ha nadado contracorriente para aplicar una auténtica reforma agraria «de la tierra al labrador», Zimbabue. El extractivismo tampoco menciona la carga del gasto armamentístico, o la necesidad de los Estados radicales de constreñir sus ejércitos para evitar golpes de Estado, el vector más frecuente de la intriga imperialista en la región. Además, el Thermidor de la clase dominante -la contratación de mercenarios por parte de los terratenientes para asesinar a activistas campesinos con el fin de obstaculizar la reforma agraria venezolana, o los ataques de la clase dominante boliviana contra el proyecto del MAS (Vázquez y Arias, 2021)- no entra en la sociología del extractivismo. El silencio sobre las sanciones frente al desarrollo de procesos de valor agregado en Venezuela y sus implicaciones en términos de capacidad de acceso a financiamiento es otra ceguera (Rodríguez, 2021). Estos relatos, además, guardan silencio sobre el papel de Estados Unidos en los golpes de Estado que aislaron a los Estados latinoamericanos radicalizados (Svampa, 2019, pp. 54-55; Webber, 2020).

Por otra parte, esta literatura subestima los logros de los gobiernos radicales en la fijación de mayores cuotas absolutas y relativas de valor a nivel nacional y en el avance hacia una mayor transformación in situ, como ha ocurrido en Bolivia. Se pasa por alto que dichos gobiernos no se limitaron a atacar una base central de la acumulación nacional, sino que nadaron contra la corriente neoliberal que organiza la reducción de la calificación crediticia, la desestabilización y las sanciones contra los intentos de cambiar el equilibrio de poder mundial. De hecho, esta literatura utiliza los logros de estabilización macroeconómica del gobierno boliviano como crítica a su modelo de desarrollo (McNelly, 2020). En consecuencia, se echa de menos que cualquier cambio hacia la planificación socializada en un Estado periférico conlleve el riesgo de un debilitamiento monetario y de sanciones impuestas por el imperio, y que las grandes reservas de divisas fuertes y la baja inflación sean un amortiguador contra esas herramientas.

Otra faceta de este nacionalismo metodológico consiste en evaluar el historial ecológico de los Estados «extractivistas» sólo dentro del ámbito territorial. Sin embargo, todo el mundo reconoce que Cuba, Venezuela y Bolivia han exigido el pago de la deuda ecológica, una forma de evitar las inevitables disyuntivas entre lo social y lo ecológico en la extracción de minerales. Ecuador ha consagrado el «derecho a la naturaleza» en su constitución, e incluso intentó negociar con los Estados centrales para evitar tener que explotar sus reservas de petróleo en el Parque Nacional Yasuní, una propuesta que estos Estados no apoyaron. Además, los Estados miembros de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (ALBA) ayudaron a bloquear la mercantilización de la atmósfera que implican los mercados de carbono (Watts & Depledge, 2018). Además, esta literatura procede ausente de una sociología histórica seria del papel de China, reduciéndola a otro socio «extractivo» dentro de la división internacional del trabajo (cf. Moyo, 2016), mientras que trabajos afines, a veces invocando una dudosa «globalización», se centran en el papel de China en un nuevo ciclo de dependencia en África y América Latina. Sin embargo, China no puede asumir nada parecido a la histórica relación colonial o neocolonial estadounidense-europea con el resto de la periferia, porque China es demasiado grande para tener su propia periferia: aunque puede importar plusvalía, no puede hacerlo a un ritmo que le permita convertirse en un polo de acumulación polarizada, incluso si desplazara totalmente al núcleo contemporáneo (Li, 2021). Además, China no es imperialista, ya que el imperialismo se refiere a una relación de importación neta de valor y a la violencia que estabiliza y profundiza dichos flujos de valor (Kadri, 2019). Por último, China no utiliza la acumulación primitiva para reestructurar los órdenes políticos internos en la periferia. A nivel interestatal suele cooperar en lugar de explotar (Miriam & To, 2021), y lidera el mundo en la construcción e instalación de energías renovables, junto con rápidas reducciones de la contaminación.[10]

Cada decisión interpretativa coloca la carga de la transformación política enteramente en el Sur y elude la importancia histórica y contemporánea del regionalismo y la unidad latinoamericana en la construcción socialista y la planificación del desarrollo (Bruckmann & Dos Santos, 2015; Marini, 1969). El extractivismo ofrece con demasiada frecuencia una ecología política sin una geopolítica del desarrollo: el ecosocialismo en un solo país.

El extractivismo no se limita a diagnosticar el subdesarrollo, sino que implica o exige formas alternativas de desarrollo o alternativas al desarrollo. Tomemos tres ejemplos. Primero, Gudynas (2019) llama a suprimir por completo la extracción. En segundo lugar, Acosta propone «actividades sostenibles… en la esfera de la manufactura, la agricultura, el turismo y, especialmente, el conocimiento. Definitivamente, no se debe seguir dañando la naturaleza» (2013, p. 80). Pero insistir en el categórico no daño a la naturaleza desplaza las contradicciones del desarrollo popular del Norte, el mayor contaminador histórico, al Sur. Otros aceptan que la «opción post-extractivista… [implicaría] explotar los activos naturales» junto con la integración regional (Svampa, 2012, p. 51); sobre el papel, la agenda de los Estados radicales latinoamericanos. Para avanzar en el debate, se necesita una sociología de las fuerzas que bloquearon esa agenda; pero una sociología sistémica mundial, que abarque los obstáculos de clase internos -ya que estos Estados no despojaron a sus burguesías- es precisamente donde el extractivismo es más débil[11].

En términos de planificación, la literatura sobre el extractivismo retrocede desde los trabajos de la década de 1980 sobre la industrialización hacia las necesidades básicas y el ecodesarrollo dentro de un marco de autosuficiencia (Oteiza et al., 1983). Gran parte parece rechazar la industrialización soberana del Tercer Mundo, especialmente la metalurgia, las máquinas herramienta y la investigación y el desarrollo asociados. Los llamamientos a la «sostenibilidad» y a la fabricación sostenible implican esto (pero rara vez lo dicen claramente), teniendo en cuenta que la industrialización es intrínsecamente no sostenible y contaminante, porque trabaja con materiales abióticos y necesita un agente externo para controlar sus residuos, mientras que el daño al suelo perjudica directamente a la agricultura (Duncan & Duncan,1996). El extractivismo no se acerca seriamente a los equilibrios relativos rural-urbano necesarios para una vía de desarrollo popular anticolonial y antiimperialista ni tiene una respuesta para lo que hay que hacer por los pobres del Tercer Mundo cuyo bienestar básico está directamente ligado a las materias primas de exportación. En términos de planificación, el extractivismo se aleja de la literatura sobre la dependencia y el neocolonialismo que abogaba por los cárteles de materias primas y la planificación de precios, entendiendo que no se podía simplemente romper con el capitalismo y los flujos comerciales asociados.

Un primo de estas críticas son los descartes de la construcción socialista, operando bajo «el patrón de la civilización occidental y de la confianza ilimitada en el progreso» (Lander, 2013, p. 88). Sin embargo, la literatura extractivista/

Decrecimiento

Entre las prominentes teorías climáticas de la nueva ola del Norte, el decrecimiento ha ido más allá de la «descolonización» epistemológica y se ha centrado en cuatro cuestiones: la carga de la transformación sociopolítica del Norte, directamente relacionada con la aristocracia laboral y los modos de vida imperiales; las tecnologías para la transformación (Vastinjan, 2018, 2021); el IED y la deuda climática; el capitalismo y, a veces, el neocolonialismo y el imperialismo. El decrecimiento ha puesto en jaque, sobre todo, la legitimación del capitalismo del Norte por parte de la ideología del crecimiento.

Hasta ahora, el debate crítico se ha centrado principalmente en si el decrecimiento aboga por la austeridad para el núcleo de la clase trabajadora o caracteriza erróneamente al capitalismo. La primera es una cuestión seria sobre cómo y cuándo incluir a una clase trabajadora cada vez más empobrecida en un frente internacional en medio de los flujos de valor Sur-Norte, pero cada vez se aborda más desde la perspectiva de la ecopolítica nacionalista del Norte[14]. Las teorías prominentes del decrecimiento son cada vez más anticapitalistas, pero tienden a evitar la teorización del valor, desplegando un «aparato conceptual simplificado» (Heron, 2022), a menudo centrado en nociones de «empleos de mierda» o en la inutilidad subjetiva o irracionalidad del crecimiento capitalista, y a veces desatento a las desigualdades del capitalismo. El aparato conceptual simplificado es un terreno compartido entre la mayoría (pero no todos) los análisis del decrecimiento, sentando las bases para la falta de claridad cuando se trata de la historia de la acumulación global.[15] En consecuencia, algunos de estos trabajos han sido opacos en cuanto a la dependencia del capitalismo histórico del subdesarrollo periférico. Los teóricos del decrecimiento no se refieren a este subdesarrollo, pero si se centraran más en la evaporación histórica de las fuerzas productivas por parte del capitalismo monopolista y colonial del Norte, el decrecimiento ganaría peso. Además, el decrecimiento rara vez deja suficientemente claro que el crecimiento es un término técnico que se refiere a la suma total de transacciones en una economía, y que dichas transacciones pueden tener implicaciones de desarrollo muy diferentes dependiendo del equilibrio local y global del poder de clase. Además, el crecimiento no sólo se refiere a relaciones muy diferentes a lo largo de distintos periodos, sino que no es necesariamente una prioridad del capitalismo, sobre todo una relación de jerarquía. Por último, aunque el decrecimiento está básicamente claro que es para el núcleo, el silencio parcial cuando se trata de vías periféricas para el desarrollo popular deja vagas las alianzas y la política.

Debido a estos silencios u opacidades teóricas y políticas, el decrecimiento corre varios riesgos. Uno, que permanezca distante de los vehículos necesarios para la liberación nacional y la desvinculación (Amin, 1987). ¿Entrará el decrecimiento en diálogo con las fuerzas de resistencia árabes, y el desarrollo nacional-popular en Zimbabue, y junto con muchos movimientos de base venezolanos y bolivianos, optará por luchar a través y para el Estado en lugar de contra él? La corriente dominante en el decrecimiento se centra en las fuerzas antiextractivistas o no estatales de América Latina, excluyendo al Estado. Tal posición ha corrido el riesgo de deslizarse hacia una alianza con la agenda de EE.UU.-UE de apoyarse en las luchas populares latinoamericanas para ver a los estados radicales como la contradicción primaria en lugar de insistir en que cualquier resolución de tales contradicciones, bajo cualquier circunstancia, no puede aliarse con el imperialismo estadounidense. Un segundo riesgo: el decrecimiento se enfrenta a los intentos de recuperación de las fuerzas procapitalistas dentro del núcleo imperial, precisamente aprovechando su borrosidad teórica.[16] Un tercer riesgo es la borrosidad en la teorización de la transición. Mientras que la autosuficiencia de «lo pequeño es hermoso» ha sido fundamental para la liberación nacional, el decrecimiento no se ocupa de las grandes porciones de la clase obrera mundial entretejidas en las cadenas de suministro del capital monopolista, en particular en el sector industrial. ¿Qué estrategia puede existir fuera de su nacionalización y en la periferia, la movilización del excedente doméstico a través de la reforma agraria para construir fuerzas productivas? Una agenda de este tipo tomaría forma contra el capital monopolista, aunque el decrecimiento puede fundir la oposición al capitalismo en un llamamiento a la «justicia social» (Fitzpatrick et al., 2022) en lugar de la descomodificación y el control social. Por esa razón, sigue siendo muy vulnerable a la instrumentalización.

IED

IED, una cuarta corriente de la ecología política, esboza la naturaleza polarizada del sistema mundial. Esta literatura se desarrolló a partir de estudios en Brasil (Bunker, 1988) y se fusionó con trabajos más antiguos, que se remontan al estructuralismo de la CEPAL, sobre el intercambio desigual y el declive de los términos de intercambio para las exportaciones del Sur. Esos trabajos anteriores se centraban en la dependencia de las exportaciones de productos básicos. Las elaboraciones posteriores cuantificaron e historizaron el intercambio desigual en el comercio Sur-Norte, superando los diferenciales de productividad relativa que, sin embargo, reflejan una acumulación primitiva/intercambio desigual anterior (Amin, 1977b; Kadri, 2016, p. 249ss).

Algunos de esos trabajos anteriores (Amin, 1977a, p. 138 y ss.) se referían a cómo el «despilfarro» del entorno no humano se producía de forma desigual y polarizada, provocando crisis ecológicas más agudas en la periferia que en el núcleo. También señalaron que un precio «justo» debería incluir una renta suficiente para permitir el mantenimiento de los insumos renovables o una actividad de sustitución de los no renovables, y que las «formas de apropiación» precapitalistas permiten el impago de esa renta (Amin, 1977b, p. 154). Sin embargo, no desarrolló esta idea ni empírica ni teóricamente. Trabajos más recientes se han centrado en cómo la reubicación de la producción industrial del centro a la periferia desplaza la contaminación o la agrava; en las desigualdades en el uso del espacio atmosférico y la capacidad planetaria para absorber y metabolizar el CO2; en las desigualdades en los flujos de materiales medidos en tonelaje; y en la desigualdad en las muertes y la vulnerabilidad ante los desastres desencadenados por el clima.

Evidentemente, estas conclusiones casi siempre se refieren a los flujos de valor periferia-núcleo. Sin embargo, existen problemas metodológicos y teóricos a la hora de inferir explotación o transferencia de valor a partir de estas tabulaciones; gran parte de esta literatura no elabora teóricamente los hechos que observa o lo hace de formas divorciadas de la teoría del valor, y tales hechos reflejan diferentes tipos de cercamientos o invasiones. En primer lugar, debemos dejar claro que el IED no es una teoría universal de las consecuencias ecológicas del imperialismo. El imperialismo se refiere a la transferencia neta de plusvalía entre capitales nacionales, y al proyecto de acumulación primitiva, dominación y destrucción inherente a la estabilización de los flujos globales de valor. Eso puede implicar el ataque militar o la destrucción colono-colonial dentro de países o territorios cuyas fuerzas productivas no son centrales para la acumulación a través de la competencia, como en el caso de Haití y Palestina, o que fueron objeto de invasión colono-capitalista. En segundo lugar, en los propios términos de la teoría, las cuentas nacionales no reflejan todo el desplazamiento de materias primas que implica el comercio, por ejemplo, de minerales refinados (Frame, 2014). Y en tercer lugar, a veces el IED refleja errores del extractivismo, al no comprometerse con los flujos de valor y la estructura global del capital monopolista. El tonelaje desigual no puede establecer por sí mismo la explotación, ya que implicaría que el capital nacional estadounidense es explotado cuando EE.UU. exporta trigo, maíz y soja y sus derivados; de hecho, la exportación de trigo, utilizando hectáreas masivas, es un componente del imperialismo a través del establecimiento de la dependencia de las importaciones y el control político sobre el desarrollo del Tercer Mundo (Friedmann y McMichael, 1989). También elude las distintas condiciones productivas de los productos básicos. Por ejemplo, las exportaciones de trigo se deben, aunque no necesariamente, a la degradación del suelo o al debilitamiento de las condiciones naturales de producción.

Podríamos hacer mejor en desglosar los fenómenos en los que se produce el intercambio IED y reelaborarlos utilizando las herramientas adecuadas, en particular a través de una apreciación del papel del entorno no humano en la constitución del valor, algo muy debatido en el marxismo contemporáneo (Moore, 2015). Por ejemplo, cuando se considera la disminución de los términos de intercambio para las exportaciones del Sur en los mercados mundiales, que lógica e históricamente corresponden a un mayor uso del Norte a través de flujos incorporados de valores de uso o riqueza del Sur, incluyendo la tierra, el agua o la producción primaria, no está claro que la «apropiación» de las naturalezas periféricas por el núcleo sea lo que está sucediendo.

Ese desnivel es real, pero debe teorizarse utilizando teorías de dependencia/neocoloniales. Por lo tanto, podemos reformular este aspecto del IED para referirnos al uso y acceso desiguales a la naturaleza no humana a través del control monopolista/imperialista de las relaciones comerciales mundiales, ya que se entrelazan con las estructuras de clase locales, que están implicadas en la acumulación primitiva-neocolonialismo a nivel nacional. Uno de los aspectos se produce cuando las exportaciones periféricas se intercambian por capital y sufren una relación de intercambio desigual, ya que un capital nacional entra en competencia desigual con otro capital nacional (Dussel, 1988). Las relaciones de poder permiten la fijación de precios monopolísticos para las mercancías por debajo de su valor en el caso de las exportaciones periféricas, y por encima de su valor en el caso de las mercancías básicas. Además, los diferentes capitales nacionales luchan por las cuotas de renta. Por último, la guerra imperialista reajusta continuamente la relación de intercambio global, y los Estados centrales guerrean en parte para garantizar salarios bajos en la periferia, mientras que la superexplotación compensa parcialmente el empeoramiento de la relación de intercambio, como sostiene Marini (1973). Por último, el aumento de los salarios en el centro se traduce en un aumento de los precios de las exportaciones del centro.

Este comercio, sin embargo, es distinto de la apropiación o expropiación, que implica una acumulación primitiva y el uso de la violencia. Dicha violencia es una constante del imperialismo y contribuye al poder relativo de los diferentes Estados-nación en la relación de intercambio, pero es conceptualmente distinta de esa dinámica. Además, la apropiación o invasión real de la naturaleza opera dentro del espacio-nación capitalista neocolonial. Allí se puede detener si es necesario, o desde allí se pueden exigir precios más altos para las mercancías, o se puede producir un procesamiento con valor añadido, o se pueden consumir las mercancías sin entrar en una competencia desigual en el mercado mundial. En la otra cara de la moneda histórica, cuando los Estados nacionales han puesto en marcha políticas nacionales que van en contra de la ley del valor a través de la descomodificación, se han enfrentado a la violencia imperial a través de sanciones, guerras indirectas y guerras directas para devolverlos a la esfera de las relaciones comerciales capitalistas «normales». Tales acciones imperialistas ayudan a constituir el IED, pero no son idénticas a ella.

Luego están las teorías del IED que se ocupan más directamente de los daños ecológicos, que están relacionados pero no son reducibles al uso polarizado de los recursos globales. Sin embargo, a menudo la literatura sobre IED ha procedido sin prestar suficiente atención a la teorización del capital como metabolismo social: la producción histórica de crisis ecológicas por parte de la relación de capital. Cartografiar las crisis ecológicas y las disparidades en materia de contaminación, resultados sanitarios o vulnerabilidad a los desastres naturales no es lo mismo que teorizarlas. La destrucción sistémica de la naturaleza humana y no humana como insumos del proceso de trabajo sugiere la necesidad de elaborar una noción sólida de residuo, incorporando sistemáticamente la destrucción ecológica a la teoría del valor. Marx puso de manifiesto este proceso de forma embrionaria, refiriéndose a cómo «la producción capitalista, por lo tanto, desarrolla la tecnología y la combinación de varios procesos en un todo social, sólo socavando las fuentes originales de toda riqueza: el suelo y el trabajador» (Marx, 1976, cap. 15). El concepto de despilfarro es una elaboración de ese proceso. Nótese que esto es distinto de la acumulación primitiva, que se refiere a la separación de los trabajadores de sus medios de producción a través de medios involuntarios y externos (Patnaik, 2017). Si la acumulación primitiva en el núcleo condujo a la diferenciación social generalizada y a la proletarización, esto ocurrió sobre la base del despilfarro generalizado y la destrucción del Tercer y Cuarto Mundos. El despilfarro es la destrucción de la humanidad y del cuerpo inorgánico de la humanidad y ha estado presente como insumo en el proceso de acumulación desde 1492. Como escribe Kadri
[a]l igual que en la guerra imperialista, la degradación de la naturaleza por el capital, encarnación de las fuerzas impersonales y objetivas de la historia, es un medio para controlar o regular la reproducción del trabajo. El trabajo es la fuente de la plusvalía, de los beneficios sin intermediarios. La erosión de las plataformas de apoyo social y natural del trabajo, las medidas que reducen la población o acortan la esperanza de vida en relación con el nivel históricamente determinado, reducen la cuota de valor del producto social obtenida por el trabajo o socavan el espíritu del trabajo; el espíritu del trabajo se refiere aquí al sujeto que lucha en el trabajo de clase, que de otro modo aumentaría la cuota del trabajo del producto social. (Kadri, 2019, p. xi)

El capital se apoya y socava a la vez aquellas formas de naturaleza social que se toman como «dadas» para la reproducción del trabajo en un momento dado -un análogo del fondo de consumo de los trabajadores. A medida que el capital se encuentra con distintas «naturalezas» -las modificadas y mantenidas por el trabajo humano y las que son regalos «gratuitos»- son posibles varias formas de degradación. Puede transformarlas con la contaminación, que alquimiza esa porción de la naturaleza en «un fondo para la acumulación de capital» (Marx, 1973, cap. 24), y tal despilfarro se observa empíricamente y se registra socialmente a través de la pérdida de vida humana antes de su nivel posible históricamente dado, o el deterioro de la calidad de vida, disminuyendo así la carga global sobre el capital de la reproducción del trabajo.

El IED ha señalado asimismo la movilidad del capital y el impulso al arbitraje laboral por parte de la industrialización, ya sea bajo el neocolonialismo o bajo proyectos soberanos como el de China. Esta tendencia se mueve hacia una relativa sub-reproducción y sobre-contaminación de las sociedades periféricas y sus emplazamientos industriales (Althouse et al., 2021; Duan et al., 2021). Dentro de este conjunto de dinámicas, los tipos de degradación inherentes a los numerosos procesos técnico-sociales-ecológicos a los que se refiere el IED son similares: contaminación por producción industrial, uso de tecnologías extractivas altamente contaminantes o evasión de los costes de limpieza. El IED es casi inherente al arbitraje laboral contemporáneo, ya que los daños ecológicos afectan de forma diferenciada a las clases trabajadoras centrales y periféricas. Estas últimas pagan un «precio» social más alto por la creación de plusvalía, ya que ésta no procede únicamente de su trabajo, sino de menos capital invertido en la protección ecológica. Por lo tanto, podemos introducir la relación salarial en el IED señalando que unos salarios más bajos en la periferia tienen consecuencias ecológicas a gran escala. Son la causa del desplazamiento espacial de las fábricas altamente contaminantes. Sin embargo, los salarios más bajos de la mano de obra periférica tenderán a correlacionarse con un entorno más permisivo para el daño ecológico, lo que generalmente refleja la debilidad general de los capitales nacionales periféricos y sus Estados, una barrera «dura» producida por la formación del Estado poscolonial y el imperialismo. Esto permite la supresión de los constantes costes de capital relacionados con la salud y la seguridad vinculadas al entorno natural, que fueron costes impuestos al capital del Norte a través de los movimientos ecologistas que forzaron una nueva norma histórica. El aire y el agua del Norte están protegidos, mientras que el aire y la naturaleza del Sur no lo están.

El tiempo de trabajo socialmente necesario para la producción de mercancías puede disminuir cuando la producción se traslada a lugares donde el coste de la protección de la salud humana y de la limpieza y remediación ecológicas no se suma al coste constante del capital. Por lo tanto, la objeción de Somerville (2022, p. 68) de que los salarios más altos (y se puede deducir, una mejor protección frente a los daños ecológicos) se producen «principalmente porque el coste de la reproducción de la fuerza de trabajo es más alto en el Norte que en el Sur» no es tan errónea como que pierde totalmente el punto. Dichos costes difieren en las líneas Norte-Sur en parte debido a la interferencia del Norte en el Sur para estrangular los salarios mediante métodos interminables. Además, Somerville se refiere a los salarios como el coste de la «reproducción diaria y generacional» de la mano de obra, sin embargo, esto no es un hecho, sino que refleja los logros de la lucha de clases cristalizados en los salarios a nivel nacional, sujetos a la supresión imperialista y neocolonial. Del mismo modo, los costos constantes del capital se reducen por la falta de protecciones laborales y ambientales del Sur. Y el imperialismo ingenia políticamente tal falta de protecciones socavando la soberanía política y apoyando la instalación de gobiernos periféricos socialmente regresivos y ecológicamente destructivos, como con Bolsonaro. Estos son los fenómenos hacia los que apunta el IED, y no se pueden negar.

El IED ha señalado además el mayor impacto del cambio climático, o la colonización y acumulación primitiva de la atmósfera, en el Sur frente al Norte, incluyendo la destrucción directa de vidas a través de desastres naturales o el daño a largo plazo a la productividad del Sur. Sin embargo, la literatura del IED que discute esto (Roberts & Parks, 2006) no ha teorizado realmente tal desigualdad. El bajo nivel de desarrollo de la periferia es causa y efecto del imperialismo, que agrede o debilita las estructuras estatales del Sur, especialmente las débiles -no puede, por ejemplo, dirigirse eficazmente contra China-, produciendo una infraestructura social y física débil incapaz de resistir o mitigar estos impactos. Tales impactos, a su vez, afectan a las clases trabajadoras y campesinas de los Estados periféricos mucho más que a las clases dirigentes, un hecho que el énfasis del IED en los agregados nacionales no ha esclarecido suficientemente. Por el contrario, la capacidad de Cuba para evitar la muerte por el cambio climático indica la importancia de la movilización revolucionaria y la redistribución para evitar los daños ecológicos (Sims y Vogelmann, 2002).

Por último, el IED puede producirse a través de formas de invasión que destruyen el entorno natural o de campos comunales que se convierten en fábricas (Sovacool, 2021). Y como escriben Ossome y Naidu (2021, p. 81), «dado que la necesidad de reproducción de la vida humana existe tanto si las personas están empleadas por el capital como si no, el crecimiento exponencial de la población excedente bajo el neoliberalismo ha profundizado el nivel general de dependencia del trabajo de género no remunerado necesario para garantizar la supervivencia de esta población.» Tal lente aclara el papel central de esta clase semi o totalmente proletarizada, y a menudo femenina, en la reproducción social, incluida la reproducción social de la naturaleza, a escala mundial. Porque ese trabajo no está remunerado y está condicionado por el género, y además depende de la naturaleza de una forma menos mediada en la periferia que en el centro: madera para la calefacción, agricultura a pequeña escala para el aprovisionamiento. La contaminación o la invasión y destrucción, por lo tanto, pueden socavar aún más las condiciones de reproducción de la clase trabajadora periférica en el sentido más amplio, ya sea a través de la simple erradicación del medio ambiente del que dependen -provocando la huida a barrios marginales o ciudades- o envenenándolo, reduciendo aún más su bienestar y acortando sus vidas por debajo de su nivel históricamente dado. Podemos considerar esto como una nueva elaboración de algunos de los comentarios de Moore (2015) sobre la falta de pago por la naturaleza periférica.

Estas modificaciones de la teoría IED muestran la relación entre flujos desiguales, patrones polarizados de contaminación, neocolonialismo y estructuras de clase locales, y dinámicas de expropiación, usurpación y falta de remediación de la contaminación local dentro de la periferia. Nos dan una idea de las dimensiones de clase del IED. En consecuencia, estas reformulaciones nos proporcionan lentes teóricas mejor fundamentadas para ofrecer una visión de las dinámicas del colonialismo interno, la reproducción social de género y la necesidad de «liberación de la dependencia… dominación nacional… y liberación de las personas oprimidas en la nación» (Dussel & Yanez, 1990, p. 95, cursiva en el original). Además, nos permiten reconsiderar las luchas sociales trazadas por la literatura del extractivismo, sin abandonar la industrialización soberana, que con frecuencia se sugiere, pero con menos frecuencia se afirma rotundamente, en una amplia gama de ecología política preocupada por una «extracción» difusa. Además, el IED nos ayuda a ver cómo esa supresión de precios y el daño a la naturaleza se relacionan con las luchas sociales que se resisten al daño local a la ecología: el ecologismo de los pobres.[17]

Concebir el capitalismo como entrópico, con el valor constituido por el despilfarro de la capacidad de la tierra para sustentar la vida y la vida humana, aclara los pasos teóricos y programáticos para sustituir el metabolismo capitalista y las relaciones de valor por una planificación social sustancialmente racional. Es por estas razones que la atención a la amplia gama de procesos laborales y a las fuerzas productivas y naturales a las que están unidos, a los sujetos sociales que los llevan a cabo y al marco específico en el que anidar esos procesos, sujetos y localizaciones dispares pero unificadas, es un paso necesario para crear una teoría de la revolución ecológica capaz de unificar las fuerzas sociales desde sus diferentes localizaciones. Por ejemplo, el punto de Prasad (2019, 2020) sobre el trabajo necesario para la reproducción social del medio ambiente -trabajo que forma parte de la relación de valor- proporciona un punto de entrada metodológico a través del cual se podría conceptualizar el papel de las clases trabajadoras indígenas que se dedican desproporcionadamente a ese trabajo de preservación de la naturaleza, y podría ser una base para suturar las luchas sociales en torno a los procesos extractivos con una teoría y una práctica antisistémicas más amplias. Esta perspectiva, no necesariamente compartida por los propios actores, nos permite ver el trabajo de preservación de la biodiversidad y la reproducción social como dos caras de una misma moneda, una moneda que, sin embargo, en muchos sentidos corresponde al capital monopolista, del Sur y del Norte, de manera similar al papel del trabajo no asalariado de la reproducción social, que históricamente ha recaído en las mujeres (Federici, 2012; James, 2012)[18] .

La cuestión nacional y agraria: ¿Qué tipo de descolonización?

Antes de continuar, es necesario aclarar el papel de la liberación nacional en la construcción socialista. En la formulación de Cabral, la liberación nacional se refería al desarrollo soberano de las fuerzas productivas, arrancadas al capital monopolista. Era revolucionaria y sólo podía alcanzarse movilizando y reflejando las necesidades de las clases populares. El desarrollo autocentrado, abstraído del desarrollo chino anterior a 1978, avanzó sobre Cabral para cristalizar las lecciones de la construcción socialista. Hay que destacar dos puntos: uno, el camino hacia lo general pasaba por lo particular y se oponía a ciertos comunismos europeos que querían «subordinar» el campesinado y la liberación nacional «a una agenda ‘superior'» (Jha et al., 2020, p. 10). En segundo lugar, el desarrollo autocentrado sí trató las cuestiones ecológicas, incluso cuando se gestó en foros internacionales que pretendían subordinar el desarrollo nacional a la ecología enmarcada como una causa «universal».[19]

Si muchas vertientes de la ecología política radical borran la cuestión agrario-nacional mediante la reivindicación de que todos los trabajadores comparten la misma relación con la acumulación, incluido el capital fósil, y la supresión de las consecuencias políticas de los flujos de valor centro-periferia, convirtiéndolos en fenómenos economicistas, un mapa diferente de la acumulación ofrece diferentes agentes para cambiar el mundo. La «delimitación» natural y política del capitalismo crea las condiciones sociales para bloques nacionales de semiproletarios, proletarios rurales/pequeños propietarios y trabajadores urbanos. Dichos bloques pueden transitar por vías campesinas no probadas hacia el desarrollo que no requieren idéntica «pesadez», en términos de cuánto daño infligen al medio ambiente, que las vías del Norte hacia la industrialización. De hecho, aunque estos grupos no son responsables de la crisis ecológica, puede haber oportunidades para una vía más equilibrada hacia el ecodesarrollo, un estilo alternativo de desarrollo basado en la producción de necesidades básicas con un componente ecológico (Abdalla, 1976, 1977). Evidentemente, esto se basa en reformas agrarias masivas de tierra a labrador y en sistemas democráticos de gestión de la tierra, que además ofrecen la posibilidad de generalizar los métodos agrícolas con emisiones negativas de CO2, con toda una serie de beneficios para los ecosistemas. Como señala Prasad (2019), el medio ambiente no humano bajo tal lógica puede ser visto como «naturaleza socialmente útil», y la producción y el trabajo por valor de uso sólo pueden dominar bajo una planificación socializada. Dicha planificación se basaría en la valoración adecuada de la mano de obra de quienes se dedican a la reproducción intensiva de la biodiversidad, los bosques y otros procesos laborales que se enfrentan a la marginación o la acumulación primitiva bajo el capitalismo.

En segundo lugar, los Estados productores de fósiles se enfrentan a una carga de transición que tiene que reflejar equilibrios sociales internos y horizontes de planificación. Tienen un enorme poder de influencia en términos de transición ecológica sistémica, pero el despliegue de su riqueza es fundamental para sus propias transiciones justas de una manera que no se reduce a la ruptura inmediata de los circuitos del capital vinculado a los combustibles fósiles (Perry, 2020). Además, la ubicación del petróleo ha sido y sigue siendo la base para que los exportadores de petróleo radicalizados desempeñen un poderoso papel en la transformación del sistema mundial; las luchas dentro del sector del petróleo/gas y por la soberanía nacional-popular sobre el petróleo son fundamentales para la geopolítica contemporánea. Las teorías obreristas del Norte se centran con miopía en la producción industrial, excepto cuando se trata del petróleo. Dejan de lado cualquier papel transformador de los procesos (o Estados) antisistémicos con/en Venezuela, Bolivia o Zimbabue, o de los herederos de procesos revolucionarios, como Irán. La teoría ecológica del Norte en general y el Pensamiento del Capitalismo Fósil en particular no sólo no se han comprometido con esta problemática, sino que han suministrado argumentos que son armamento imperial: la principal fuerza que actualmente detiene el flujo de petróleo es el Estado estadounidense (cf. Upadhya, 2020).

Agroecología

Podría decirse que el papel de la agricultura en el desarrollo popular ha sido la contribución central de la teoría contemporánea del desarrollo a la ecopolítica de la planificación. Esta sección considera parte de esa literatura y su relación con la liberación nacional y la planificación nacional-popular y el papel de la autosuficiencia o la desvinculación dentro de ese marco. Se centra en la agroecología como conjunto de teorías y prácticas históricamente fundamentadas en torno a la agronomía rural y el desarrollo. El término se refiere vagamente a un enfoque etnográfico/etnobotánico de los sistemas agrícolas tradicionales, que plantea su lógica ecológica-económica práctica, con algunas similitudes con el análisis chayanoviano de los sistemas agrícolas (Rosset y Altieri, 2017). A menudo se combina con llamamientos a la reforma agraria y un enfoque capaz -aunque vago- de la soberanía alimentaria nacional basada en la agricultura campesina. Este enfoque ha ayudado a volver a poner la cuestión campesina en la agenda de la periferia y el centro, militando contra actitudes anti-campesinas y anti-ecológicas arraigadas en todo el espectro político del Norte, incluida la izquierda del Norte, a menudo ciega al papel de los pequeños agricultores, pastores y el semi-proletariado en la reproducción social y la transición socialista (Ajl, 2020).

Además, la agroecología ha entretejido cuestiones relacionadas con la salud del suelo, la biodiversidad y la protección de la diversidad genética, y la resiliencia climática. La microeconomía de la agroecología está cada vez más desarrollada, demostrando a menudo su eficacia a nivel de explotación incluso utilizando una contabilidad convencional y positivista. Aunque programáticamente antimonopolio, y a menudo vinculada a movimientos rurales que impugnan los modelos de desarrollo orientados a la exportación, la macroplanificación de la agroecología sigue estando poco desarrollada. ¿Cómo debería encajar la agroecología en una planificación más amplia a escala nacional o regional hacia modelos de desarrollo autosuficientes nacionales o colectivos? Teniendo en cuenta los aumentos de rendimiento a corto plazo que pueden lograrse en ciertos tipos de tierra utilizando la agricultura convencional, ¿tiene un papel en la superación de los cuellos de botella del suministro de capital hacia el desarrollo soberano? En relación con esto, aunque el papel potencial de la agroecología (u otras formas de agricultura respetuosa con el medio ambiente) en un desarrollo rural-urbano más equilibrado es obvio, esta cuestión no se ha introducido de forma sostenida en la literatura agroecológica. Esto es así a pesar de que la agroecología ha propuesto ecologías políticas de patrones de gestión de la tierra con una relevancia potencialmente generalizada en la periferia y el centro, equilibrando la conservación de la biodiversidad y los resultados sociales entre los agricultores a través de una «matriz de la naturaleza» (Perfecto et al., 2009). Además, la agroecología ha planteado las consecuencias para la salud humana de la industrialización de la agricultura, un punto importante a desarrollar que suturaría el «trabajo» de mantener la naturaleza y el trabajo de producir alimentos, junto con los costes relativos de caer en visiones a corto plazo y productivistas frente a visiones orientadas al control social de la producción de alimentos (Sharma, 2017; Shattuck, 2020).

Además, la agroecología ha promovido enfoques dinámicos y orientados a la liberación nacional de la tecnología biológica en las explotaciones, en particular en lo que respecta a las semillas (Wit, 2017). Centrarse en la producción de alimentos a nivel nacional, especialmente utilizando tecnología endógena/renovable, tiene un filo de liberación nacional latente o explícito; sin embargo, no se ha enfatizado la relación de este filo con la macroeconomía (Wong et al., 2020) y la autodefensa nacional (Ayeb, 2019). Además, la agroecología no ha asumido el reto de contribuir al debate sobre la soberanía tecnológica vinculada al papel de la industria en la producción de modelos adecuados de industrialización, e incluso la digitalización hacia la mejora técnica de la agricultura. Las contribuciones de China en todos estos frentes están maduras para un examen más profundo. De hecho, la agroecología no se ha comprometido sistemáticamente con una amplia gama de agrónomos, ingenieros y ecologistas periféricos que consideraban la agricultura sostenible y la planificación futura, sino dentro de un marco más explícito de planificación nacional o liberación nacional (véase Ajl, 2019a; Ajl & Sharma, 2022; Cabral, 1954; Paranjape et al., 2009).

A un nivel más amplio, la orientación sistémica de la agroecología sigue siendo incierta. El capital monopolista ha intentado recuperar la agroecología, incluso a través de la retórica «regenerativa» del Norte, que se extiende a la ganadería. La ambigüedad de la agroecología favorece estos intentos, ya que algunos parecen imaginar que la «transformación» del sistema alimentario puede ocurrir sin atacar al capitalismo monopolista, reproduciendo un populismo analítico, renunciando al papel de la teoría en la clarificación de la práctica y desdeñando comprometerse con el trabajo que examina la relación de la agroecología con la planificación nacional autosuficiente (Bezner Kerr et al., 2022). Esta falta de claridad reproduce fallos más amplios de la literatura dominante sobre «transformaciones», que carece de una perspectiva de clase sobre el sistema a transformar y, en consecuencia (y por diseño), no es útil para los movimientos antisistémicos (Blythe et al., 2018). Además, mientras que los movimientos latinoamericanos por la soberanía alimentaria/agroecología están incrustados en la política soberanista, existe el riesgo de que un movimiento agroecológico «global», a menudo ambivalente sobre la oposición al capitalismo (McGreevy et al., 2022) pueda subsumir la cuestión nacional y el imperialismo.

¿Qué tipo de industrialización?

Detrás de los argumentos relativos al decrecimiento, el extractivismo, el IED y el énfasis excesivo y equivocado en el papel transformador de la clase obrera del Norte, se esconde la cuestión y el ritmo de una industrialización soberana y ecológicamente modulada. Aunque el decrecimiento ha ofrecido serias propuestas técnicas para cambios hacia una tecnología más integrada ecológicamente (Decker, 2019) en el núcleo, a menudo se relaciona con las teorías del «extractivismo» que no se comprometen con la industrialización soberana. El IED tiende hacia el agnosticismo en este tema, al tiempo que aclara que la actual industrialización desigual en todo el mundo no es justa ni sostenible, ni puede conducir a la convergencia mundial del desarrollo. Mientras tanto, los argumentos centrados en la clase obrera del Norte afirman que la socialización y el desarrollo de las fuerzas productivas en el centro han creado la base material y social para una transformación de esas fuerzas centrada en el Norte hacia la sostenibilidad ecológica, pasando por alto que la vía de desarrollo del Norte y su carga ecológica no pueden reproducirse.

Un primer punto de partida al considerar la industrialización y la ecología es que, al igual que el imperialismo, la industrialización militarizada y el IED han estado vinculados para los Estados del núcleo, la industrialización y la autodeterminación están vinculadas en la periferia, especialmente en lo que respecta a la cuestión del control de los trabajadores. El ritmo y el estilo de la industrialización periférica o semiperiférica y su relación con la autodefensa se remontan a su interrelación con la construcción socialista. Las descalificaciones contemporáneas de la industrialización rara vez reconocen que la industrialización pesada soviética fue una respuesta defensiva a la invasión capitalista (Kontorovich, 2015), y el ritmo y los equilibrios que conllevó la industrialización china, así como los costes humanos, se produjeron en medio de presiones similares. Menos emisiones soviéticas habrían registrado un menor impacto climático, pero podrían haber creado una planta industrial incapaz de derrotar a los ejércitos nazis, «la mayor contribución a la sostenibilidad y el bienestar de la vida planetaria en el siglo XX» (Moore, en Gann & Sparrow, 2021, p. 41). Cualquier experimento de liberación nacional se enfrentará al problema de la industrialización, y de cómo proporcionar bienes a sus poblaciones y hacer frente a las distorsiones creadas por la necesidad de una industrialización defensiva (esto es distinto de los modelos de industrialización que son pura o principalmente neocoloniales). La industrialización defensiva periférica bajo gobiernos posrevolucionarios, populistas o socialistas puede haber producido o producirá más CO2 ahora para producir menos más adelante y parece necesaria para avanzar hacia una regulación socialmente racional del metabolismo humano/no humano-naturaleza.[20] Además, en los Estados imperialmente agredidos, la eliminación de los invasores imperiales y coloniales es un requisito previo para tratar eficazmente el clima.

Por tanto, el debate en torno a la industrialización sigue abierto. El desarrollo autosuficiente y la transición ecológica deberían ir de la mano. La industrialización soberana y ecológicamente modulada forma parte de ello. Dicha industrialización seguiría sirviendo a la mejora técnica de la agricultura, pero apoyaría un tipo de agricultura que preservara la salud del suelo. También es urgente reexaminar el debate en torno a la industrialización rural adecuada, repensando qué tipo de tecnologías pueden necesitar los Estados nacionales para ayudar a desarrollar en las zonas rurales a fin de reducir el trabajo penoso, aumentar el empleo y fijar localmente el valor de uso y el valor de cambio durante un período de larga transición que se aleje del dominio del capitalismo monopolista.

¿Qué recursos existen para examinar estas cuestiones? A partir de la década de 1970, ha habido un vibrante debate ecológico periférico que criticaba la orientación de clase de la industrialización sin renunciar a ella. Las teorías latinoamericanas del ecodesarrollo, que criticaban los «estilos de desarrollo», un giro dentro del estructuralismo de la CEPAL, fueron una línea endógena de pensamiento (ILPES, 1971; Sunkel, 1981; Sunkel et al., 1980). Este pensamiento, quizás especialmente en la región árabe, situaba la crisis ecológica, sobre todo en el campo, como un problema que debía abordarse mediante una planificación económica autosuficiente a nivel nacional y, de forma implícita, mediante la liberación nacional (Ajl, 2019b, 2021b). Este tipo de pensamiento también surgió en el resto de África, así como en Asia, en esta última a menudo en un lenguaje neogandhiano, y se suprimió de forma efectiva en el momento poscolonial (Ajl y Sharma, 2022). Sin embargo, el «ajuste estructural» intelectual creó lagunas en la producción teórica del Sur, especialmente en torno a la ecología. Los conocimientos de la literatura sobre industrialización orientada a las necesidades básicas de la década de 1980, por ejemplo en los expedientes de la Fundación Internacional para Alternativas de Desarrollo, están casi completamente sin explotar en las críticas contemporáneas de la producción industrial capitalista. La recuperación y construcción de esta base de conocimientos como parte de un proyecto de renovación civilizacional y popular es urgente y amplía la causa de las liberaciones nacionales colaborativas como parte de un movimiento de liberación nacional.

Sorprendentemente, la literatura de Pluriverso, que ofrece muchas contribuciones distintas al pensamiento sobre el desarrollo, no ofrece casi ninguna orientación sobre la modulación de la industrialización para que sea fundamental sin abrumar la planificación del desarrollo. Por ejemplo, hay una discusión sobre «el acceso abierto a la información, los productos y las tecnologías y que ofrecen soluciones de código abierto a los problemas ambientales y de recursos», que toca el tema de romper los monopolios de propiedad intelectual (D’Alisa, 2019; Halpin, 2019). Silvia Ribeiro escribe sobre cómo «las tecnologías deben ser ecológicamente sostenibles, cultural y localmente apropiadas, socialmente justas y deben integrar una perspectiva de género» (2019); otros piden el control de los trabajadores. Sin embargo, el impulso general no se compromete seriamente con la tecnología y las variedades de industrialización, confundiendo con frecuencia industrialización con capitalismo y reclamando una «modernidad posindustrial y alternativa» (Toledo, 2019, p. 88).

Si bien hay algunas propuestas serias dentro de esta literatura, no está claro cómo alguien fuera de las fuerzas estatales o paraestatales puede reunir recursos para la investigación en autodefensa nacional o atención médica, o proporcionar las instituciones metalúrgicas nacionales que son la base del desarrollo soberano. Tampoco está claro lo que la literatura del Pluriverso imagina para casi el 50% de la humanidad pobre que no vive en el campo, y una parte aún mayor que ya no se dedica a la producción primaria directa. Es inútil reprochar la extracción cuando los procesos productivos para que sectores tan amplios de la población aseguren su reproducción social no existen o dependen del capital y la tecnología asegurados mediante la extracción industrial. Un mundo de producción artesanal y agricultura a pequeña escala -aunque absolutamente crítico como componente de la planificación periférica- no puede generalizarse como un camino a seguir para la mayor parte de la humanidad. Además, el debate actual sobre el postdesarrollo ha rechazado el compromiso con la macroestructura del desarrollo tecnológico, la industrialización y los modelos de desarrollo descentralizados. Como argumentó Fawzy Mansour (1979, p. 231 y ss.) en el contexto de los ingenuos intentos de autosuficiencia «descentralizada», [los experimentos… ingenuos con esquemas de desarrollo autocentrados y autosuficientes demuestran que todos los intentos de captar el entusiasmo, la capacidad organizativa, la capacidad de trabajo y la creatividad de los campesinos para esfuerzos productivos comunales sobre una base puramente local o parcial que no tienen en cuenta las condiciones socioeconómicas circundantes omnipresentes están condenados al fracaso o a la frustración.

No podemos pasar por alto debates anteriores que, en lugar de ser reconsiderados, se repiten con más frecuencia.

Conclusión

La ecología política ha alcanzado nuevos niveles de sofisticación. Pero muchas teorías del Norte -y teorías del Sur elevadas en el Norte- siguen rechazando o eludiendo la naturaleza polarizada de la acumulación, desdeñando vías particulares hacia lo universal, especialmente la liberación nacional, y rara vez se comprometen seriamente con la industrialización. Los modelos dominantes de «capital fósil» ensayan esencialmente elementos centrales de la teoría de la modernización y el mito del desarrollo, implicando un proceso de proletarización universal donde no es posible, careciendo de un análisis de clase serio de la periferia, y planteando o bien al «proletario» como sujeto universal u ofreciendo un análisis deficiente que simplemente evita por completo el análisis de clase en el momento contemporáneo, colapsando todas las luchas globales en la necesidad de un «movimiento de movimientos» en una lucha universal contra el cambio climático.

Este artículo mostraba cómo, dentro de la literatura sobre el posdesarrollo y el extractivismo, las críticas a la modernidad y el desarrollo siguen siendo omnipresentes. Sin embargo, este trabajo no puede proporcionar un programa serio de cara al futuro para tratar las cuestiones agrarias de la ecología y la reproducción social para el siglo XXI. Además, ha elaborado algunas formas de profundizar y enriquecer el análisis del IED para que pueda reflejar mejor las necesidades del desarrollo y servir a la liberación nacional en el siglo XXI. Ha elaborado algunos apuntes para repensar el IED teniendo en cuenta el neocolonialismo, las estructuras de clase nacionales y la teoría de los valores. Además, ha considerado cómo articular las conclusiones del IED relativas a los flujos desiguales con el marxismo para aclarar las distinciones entre la acumulación primitiva a través del imperialismo o la violencia doméstica con la desigualdad característica de las relaciones comerciales internacionales en un sistema mundial imperialista.

Por último, este artículo ha esbozado algunas lagunas en el conocimiento y ha apuntado hacia cuestiones teóricas y políticas que siguen abiertas en la literatura contemporánea sobre el desarrollo. En particular, ha puesto de relieve la necesidad de retomar y desarrollar la literatura clásica en torno al desarrollo autocentrado, prestando, sin embargo, mayor atención a la textura ecológica de la producción de la clase obrera, campesina y semiproletaria y a qué fuerzas productivas pueden servir a esas personas evitando al mismo tiempo un daño excesivo a la ecología no humana.

La continuación del desarrollo de estas ideas -en particular mediante el retorno a la literatura fundacional sobre transferencia de tecnología, capacidad endógena de investigación y desarrollo, ecodesarrollo, estilos de desarrollo y tecnología apropiada, dentro de un marco de macroplanificación adecuado y anidado en la causa más importante, la liberación nacional, junto con el camino campesino hacia el desarrollo, generalmente no transitado- es ahora urgente como orden del día.

Agradecimientos

Gracias a Lucas Koerner, Kai Heron, Phil McMichael y Archana Prasad por sus valiosos comentarios.

Declaración de conflicto de intereses

Notas a pie de página

1. Aunque Marx, y los teóricos periféricos del desarrollo desde la década de 1950, prestaron un intenso interés al entorno no humano, lo que ha afectado a las revisiones posteriores de la ecología política -aunque con graves lagunas cuando se trata de pensadores no centrales como Amilcar Cabral.

2. Leonardi y Torre, en su importante análisis de la ecología marxista, no se comprometen con la naturaleza globalmente polarizada de la crisis ecológica y el imperialismo.
3. La preocupación por los límites del crecimiento y las prescripciones de control de la población estructuraron también los debates de finales de los sesenta y principios de los setenta, pero esas posiciones analíticas eran una preocupación refractada por la lucha de los productores de mercancías del Tercer Mundo para exigir una «parte justa» del uso global de los recursos.

4. Para algunos relatos, véase (Jha et al., 2020; Ajl, 2021d). Samir Amin y Marini están particularmente ausentes en la literatura del Norte.

5. La teoría más famosa del «capitalismo fósil» parece parecerse mucho a la contribución de Altvater (2007), que adolece de problemas similares, aunque es menos audazmente universalizadora en sus afirmaciones.

6. Podemos ver el contraste metodológico entre esta forma marxista de teoría de la modernización y un proceso histórico-teórico holístico e iterativo en (McMichael, 2000).
7. Esta literatura apoya uniformemente los esfuerzos de cambio de régimen, incluidos otros del mismo conglomerado que ridiculizan la ayuda iraní a las fuerzas asimétricas de liberación nacional en Yemen como «subimperialismo» (Collective, 2019).

8. La mayoría de las tecnologías pueden ser, en algún nivel, recuperadas por los capitalistas; la agroecología, por ejemplo, es un territorio en disputa, ya que hay intentos a gran escala de englobar las soluciones climáticas naturales y los aspectos técnicos de la agroecología en los programas contemporáneos de la clase dominante.

9. Gudynas se refiere a los dineros recibidos de las actividades extractivas utilizando el concepto de «excedente», desglosado en la «apropiación del trabajo y el tiempo de la gente… los beneficios, los intereses y la plusvalía», y los relacionados con el «excedente extractivista» que convierten los recursos naturales renovables y no renovables en capital (Gudynas, 2018, p. 70). El excedente se refiere a los componentes expresados en una «métrica económica» y a los que no pueden medirse: «la transferencia de la pérdida patrimonial y los impactos de los costes socioambientales» (p. 70), un paraguas que incluye la «calidad de vida» y la «integridad de los ecosistemas», incluido el agotamiento de los recursos no renovables (Gudynas, 2019, p. 43) Como escribe, «el extractivismo implica una acumulación de capital financiarizado o físico, mientras que el capital natural y social se pierde» (p. 47, traducción nuestra). Dado que en otros lugares escribe sobre la imposibilidad de poner precio a la integridad y el bienestar de los ecosistemas, no está claro por qué vuelve a caer en la retórica del capital natural o social, ya que los intentos de poner precio a la naturaleza no humana eluden que la naturaleza no humana implica la fungibilidad ilimitada de los valores de intercambio, un enfoque antiecológico de la ecología.

10. Este documento no puede entrar adecuadamente en el debate relativo a la civilización ecológica.

11.Véase Valiani (2021) para una cierta elaboración de lo que se quiere decir aquí, metodológicamente hablando.

12.Como señala Pluriverse (Acosta et al., 2019, p. xiv), «El análisis marxista sigue siendo necesario, pero no es suficiente; debe complementarse con perspectivas como el feminismo y la ecología, así como con imaginarios que emanan del Sur global, incluidos los ideales de Gandhi». Resulta cuanto menos extraño sugerir que Amin et al no son «imaginaciones que emanan del… Sur».

13. Jeffrey Webber adopta el lenguaje reaccionario del «régimen de Morales»; véase https://socialistproject.ca/. Pablo Solón y Raúl Zibechi intentan presentar el golpe de Estado apoyado por Estados Unidos en Bolivia como una movilización orgánica de masas; véase https://systemicalternatives. y https://towardfreedom.org/.

14. En este sentido, la corriente dependentista se distingue claramente de lo que los trotskistas europeos llaman «tercermundismo». Como se preguntaba Amin, «¿estarán dispuestos los pueblos de Occidente, si no se ven forzados a ello por la liberación de la periferia, a renunciar al imperialismo y afrontar la larga transición que será necesaria antes de que las ventajas de su liberación del capitalismo equilibren las dificultades de la reconversión? Lo menos que podemos decir es que el efecto del occidentalismo es ocultar esta cruel realidad a los pueblos de Occidente» (1980, p. 202). Esto fue escrito antes del recrudecimiento de la guerra de clases contra la clase obrera occidental.

15. Sin embargo, esta literatura es heterodoxa; véase Frame (2022), Hickel (2018), Schmelzer et al. (2022, pp. 51Ss, 291).

16. Véase, por ejemplo, https://www.voguebusiness.com/, https://blogs.lse.ac.uk/

3. La procesionaria.

Rusia vende hidrocarburos a India. India se los vende a EEUU. EEUU a Europa (sobre todo, gas)…

India’s breaking all records for buying Russian oil, but who is the surprise buyer?

India bate todos los récords de compra de petróleo ruso, pero ¿quién es el comprador sorpresa?

A pesar de las sanciones, EE.UU. está comprando a India productos petrolíferos refinados fabricados con crudo ruso.

Paran Balakrishnan | Publicado el 15.01.23, 05:34 PM

India ha incrementado sus compras de crudo ruso en enero desde los niveles ya récord del mes anterior. Y, sorprendentemente, Estados Unidos se ha convertido en el mayor comprador de productos refinados, a pesar de las súplicas de Washington al resto del mundo para que no compre combustible ruso.

Las compras indias de crudo ruso se han disparado a 1,7 millones de barriles por día (bpd) en enero, lo que supone un fuerte aumento desde los 1,2 millones de bpd de diciembre de 2022, que ya entonces era un nivel récord de compras.

«La gente se preguntaba adónde podía ir todo el crudo ruso de los Urales si Europa no compraba. Cuando la India compró 1,2 millones de bpd en diciembre, dijeron que seguramente la India no podía hacer más. Y en enero, son 1,7 millones de bpd», afirma Viktor Katona, analista jefe de crudo de Kpler, una empresa de datos y análisis.
Estados Unidos ha sido tradicionalmente un gran comprador de un producto refinado ruso llamado gasóleo virgen (VGO). Ahora, al no poder comprarlo directamente a Rusia, lo adquiere a refinerías indias dirigidas por Reliance Energy y Nayara Energy, y el VGO de estas refinerías se fabrica con crudo ruso.

Reliance y Nayara son los mayores exportadores

Estados Unidos compra a Reliance 200.000 bpd de productos acabados, principalmente VGO. «El mayor país de destino de los productos indios es, sorprendentemente, Estados Unidos. Y los mayores exportadores a Estados Unidos son Reliance y Nayara», afirma Katona.

Reliance y Nayara son los dos mayores compradores de crudo ruso, pero los grandes gigantes del sector público como IndianOil Corporation (IOC), Bharat Petroleum (BP) e Hindustan Petroleum (HP) también han entrado en el juego a lo grande. «Todo el mundo está comprando. Se ha convertido en un deporte nacional», afirma Katona.

Este mes, Reliance está comprando unos 600.000 bpd a Rusia, lo que supone casi la mitad de su capacidad total de refinado. La refinería de Nayara procesa actualmente casi todo el crudo ruso.

Descuento de 10 dólares para India

Unos 68 petroleros han atracado en puertos indios o están de camino. Se cree que India obtiene aproximadamente un descuento de 10 dólares en el mercado. Katona afirma: «Si India obtiene un descuento de 10 dólares, las refinerías podrían estar ahorrando 10 millones de dólares por petrolero». Los buques están atracando en los principales puertos, como Sikka (para Jamnagar), Paradeep para IOC, Kochi para BP. Algunos petroleros también han atracado o se dirigen a Bombay, Mangalore, Mundra, Chennai y Visakhapatnam.

Desde el comienzo de la guerra de Ucrania, hace casi un año, India, al tiempo que apelaba al diálogo, ha hecho caso omiso de los llamamientos occidentales a no comprar petróleo ruso, alegando que necesita el crudo ruso para garantizar la seguridad energética de sus 1.400 millones de habitantes. Al mismo tiempo, EE.UU. ha estado luchando para reconstruir sus reservas estratégicas después de que se vaciaran por la prohibición de las sanciones rusas y los esfuerzos para evitar que la subida de precios de la OPEP aumentara los precios en los surtidores de gasolina estadounidenses.
«Los gráficos muestran que EE.UU. es el destino o producto número uno en diciembre. El segundo lugar lo ocupan los EAU y el tercero Singapur. Estados Unidos está exportando una cantidad demencial de VGO», afirma Katona.

Desglose del VGO

«Si tienes una refinería sofisticada, puedes descomponer el VGO en hidrocarburos más complejos. Es un semiproducto ideal para producir combustibles de transporte. Es extraordinariamente bueno para los combustibles de transporte, concretamente para el diesel», señala Katona. «También se puede transformar en gasolina».

India tiene una demanda mensual total de crudo de unos 5,4 millones de bpd. Así que cerca del 30% de nuestro crudo procede ahora de Rusia. Otro 15% o 20% procede de fuentes nacionales y otro 50% de otras fuentes. Hemos reducido nuestras compras a Arabia Saudí.

India es ahora el segundo comprador mundial de petróleo ruso, después de China, pero somos el mayor comprador de envíos por barco. China recibe una gran cantidad por oleoducto.

Debido a las sanciones, Europa ha dejado casi por completo de comprar crudo ruso. Sólo Bulgaria goza de una exención y puede comprar cargamentos de crudo ruso por barco.

4. Un estado terrorista.

Estadísticamente, Israel ha matado durante los últimos 21 años un niño cada tres días.

Fuente: https://twitter.com/

5. El caso Arestovich

No sé si habéis seguido las últimas andanzas de este consejero de Zelenski. Acaba de presentar su dimisión y hay políticos que piden que sea juzgado. Todo porque tras el bombardeo de un edificio civil en Dnepropetrovsk, se le ocurrió decir que había sido la defensa antiaérea ucraniana la que había derribado un misil que habría caído sobre el edificio (https://twitter.com/03690jul/). Eso va contra el discurso oficial, bastante errático, sobre el bombardeo. Ese discurso que repite nuestra prensa basura sin pestañear. Porque lo divertido es que negaron inmediatamente las declaraciones de Arestovich diciendo que era imposible que hubiesen podido derribar un misil de tipo X-22 porque no tienen capacidad para ello. La gente les recordó que han reclamado varias veces haber derribado misiles de este tipo, por lo que pasaron a decir que esa información había sido errónea. Y que ahora decían la verdad, claro. https://twitter.com/200_zoka/

Arestovich ha sido siempre un bocazas que se ha inventado las historias más peregrinas, y hasta ha dicho que buscaban la guerra con Rusia desde hace años y cosas así. Pero, según dicen, va dirigido a un público muy concreto: los ucranianos que hablan ruso pero se identifican con Ucrania como nacionalidad, no con Rusia. Según dicen también, va a seguir fiel a Zelenski pero desde fuera del gobierno. Esta es la opinión de Ishchenko: «Creo que le pidieron que se distanciara formalmente de la oficina de Ze, pero le necesitan. La única cara cercana al gobierno para atraer a los antiguos «adekvatniki». Apuesto a que se mantendrá activo en los medios, pero también leal a Ze» https://twitter.com/Volod_.

«Adekvatniki es un término bastante conocido. No se trata tanto del idioma como de la política. Aquellos que no son ni vatniki [un término despectivo para referirse a los rusos] ni vyshyvatniki [una forma de referirse a los ucranianos ‘de verdad’, con su camisa bordada], que se mantuvieron leales a Ucrania en 2014, pero prefirieron una forma diferente de desarrollo después de Maidan. Ahora han perdido su representación pública». https://twitter.com/Volod_

Otros creen, sin embargo, que se trata de crear una ‘oposición’ controlada desde el poder.

Pero no dejan de llamar la atención estas curiosas declaraciones de ayer, en las que acusa a las autoridades ucranianas de gilipollas por la forma en que tratan a su población rusa, y que Zelenski «ha declarado la guerra a la Cristiandad». Ni más ni menos.

Os paso las declaraciones traducidas al español de un par de fuentes con ‘cortes’ y traducciones al inglés ligeramente distintas. Aunque el mismo Arestovich dice que él habla a sus hijas en ruso (https://twitter.com/), en estas declaraciones en ucraniano no le entiendo casi nada: https://twitter.com/

Arestovich accuses Zelensky of alienating ethnic Russians and of declaring war on Christianity

Qué pasa con la gente a la que condenamos, a los que les decimos: «Gilipollas, cambiad vuestra identidad o no nos haremos responsables. Que hayáis traído Rusia aquí significa que estáis ayudando a Rusia, queréis la muerte de todos los ucranianos. Nuestros chicos mueren por vuestra culpa». ¿Y qué queremos que sientan por nosotros después de eso? Es una locura.

Hay una narrativa de «Bueno, que se vayan a Rusia».

Y se irán a Rusia. O harán que Rusia venga aquí. ¿Y entonces qué? ¿Quién es el idiota en esta situación? Tenemos una política regional y nacional muy poco razonable, una política de funcionar con la autoidentificación. Hasta la Unión Soviética lo hizo mejor que nosotros. No hay lenguas oficiales en Israel, pero la segunda lengua que se usa en realidad en todas partes es el árabe, esto es, la lengua de sus enemigos. ¿Quizá los judíos sepan y entiendan algo que nosotros no? Decimos que todos los rusos son malos y no hay rusos buenos. ¿Y qué hacer con los rusos étnicos que nos oyen en Ucrania? ¿O los rusohablantes? ¿Qué es lo que oyen? «Sois el enemigo». Saca su pasaporte ucraniano, recuerda a un primo que murió cerca de Bajmut, siendo un soldado rusohablante de las Fuerzas Armadas de Ucrania, y dice: «que se joda este país con estos panfletos». Y no tiene ningún lugar al que ir, así que se queda en Ucrania, pero en oposición secreta a Ucrania, porque los ucranianos se comportan como auténticos gilipollas con sus propios ciudadanos. Eso es todo.

Zelenski ha declarado la guerra a la Cristiandad. Fue así cuando el Servicio de Seguridad Ucraniano entró en el monasterio de Kiev-Pechersk y otros lugares. En la Iglesia Ucraniana del Patriarcado de Moscú. En vista de los complejos procesos que tuvieron lugar allí y el hecho de que se tire gradualmente, y no es nunca un proceso fácil estirarlos hacia tu lado, aquellos que están con nosotros, y cruelmente al mismo tiempo se reprime a aquellos que cometen acciones contra Ucrania, o se registra indiscriminadamente a seis millones de nuestros ciudadanos como agentes rusos y bastardos que van allí. Hace falta ser un completo gilipollas de primer nivel para, primero, adoptar esas leyes. Segundo, para adoptarlas ahora. ¿Por qué? Porque cuando un ciudadano o una persona sabe que el estado le castigará por comunicarse en el lenguaje de su madre, nunca será completamente leal a ese estado. ¿Quiere el estado fusilar ciudadanos? Así no conservará el territorio.

6. Obviedades que parece que hay que repetir sin cesar

Como son muy demócratas y benevolentes, nuestros billonarios siempre llevan a alguien a Davos para que les riña un poco. Este año es este chico, que no se quién es. El discurso, eso sí, es impecable: «Dejad de hablar de filantropía y empezad a hablar de impuestos». https://twitter.com/

7. Intervención de Utsa Patnaik

En la primera jornada de la escuela de verano de SMAIAS, se produjo ayer la intervención de la principal invitada, Utsa Patnaik, con una charla sobre «The Many Republics of Hunger: Revisiting History and Exploring Poverty Reduction in the Global South». De momento está solo en inglés y sin editar, pero la paso por si interesa. https://m.facebook.com/story.