DEL COMPAÑERO Y MIEMBRO DE ESPAI MARX, CARLOS VALMASEDA
INDICE
1. EEUU y la democracia.
2. Materialismo internacionalista frente a patriotismo internacionalista.
3. Asesinar a los mansos.
4. Arabia Saudí en Líbano.
5. Formenti sobre Cedric Robinson.
6. La farsa rumana.
7. Más sobre el debate indio acerca del neofascismo.
8. Trump, Rusia e Irán.
1. EEUU y la democracia
A raíz de unas penosas declaraciones de Bernie Sanders, Hickel escribe sobre algo que no creo que suscite mucho debate entre nosotros: los EEUU no son un «faro de la democracia». Al contrario.
https://jasonhickel.substack.
No, Estados Unidos no es un «faro de la democracia».
Las pruebas en contra de esta narrativa son abrumadoras.
Jason Hickel 10 de marzo de 2025
El 4 de marzo, Bernie Sanders publicó una declaración en la que afirmaba que «durante 250 años, Estados Unidos ha apoyado la democracia», expresando su preocupación por el giro autoritario que ha dado la administración Trump, que viola una tradición de siglos de principios democráticos estadounidenses en el país y en el extranjero. Esto no es raro oírlo de los políticos estadounidenses. Biden se refería habitualmente a Estados Unidos como un «faro de la democracia», al igual que muchos presidentes antes que él. La declaración de Sanders simplemente pone de relieve lo extendida que está esta narrativa en Estados Unidos, en todo el espectro político del Congreso.
Se puede entender lo que Sanders está tratando de argumentar. Pero esta afirmación sobre Estados Unidos y la democracia es fundamentalmente incorrecta. De hecho, las pruebas en su contra son abrumadoras.
De hecho, Estados Unidos no se fundó como una democracia. Al contrario, fue un régimen de apartheid, con desigualdad institucionalizada por motivos de raza, género y clase, y gobernado como una oligarquía. Esto no es una hipérbole, es una realidad bien documentada. Los estados de EE. UU. generalmente limitaban el derecho al voto a los hombres blancos que poseían propiedades (alrededor del 6% de la población). La clase trabajadora, las mujeres y las personas de color, en su inmensa mayoría, no tenían derecho al voto. Prácticamente todos los negros fueron sometidos a la esclavitud masiva y no tenían ningún derecho, y los indígenas americanos fueron objeto de una limpieza étnica y un genocidio patrocinados por el gobierno.
El criterio de propiedad no se abolió por completo hasta 1856. A las mujeres no se les garantizó el derecho al voto hasta 1920. En el caso de los indígenas americanos, fue en 1948. La segregación racial, el sistema de apartheid de EE. UU., no se abolió por completo hasta 1964. Y no fue hasta 1965 cuando se garantizó formalmente el derecho de voto a todas las minorías. Vale la pena subrayar este punto: Estados Unidos no tuvo sufragio universal hasta 1965, casi 190 años después de su fundación. Y en cada caso, el sufragio no fue otorgado por un gobierno comprometido con los principios democráticos, sino que fue conquistado por la clase trabajadora a través de la lucha colectiva organizada.
Aun así, el grado en que Estados Unidos funciona como una democracia hoy en día es muy cuestionable. El poder se transmite de un lado a otro entre dos partidos del establishment, ambos dirigidos por personas ricas y comprometidas con los intereses del capital. Los terceros quedan efectivamente excluidos del proceso político nacional. Y las élites y las corporaciones pueden gastar dinero ilimitado en financiar campañas, para instalar políticos que configuren la política en su beneficio, en una forma de corrupción política institucionalizada. La democracia no puede funcionar en estas condiciones.
Esto se confirma con pruebas. Un estudio de 2014 publicado por Cambridge University Press descubrió que la implementación de políticas en EE. UU. generalmente sigue las preferencias de las élites y los grupos de presión empresariales organizados, incluso cuando va en contra de las preferencias de la mayoría. En otras palabras, EE. UU. se parece más a una oligarquía que a una democracia. Esto ayuda a entender los datos del Índice de Percepción de la Democracia, que en 2023 mostró que solo el 54 % de los estadounidenses creen que su país es realmente democrático, y solo el 42 % dice que el gobierno sirve a la mayoría de la gente.
Demasiado para la democracia en casa. ¿Y en el extranjero? Los políticos estadounidenses afirman que Estados Unidos defiende la democracia en todo el mundo. Pero, de hecho, el historial de Estados Unidos en este sentido es abrumadoramente el contrario.
Estados Unidos interviene regularmente en elecciones extranjeras para corromper el proceso democrático en favor de los intereses estadounidenses. Un reciente estudio de Dov Levin documenta que Estados Unidos intervino en elecciones extranjeras al menos 128 veces entre 1946 y 2014, generalmente para evitar que los partidos de izquierda formaran un gobierno o mantuvieran el poder.
Durante el siglo XX, EE. UU. se opuso activamente a las luchas de liberación anticolonial en Asia y África, que luchaban por la democracia y la igualdad de derechos. Es famoso su apoyo al régimen del apartheid en Sudáfrica (el gobierno estadounidense colaboró en el encarcelamiento de Mandela y lo incluyó en la lista de «terroristas» hasta 2008), y sigue apoyando el régimen del apartheid de Israel en la actualidad. Estados Unidos apoyó la dictadura de Pinochet en Chile, la dictadura del Sha en Irán, la dictadura de Mobutu en Zaire, la dictadura de Franco en España y muchas otras. Esto continúa hoy en día: un reciente informe reveló que el 73 % de las dictaduras del mundo reciben apoyo militar directo de Estados Unidos.
Estados Unidos también tiene un largo historial de participación en operaciones de cambio de régimen en otros países, para garantizar las condiciones para la hegemonía geopolítica y la acumulación de capital de Estados Unidos. Académicos y periodistas como Lindsey O’Rourke, William Blum y otros más han documentado al menos 113 operaciones de este tipo desde 1949, basándose en registros oficiales (sin incluir las operaciones llevadas a cabo a finales del siglo XIX y principios del XX en virtud de la Doctrina Monroe y el Corolario Roosevelt). La mitad de estos se perpetraron contra democracias liberales o estados centralistas democráticos. Es bien sabido que Estados Unidos apoyó golpes de Estado o asesinatos contra líderes elegidos democráticamente, como Salvador Allende en Chile, Jacobo Arbenz en Guatemala y Patrice Lumumba en la República Democrática del Congo, todos los cuales fueron reemplazados por dictadores.
En resumen, Estados Unidos no se fundó como una democracia, no ha sido una democracia durante la mayor parte de su existencia, sufre hoy en día déficits democráticos muy graves hasta el punto de que sigue funcionando como una oligarquía, y tiene un largo historial de impedir, socavar e incluso destruir gobiernos democráticos en el extranjero. Este problema no comenzó con la administración Trump; es una patología estructural del sistema estadounidense. El objetivo político de los progresistas en Estados Unidos debería ser luchar para cambiarlo.
2. Materialismo internacionalista frente a patriotismo internacionalista
Quizá recordaréis el artículo de Houria Bouteldja sobre «patriotismo internacionalista» en Contretemps. Cinco miembros de la redacción de esta revista trotsquista publican ahora esta replica.
https://www.contretemps.eu/
Soñar como materialistas internacionalistas
Yoletty Bracho, Alexis Cukier, Franck Gaudichaud, Théo Roumier y Vincent Gay 10 de marzo de 2025
Este texto, redactado por cinco miembros de la redacción de Contretemps, es una respuesta crítica a la intervención de Houria Bouteldja «Soñar juntos. Por un patriotismo internacionalista». Si bien, a diferencia de otros textos de respuesta, no creemos que deba descalificarse a su autora (y mucho menos demonizarla como algunos no han dejado de hacer), creemos que este texto merece ser debatido ampliamente, sobre todo porque refleja las tendencias dominantes que atraviesan las izquierdas hoy en día, en tiempos de auge de los nacionalismos autoritarios. En nuestra opinión, el texto de Houria Bouteldja se basa en observaciones erróneas, y las ideas y propuestas que defiende van en contra de las luchas de emancipación.
***
Empezaremos con una afirmación: ¡Pues sí, soñamos y deseamos! Soñamos con la emancipación y deseamos la igualdad (individual, colectiva, entre los pueblos).
Y somos de izquierdas, de una izquierda radical y revolucionaria incluso. Y lo que debe preocuparnos hoy en día no es cambiar de sueño y de deseo. Ciertamente no es ir a robar a los del campo opuesto al nuestro, afirmando que «solo la extrema derecha sueña».
¿Una política de los afectos?
Se puede interesar con razón por los afectos en política, y en particular por los «afectos de las masas», para seguir el hilo que traza el psicoanalista marxista Wilhelm Reich, que Houria Bouteldja cita como referencia. Cierto, pero ¿para qué? No necesariamente para adherirse a ellos de manera acrítica, sino para ayudar a que las ideas y las luchas por la emancipación no sean impotentes, sean fuerzas materiales masivas y no las fantasías de unos pocos. No para justificar estrategias que históricamente, nos guste o no, provienen con mayor frecuencia de la extrema derecha.
No existe ninguna realidad concreta de las clases populares en Francia, ninguna alianza realmente existente entre «patanes y bárbaros» (si es que estas categorías son pertinentes), entre «torres y burgos», y ninguna práctica política presente, aparte de la de nuestros enemigos, que apoye la propuesta de que «construir una relación sentimental, afectiva e ideológica con los sacrificados del neoliberalismo […] solo puede hacerse a través de la mediación del sentimiento patriótico». En el Francia y el Europa de hoy, es ante todo el sueño de los neofascistas, y no solo es ilusorio apropiarse de él en un país imperialista como Francia, sino que sería extremadamente peligroso pretender hacerlo; hay que combatir absolutamente esa perspectiva. Volveremos a ello.
Además, cabe preguntarse si la extrema derecha sueña propiamente dicho. Sus líderes ciertamente sueñan con el poder, eso es indiscutible. Ese es un sueño frío, tecnocrático. ¿Pero el resto? El resto es lo contrario del sueño: la extrema derecha no proyecta nada más que odio y dominación. Su negocio es el resentimiento, el miedo, el racismo, la exclusión.
Afectos, dominaciones y relaciones sociales
Por otra parte, distinguir lo que se refiere a los afectos y lo que tiene que ver con las dimensiones materiales de las relaciones sociales es un callejón sin salida político y, de hecho, conduce a silenciar estas dimensiones materiales, las condiciones socioeconómicas que dan realidad a los grupos sociales; sin embargo, el amor a la patria, a la nación, permite invisibilizar las relaciones sociales.
¿Es realmente una «trascendencia» la que habita en las electoras y los electores de la extrema derecha, o más bien, como señaló el sociólogo Félicien Faury, «una serie de intereses puramente materiales, donde la hostilidad racial se entremezcla con las preocupaciones económicas»[1]?
Estamos de acuerdo en que debemos arrancar de las manos de la extrema derecha a aquellos a los que la autora designa con el despreciativo término de «blancos de baja extracción» y proponer una política común de alianza con las clases populares inmigrantes y racializadas, esto debe ser incluso una prioridad. Para ello, lo que debe movilizarnos teórica, estratégica y prácticamente es compartir nuestro deseo de cambiar el mundo, de inscribirlo en una realidad material. Y si buscamos construir convergencias de lucha entre las diferentes fracciones de las clases populares, blancas y no blancas, esto solo puede lograrse sobre esta base. Porque estamos convencidos de que no habrá otra posibilidad de hacer retroceder a la extrema derecha que hacer avanzar a la izquierda emancipadora. Pero la izquierda por lo que es o, mejor dicho, por lo que debería ser. Y hay que hacerlo a partir de la realidad, de la materialidad que es suya, que es la nuestra. Aunque reivindica el comunismo, como nosotros, Houria Bouteldja afirma que la izquierda «internacionalista», la de la «fraternidad humana», «demasiado generosa» según ella, está condenada a «soñar sola». Estamos de acuerdo con ella en que el balance del siglo XX, los tormentos del estalinismo y las renuncias de la socialdemocracia pesan mucho en la balanza. Sin embargo, ningún atajo, ningún arrebato patriótico, ningún argumento abstracto procedente de una vanguardia que haya descubierto el secreto de los afectos de las clases populares y su necesidad de «convertirse en Francia» podría sustituirlo. Este descubrimiento no es más que una fantasía, y sus promotores corren el riesgo de erigirse en autoproclamados estrategas con respecto a los sectores populares no racializados como racializados, vistos como grupos homogéneos, esencializados y en gran medida perdidos para cualquier perspectiva anticapitalista.
En realidad, sí hay una lectura social en el texto de Houria Bouteldja, pero es muy problemática. Tachar de un plumazo el poder colectivo del trabajo es audaz desde este punto de vista. Porque cuando el suelo de clase se nos escapa de las manos, no nos queda más remedio que caer al vacío. Ciertamente, podemos observar que el mercado laboral está «fragmentado, dividido, estratificado» y que «la clase trabajadora es mucho más heterogénea y competitiva» que antes, pero deducir de ello que ya no existe conciencia de clase ni posibilidad de luchas de clase es un lugar común que contradicen los hechos y que han inventado nuestros adversarios neoliberales. El triángulo social descrito por numerosos sociólogos de las clases populares, complejizado por su imbricación con las relaciones sociales de raza y género (por cierto, ¿dónde se aborda esta cuestión central en su texto?), es un desafío importante para las izquierdas y debe ser una base de reflexión sobre las alianzas de clases y entre sectores sociales subalternos.
Podríamos añadir que el «mercado laboral» del que habla Houria Bouteldja es una construcción teórica que solo tiene sentido desde el punto de vista del capitalismo. Porque lo que realmente existe son las clases en lucha. Los 300 000 empleos destruidos por los planes de despidos de los últimos meses nos lo recuerdan con fuerza. Lo que se llama proletariado, y que no puede reducirse a la clase obrera industrial, está lejos de haber desaparecido. Que las grandes concentraciones obreras, todos los «Billancourt», ya no estén en el paisaje es una cosa (por cierto, puede que sea una realidad francesa, pero no europea y mucho menos mundial). Houria Bouteldja deduce de ello la incapacidad «de experimentar las potencias colectivas» en el tiempo y en el espacio. Pero esta concentración no es una constante en la historia del proletariado: el sindicalismo, la propia movimiento obrero, se inventó así en un entramado de fábricas y oficios que bien valen la ruptura de hoy. En el que, por otra parte, persisten reservas de resistencia: hay huelgas, y posibilidades de organización y alternativas, hoy no menos que antes.
Y, para aquellos y aquellas que con su trabajo hacen que esta sociedad funcione cada día, no es un sueño «demasiado pequeño» poder retirarse de la subordinación capitalista al trabajo —jubilarse no es otra cosa— como querer vivir más tiempo y con buena salud, trabajar menos, todos y todas y de otra manera. Es bastante concreto, bastante material. Lo suficiente como para haber movilizado en las calles a cohortes de manifestantes, más de un millón en varias ocasiones, algo que ningún otro «sueño» ha logrado. Que no sea suficiente, que haya que hacer más o mejor, es evidente. Que hay que tener en cuenta todas las dimensiones de las realidades vividas por los trabajadores y trabajadoras, la interseccionalidad de las dominaciones, y en particular la división racial y de género del trabajo y el racismo sistémico del Estado, en particular la islamofobia, compartimos todo esto con la autora y con todos los activistas antirracistas y descoloniales. Así, la movilización contra la reforma de las pensiones, entre otras, muestra que existe, en las experiencias laborales, un sólido y concreto punto de apoyo de «poder colectivo», aunque también hay que hacer balance de lo que habrá que hacer mejor la próxima vez, en términos de autoorganización o de participación de los barrios populares, en particular de las personas racializadas.
El «mercado laboral», por el contrario, es precisamente concebido por los neoliberales como una trascendencia, algo que superaría la voluntad humana, hasta imponer su «talón de hierro»: el fascismo.
Así que sí, somos materialistas. Seguimos pensando que son las mujeres y los hombres, a partir de sus condiciones reales de existencia y sus luchas, quienes hacen la historia, y no las ideas abstractas como el «patriotismo» o la «nación».
Por eso, además, participamos no solo en las huelgas en defensa de nuestras pensiones, sino también en las movilizaciones de los chalecos amarillos y en la marcha contra la islamofobia en 2019. Nunca nos hemos sentido «manchados» y rechazamos enérgicamente esta concepción despectiva de la «gente pequeña y sucia». No es que nos creamos más virtuosos que los demás o que no nos afecten las tristes pasiones de un ambiente dominado por el nacionalismo, el machismo, el racismo, el odio y las guerras. Pero, en lugar de llamar de manera incantatoria a «ensuciarse» en este pantano para intentar revertir la ecuación, creemos que hay que responder haciendo florecer la solidaridad y fomentando la participación en las luchas sociales (anticapitalistas, antirracistas, feministas, ecologistas, internacionalistas, etc.) reales, como ya hacen decenas de miles de activistas, en particular sindicalistas, colectivos y asociaciones de barrio, en su día a día, pero de esto no se habla ni una sola vez en este texto, que, sin embargo, pretende responder a la pregunta «¿cómo soñar en común?».
¿Una izquierda «patriota»… en el Francia imperialista de 2025?
Una vez más, hay mucha exageración y caricaturización en lo que Houria Bouteldja opone, esta vez con respecto a la izquierda radical. Porque, en cuanto a nosotros, no estábamos en absoluto «horrorizados» por la presencia de banderas francesas en las movilizaciones de los chalecos amarillos o en la marcha contra la islamofobia, muy conscientes de un significado muy simple para aquellos que podían sostenerlas en ese momento: «¡Nosotros también somos este país!». Estas banderas no eran, por cierto, el punto de reunión de estas movilizaciones: la chaleco amarillo era el atributo físico y unificador para unos, la negativa al odio racista e islamófobo el motor para otros.
Sin embargo, qué idea tan sorprendente —y peligrosa— querer hacer de la bandera azul, blanca y roja y de la patria un estandarte estratégico en el contexto de la Francia de 2025. Porque es en este sentido que hay que discutir: la trayectoria que nos lleva a la posibilidad del fascismo en Francia, como en Europa, es evidente. Creemos que, al menos, hay un consenso en este punto. El nacionalismo chovinista, las políticas racistas, los discursos nauseabundos ya están en el poder, ¿y deberíamos añadir una capa más tratando de movilizar los afectos «patriotas»? No podemos evitar pensar en la advertencia de Daniel Guérin:
«En Francia [en la segunda mitad de la década de 1930] vimos sucesivamente a los neosocialistas poner a la nación a la cabeza de su credo, mientras que nuestros camaradas comunistas se esforzaban por «amar a su país». Pero la mayoría de los «patriotas», estimulados así en su histeria chovinista, pero siempre desconfiados de la izquierda, consideraron que el fascismo estaba más cualificado que ella para encarnar el nacionalismo»[2].
Así, no seremos de aquellos que, aquí, en el corazón de un país capitalista imperialista occidental, y ahora, en un contexto de fascistización y rearme generalizado, hacen de la bandera nacional y de la patria un objetivo de movilización para nuestro campo social.
Houria Bouteldja, activista descolonizadora desde hace mucho tiempo, parece estar «perturbada» por la Houria Bouteldja «patriota», cuando insiste en citar a Césaire y por qué «Francia es indefendible»: tras el Código Negro, las masacres coloniales, la Françafrique y el continuum neocolonial en todos los rincones del planeta (desde Mayotte hasta Nueva Caledonia, pasando por Guayana)… Y, por supuesto, somos conscientes de que la patria revolucionaria de 1792 o de la Comuna de París no es la de la nación contrarrevolucionaria, de las carnicerías de Verdún o Sétif. Nos reivindicamos incluso como «el Francia de las luchas y los sueños», de las grandes huelgas, de las insurrecciones de la juventud o de los barrios populares, de las zonas a defender, de la conquista de los derechos, del feminismo, etc.[3]. Pero también es en Francia donde, desde hace mucho tiempo, el discurso nacional-patriótico está bajo la hegemonía de conservadores y soberanistas de todo pelaje, haciéndonos tomar las apariencias por la realidad, y la bandera BBR por un signo de unión democrática o «republicana». Como escribió Daniel Bensaïd:
«Ya en 1848, el Manifiesto Comunista puso en la agenda su superación [del Estado-Nación]: «Proletarios de todos los países, uníos». La solidaridad de clase se opone así a la unión sagrada y a la Santa Alianza nacional entre las clases opuestas. Este internacionalismo juvenil responde al nacionalismo senil, para el cual la nación ya no representa un avance hacia una ciudadanía mundial, sino que se convierte en un fin en sí mismo, arraigado en la búsqueda romántica de los orígenes, las raíces, la tierra y los muertos»[4].
Este nacionalismo es un veneno, más aún hoy en día, no hay que añadir nada. Sin embargo, es cierto que, a pesar de la globalización del capital (y también a causa de él), la escala del Estado-nación sigue siendo, en muchos casos, una escala fundamental para la construcción de la política de los oprimidos, de la soberanía popular y de la batalla de los subalternos por la hegemonía. Lo experimentamos en la práctica diaria, es precisamente a este nivel donde podrían producirse de nuevo grandes rupturas en el futuro, donde podrían surgir las personas de abajo en el primer plano e incluso plantear la cuestión del poder político. No olvidamos este aspecto de las cosas y no nos refugiamos en una especie de internacionalismo abstracto o desencarnado. En el número 3 de la revista Nous. del QG Décolonial, Stathis Kouvélakis (también compañero de Contretemps Web) sale en defensa de las opciones estratégicas de la autora de Beaufs et Barbares para «dialectizar nuestra relación con el Estado-nación», al tiempo que apoya los llamamientos a la «nueva Francia» de Jean-Luc Mélenchon[5]. Stathis subraya así que «el único internacionalismo concreto es el que asume la mediación de la nación», citando a Marx y Engels (que llamaban al proletariado a «erigirse en clase dirigente de la nación»). Pero más bien habría que afirmar que se trata de una de las mediaciones, ya que muchas experiencias de luchas transnacionales y de internacionalismo reciente «desde abajo» muestran, al mismo tiempo, dinámicas más complejas, que pueden combinar, por ejemplo, varios niveles y territorios (local, nacional, multinacional). Pensemos en la fuerza de la «intergaláctica» movimiento zapatista o del movimiento altermundialista en los años 1990 y 2000 en la reconstrucción de un nuevo internacionalismo, a la dinámica de las huelgas feministas transandinas e incluso transatlánticas desde 2016, al «primavera árabe» de 2011 o a la de los levantamientos populares en 2019 en América Latina (Chile, Colombia, Ecuador), a las solidaridades sindicales y juveniles con las luchas de resistencia de los pueblos de Palestina o Ucrania, a las resistencias kurdas inscritas en diferentes territorios nacionales, etc.
Por lo tanto, no se trata de negar el arraigo a diversas escalas de las luchas de clases y de las solidaridades internacionalistas, por supuesto a nivel nacional, ni siquiera de negar la importancia de las comunidades imaginarias, simbólicas e identitarias que son los Estados-nación para millones de personas. Se trata más bien de criticar una estrategia de unificación de las clases populares que, en lugar de hacer hegemonía a través de las luchas y la defensa de un frente antirracista y anticapitalista, buscaría atajos, a falta de algo mejor, mediante la exaltación de la Francia patriótica (y, por tanto, de su Estado), cuyos estigmas imperiales y chovinistas se revertirían —¿con un golpe de varita mágica? – los estigmas imperiales y chovinistas: de calabaza raquítica, se convertiría en hada internacionalista.
En esto, sigue siendo esencial hacer la diferencia, siguiendo así a los teóricos y militantes de las luchas anticoloniales, entre el nacionalismo en los países dominantes, imperialistas y el nacionalismo en los países dominados y/o colonizados. El significado de la bandera palestina en Gaza es el de las luchas de liberación nacional. El de la bandera francesa está en manos de Zemmour, Le Pen y Retailleau. Sin embargo, la trascendencia patriótica y el «retorno a la Nación» de Houria Bouteldja reproducen la confusión política reinante y nos desarman ante el discurso de la extrema derecha que convierte a la «Nación francesa» en víctima del «gran reemplazo», de la «conspiración mundialista», del «europeísmo» —una palabra que el texto hace suya—, etc.
En el juego de «quién es más patriota» («la extrema derecha, supuestamente patriota, solo tiene la confianza de las clases dirigentes a condición de someterse al europeísmo y, por tanto, traicionar a la nación»), siempre se pierde, y Houria Bouteldja desvía la más que legítima crítica al neoliberalismo europeo y su necesaria deconstrucción, pensando en utilizar el sentimiento patriótico para unir a los sacrificados del neoliberalismo. Además de que las formas más violentas de capitalismo pueden acomodarse muy bien a los sentimientos chovinistas más agudos, aquí hay un deslizamiento adicional: se pasa de una perspectiva de ruptura con la Unión Europea como táctica en un momento dado frente al neoliberalismo, para romper un eslabón de la cadena en situaciones impuestas por la UE (Grecia…), a una perspectiva de «frexit» nacionalista, que no se justifica por la necesidad de romper con las reglas de la competencia libre y no falseada, sino por la necesidad de «reconquistar la soberanía nacional-popular».
Ahora bien, donde está el quid de la cuestión, sin negar el carácter imperialista de la fortaleza europea que hay que combatir, es que, en realidad, con o sin «frexit», el Estado francés, su burguesía y la Quinta República son a menudo los responsables de la privación de toda soberanía democrática en Francia. La construcción de un «frexit descolonial» parece, una vez más, bastante arriesgada en el momento de unificar a las clases populares blancas y no blancas, sin romper el propio Estado-nación burgués, combinado con otra construcción europea.
¿Una trascendencia patriótica e internacionalista?
Pero, ¿cuál es la teoría, cuál es la estrategia, cuáles son las prácticas militantes que se derivan de una afirmación como esta: «Esta trascendencia tiene un nombre. Se llama Francia»? Estamos, en el mejor de los casos, perplejos, en el peor, consternados, en cualquier caso, en contra de las conclusiones que se pueden extraer. Sobre todo porque nada en el texto permite aclarar el significado de los conceptos y las referencias. Los conceptos de Patria, Nación y Estado se mezclan y se confunden, sin que podamos entenderlos. Las referencias históricas son a veces poco convincentes (la Comuna de París no defendía ningún «patriotismo progresista», pero los internacionalistas sí que estaban activos en ella) y a veces francamente dudosas (la cita de Otto Strasser no aporta nada más que un profundo asco: sabemos que fue el propio W. Reich mismo hacía referencia a él en La psicología de masas del fascismo y que Selim Nadi retoma esta misma referencia en la revista Nous., en un artículo que, por cierto, trata de mostrar las conexiones entre Bouteldja… y Wilhelm Reich. Pero el artículo de Houria Bouteldja no hace más que retomar esta referencia sin explicarla, y el hombre ciertamente no era «de izquierdas» (incluso con comillas), sino nazi, aunque opuesto a la línea encarnada por Hitler. Porque si seguimos la analogía, ¿debemos hablar hoy de una «izquierda del lepenismo», de una «izquierda del trumpismo»? Es una locura.
Todo esto para defender, además, una idea banal en el movimiento obrero, según la cual hay que tener en cuenta los afectos, los deseos y los pensamientos de las clases populares. Defender la «mano izquierda del Estado», como la llamaba Bourdieu, sí. Los servicios públicos, también sí, a los que, por cierto, están apegadas todas las clases populares. Pero, ¡por fin, eso no es la «Patria»!
A pesar de su pretensión de ser mucho más realista que la izquierda radical, la propuesta de Houria Bouteldja aparece en el plano material por lo que es: desarraigada. Pero, después de todo, ¿qué más se puede esperar de la «trascendencia»?
Sin embargo, los precedentes históricos pueden alertarnos: es la Sección Francesa de la Internacional Comunista que se convierte en el Partido Comunista «francés». Durante la Guerra Fría, un PCF que exaltaba la bandera, presentaba a la «Patria» francesa en peligro frente al imperialismo estadounidense, pintaba a Francia como un país dominado, casi colonizado. Una confusión que no le ayudó a tomar partido por la independencia de los pueblos colonizados cuando era necesario, mientras que otros sí lo hicieron. Una confusión que conduce a una visión estrecha y empobrecida del mundo.
Para salvar su propuesta, Houria Bouteldja intenta el oxímoron del «patriotismo internacionalista». Sin equipararlos en modo alguno, se puede decir que el nacionalsocialismo fue otro y no tenía nada de socialista, al contrario de lo que cuenta Musk. Porque cuando dos términos se oponen, uno devora al otro.
Por lo tanto, no vemos en esta propuesta dónde está realmente el internacionalismo. No hay otro devenir del patriotismo que el repliegue sobre la nación en los países de los centros imperialistas. Desafortunadamente, este pseudo-internacionalismo patriótico y descolonizador ya es un sistema en la autora, pero también en otros sectores de la izquierda, con un etatismo partidista que sitúa la solidaridad principalmente a nivel de los Estados-nación (y de lecturas geopolíticas hemipléjicas) en lugar de hacerlo del lado de todos los pueblos oprimidos y colonizados, entre los cuales hoy en día se encuentran en primer lugar los pueblos palestino y ucraniano. Tampoco se ve claramente dónde está el internacionalismo si se niega a condenar los regímenes autoritarios de Putin, Bachar al-Assad, Maduro o Irán (en nombre de su antiatlantismo o de su encarnación de un mundo multipolar), pero se ve claramente un antimperialismo «antioccidental» unidireccional, que se opone a cualquier estrategia de emancipación desde abajo en estos países.
Seguir inventando el comunismo
Si hay que (re)inventar algo, y hay que hacerlo con ahínco, nuestro enfoque no puede ser el de misioneros de la trascendencia. Esto puede «encajar» con un vanguardismo estrecho y paternalista, el de la dirección y la gestión (son los términos del texto) de los pueblos y los movimientos sociales. Definitivamente, no es el nuestro.
Porque no somos misioneros, sino activistas. Y más aún, activistas de la autoorganización. Nuestro comunismo, o nuestro ecosocialismo, porque de eso se trata, no es solo una «idea» o un «sueño», es a la vez el objetivo y la propia movimiento. Lo queremos a la vez imaginario y praxis. Esto no nos impide plantearnos múltiples cuestiones estratégicas en un momento en el que la extrema derecha está tomando el poder, en el que está surgiendo una nueva internacional neofascista, en el que se están formando alianzas entre neoliberales y reaccionarios a nivel nacional, y especialmente en Francia; en el que reconocemos la urgencia del momento y nuestras limitaciones —y mil contradicciones— frente a la inminente amenaza. También estamos de acuerdo en que hay que encontrar la manera de romper la línea de color que atraviesa nuestra clase y unificarla. Las luchas sociales reales son en este sentido nuestro compás y un vector esencial. Solo ellas permiten plantear realmente las otras cuestiones estratégicas a debatir: la del Estado, la necesidad de construir organizaciones políticas sólidas, la participación o no en las elecciones o en las instituciones, nuestros proyectos de sociedad, etc.
Reavivar la democracia de los movimientos es la garantía de la vitalidad de las resistencias y victorias del mañana. Cultivar también un internacionalismo concreto, contra nuestros propios imperialismos, en apoyo a los migrantes y a todos los pueblos en lucha, es lo que hay que hacer inmediatamente, en nuestra opinión. Los sindicalistas de principios del siglo XX hablaban de las huelgas como de una «gimnasia revolucionaria». Nos corresponde a nosotros encontrar nuevos calentamientos, movimientos y ejercicios para los (malos) tiempos que nos tocan. En todo el mundo, sin patria ni fronteras.
Notas
[1] Félicien Faury, Des électeurs ordinaires. Enquête sur la normalisation de l’extrême droite, Seuil, 2024.
[2] Quand le fascisme nous devançait, en Marcel Rivière, 1955 – retomado en la introducción de la reedición de Fascisme et grand capital en Libertalia, 2014.
[3] Michelle Zancarini-Fournel, Les luttes et les rêves – Une histoire populaire de la France de 1685 à nos jours, La Découverte, 2016.
[4] Daniel Bensaïd, Le Nouvel internationalisme. Contre les guerres impériales et la privatisation du monde, Textuel, 2003.
[5] Habría mucho que decir sobre la «nueva Francia» de Mélenchon (¡que sigue reivindicando una visión de Francia como potencia presente «en los cinco continentes»!).
3. Asesinar a los mansos
Hedges vuelve sobre uno de sus temas favoritos: la complicidad de lo que él denomina fascistas cristianos en EEUU con los sionistas.
https://chrishedges.substack.
Los fascistas cristianos de Trump y la guerra contra Palestina
Los extremistas cristianos en Estados Unidos se unen a los extremistas judíos en Israel no por la religión, sino por un fascismo compartido.
Chris Hedges 10 de marzo de 2025
Los nacionalistas cristianos que constituyen la base de apoyo a Donald Trump (el 80 % votó a Trump en las últimas elecciones, según una encuesta de votantes realizada por Associated Press) han organizado una campaña concertada para pedir a la Casa Blanca que respalde la anexión de Israel a Cisjordania y Gaza.
Esta campaña incluye la visita a Israel de destacados líderes, como Ralph Reed, Tony Perkins y Mario Bramnick, la presentación de peticiones a la Casa Blanca, la presión al Congreso y llamamientos a la anexión en conferencias cristianas, incluida una resolución de apoyo a la soberanía israelí sobre Cisjordania adoptada en la última Conferencia de Acción Política Conservadora. La Convención de la National Religious Broadcasters (NRB) celebrada en Dallas en marzo reunió más de 200 firmas de pastores y líderes religiosos de derechas de todo Estados Unidos que pedían la anexión de «Judea y Samaria» —el supuesto nombre bíblico de Cisjordania— y declaraban que la solución de dos Estados era «un experimento fallido».
American Christian Leaders for Israel, que dice representar a una red de «más de 3.000 líderes organizativos de todo el país, incluidas las emisoras religiosas nacionales», apoyó la resolución de la NRB y se la envió a Trump. La congresista Claudia Tenney y otros cinco miembros del grupo de congresistas «Amigos de Judea y Samaria» envió una carta a Trump pidiendo que «reconozca el derecho de Israel» a declarar su soberanía sobre los territorios palestinos ocupados, argumentando que ello promoverá «la herencia judeocristiana sobre la que se fundó nuestra nación».
Trump, que anuló una orden ejecutiva de la administración Biden que sancionaba a los colonos judíos de Cisjordania por violaciones de los derechos humanos, prometió, el 4 de febrero, hacer un anuncio en las «próximas cuatro semanas» sobre la posible anexión de Cisjordania. Esto sigue a la llamada de Trump a la limpieza étnica de Gaza y a las amenazas de muerte a los palestinos a menos que liberen a los rehenes israelíes. «Estamos hablando de probablemente un millón y medio de personas, y nosotros simplemente limpiamos todo eso», dijo Trump sobre Gaza mientras hablaba con los periodistas a bordo del Air Force One.
La agenda de los extremistas sionistas y los fascistas cristianos, que ocupan altos cargos en toda la administración Trump, ha convergido desde hace mucho tiempo. El lenguaje, la iconografía y el simbolismo utilizados por los fascistas cristianos y judíos es bíblico. Pero los vínculos son políticos, no religiosos.
Detallo la historia y la ideología de nuestro fascismo nacional y su parentesco con el fascismo judío en mi libro, «American Fascists: The Christian Right and the War on America».
Mike Huckabee, exgobernador de Arkansas y ministro bautista, ha sido nominado por Trump para ser embajador de Estados Unidos en Israel. Huckabee ha afirmado que «no existe tal cosa como un palestino» y que la identidad palestina es «una herramienta política para intentar arrebatar tierras a Israel». Propone que cualquier estado palestino se cree fuera de Israel, en países vecinos como Egipto, Siria o Jordania. Descarta la solución de dos estados por considerarla «irracional e inviable».
«Creo en las escrituras. Génesis 12: Los que bendigan a Israel serán bendecidos; los que maldigan a Israel serán maldecidos. Quiero estar en el lado de la bendición, no en el de la maldición», dice Huckabee.
John Ratcliffe, nombrado por Trump para dirigir la Agencia Central de Inteligencia, aboga por ayudar a Israel en lo que describió como su enfoque de «pies en su cuello» contra Irán.
El secretario de Defensa de Trump, Pete Hegseth, que sostiene que «el sionismo y el americanismo son la vanguardia de la civilización occidental y la libertad en nuestro mundo actual», insiste en la absurda idea de que la Biblia hebrea, escrita hace 4000 años, puede utilizarse para trazar fronteras nacionales contemporáneas.
Dijo a Fox News el pasado noviembre: «Abra su Biblia. Dios le concedió esta tierra a Abraham. Las doce tribus de Israel establecieron una monarquía constitucional en el año 1000 a. C. El rey David fue su segundo rey y estableció Jerusalén como capital. Los judíos lucharon contra ocupantes extranjeros durante siglos, manteniendo finalmente su presencia allí. Y ahora mismo, los palestinos, árabes y musulmanes están intentando borrar los lazos judíos con Jerusalén, mientras hablamos. He estado allí varias veces. Están intentando hacer que parezca que los judíos nunca estuvieron allí. El aspecto más importante de esto es que la comunidad internacional concedió la soberanía a los judíos, al Estado judío, después de la Segunda Guerra Mundial, e Israel ha tenido que librar guerra defensiva tras guerra defensiva, con todos los países viniendo a aplastarlo, desde entonces solo para existir».
La televangelista Paula White-Cain, una cristiana sionista muy activa, que dice que desafiar a Trump es como «luchar contra la mano de Dios», es asesora principal de la Oficina de Fe de la Casa Blanca, recientemente creada.
Las universidades de Estados Unidos fueron calumniadas por los sionistas como aliadas de Hamás inmediatamente después de la incursión del 7 de octubre en Israel, semanas antes de que hubiera protestas en los campus. Estas facultades y universidades, en respuesta a las críticas y a la creación de campamentos de estudiantes, prohibieron las protestas y cerraron la libertad de expresión. Han sancionado, suspendido o expulsado a estudiantes activistas. También han despedido o puesto a prueba a profesores y administradores que hablaron en contra del genocidio.
La caza de brujas hizo que los presidentes de la Universidad de Harvard, la Universidad de Pensilvania y el MIT sufrieran una inquisición macartista en audiencias del Congreso encabezadas por la representante Elise Stefanik. Los presidentes de Harvard y la Universidad de Pensilvania, por no humillarse lo suficiente, acabaron siendo obligados a dimitir. Stefanik, que se alegró de los despidos de los presidentes de la Ivy League, emitió un comunicado en el que se comprometía a «seguir avanzando para sacar a la luz la podredumbre de nuestras instituciones de educación superior más «prestigiosas» y rendir cuentas al pueblo estadounidense».
Stefanik es la candidata propuesta por Trump para ser embajadora ante las Naciones Unidas. Cree que «Israel tiene un derecho bíblico sobre toda Cisjordania».
La Universidad de Columbia, cuatro meses antes de que se instalara el campamento de protesta en el campus, prohibió a las secciones de Estudiantes por la Justicia en Palestina y Voz Judía por la Paz de la escuela. Una vez establecido un campamento en el centro de la universidad, autorizó tres redadas policiales con más de 100 detenciones de estudiantes. La semana pasada, expulsó a cuatro estudiantes, tres del Barnard College y uno de Columbia. Ha obligado a profesores y administradores a irse.
La administración Trump, a pesar de las medidas draconianas impuestas por los administradores de Columbia, canceló aproximadamente 400 millones de dólares en subvenciones federales a la universidad debido a lo que llama la «inacción continuada ante el acoso persistente a los estudiantes judíos».
La campaña montada contra los colegios y universidades no tiene nada que ver con la lucha contra el antisemitismo. Columbia y otras universidades nunca podrán aplacar a sus críticos. La campaña consiste en criminalizar la disidencia y obligar a las instituciones educativas a adherirse a los dictados ideológicos de la extrema derecha y los fascistas cristianos. El antisemitismo es la excusa.
Los fascistas cristianos distorsionan el cristianismo para sacralizar la supremacía blanca, el imperio estadounidense y el capitalismo, así como para demonizar a quienes se oponen a ellos como satánicos. Estos herejes —hablo como graduado de la escuela de teología— deforman los Evangelios de la misma manera que los fascistas judíos deforman la Torá. De hecho, según la escatología de los fascistas cristianos, los judíos de Israel en el «Fin de los Tiempos» se convertirán al cristianismo o serán exterminados, lo que expone sus profundas raíces antisemitas y su abierto apoyo a teóricos nazis como Carl Schmidt y simpatizantes como Rousas John Rushdoony.
Israel viola habitualmente las normas diplomáticas y éticas. Hace caso omiso del derecho humanitario y del derecho internacional, llevando a cabo el genocidio en violación de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio de 1948. Se burla del concepto de sociedad abierta y democrática, creando ciudadanos de segunda clase y un sistema de apartheid dominado por personas de ascendencia predominantemente europea. Emplea la fuerza letal indiscriminada para «limpiar» su sociedad de aquellos tachados de «contaminantes» humanos, «animales humanos».
La supremacía judía, al igual que la supremacía de los fascistas cristianos, está, según afirman estos fanáticos, santificada por Dios. La matanza de los palestinos, a quienes Benjamin Netanyahu comparó con los amalecitas bíblicos, son la encarnación del mal y merecen ser masacrados. Los euroamericanos de las colonias americanas utilizaron el mismo pasaje bíblico para justificar el genocidio de los nativos americanos. La violencia y la amenaza de violencia son las únicas formas de comunicación que hablan aquellos que están dentro del círculo mágico del nacionalismo judío o del nacionalismo cristiano.
El fascismo judío es lo que los fascistas cristianos buscan emular. Ellos también anhelan «limpiar» la sociedad estadounidense de sus «contaminantes» humanos, de la misma manera que Israel se está limpiando étnicamente de los palestinos. La Ley Básica de Israel: El Estado-Nación del Pueblo Judío, aprobada por la Knesset en 2018, declara que el derecho a la autodeterminación en Israel es «exclusivo del pueblo judío». Esta discriminación legal es un plan que los fascistas estadounidenses pretenden emular en nombre de los cristianos blancos. Los enemigos conocidos del fascismo —periodistas, defensores de los derechos humanos, personas de color, trabajadores indocumentados, musulmanes, intelectuales, artistas, feministas, liberales, la izquierda, pacifistas y los pobres— serán, como en Israel, objetivos.
El poder judicial será una herramienta para reprimir a los disidentes y proteger a los ricos. El debate público se marchitará. La sociedad civil y el Estado de derecho dejarán de existir. Aquellos tachados de «desleales» serán perseguidos, como demuestra la iniciativa «Capturar y Revocar» del Departamento de Estado, impulsada por la inteligencia artificial, para «cancelar los visados de los extranjeros que parezcan apoyar a Hamás u otros grupos terroristas designados».
El 8 de marzo, las autoridades federales de inmigración detuvieron al activista de la Universidad de Columbia Mahmoud Khalil, que es de ascendencia palestina, aunque es residente permanente legal. Una portavoz del Departamento de Seguridad Nacional, Tricia McLaughlin, dijo que Khalil había sido arrestado «en apoyo de las órdenes ejecutivas del presidente Trump que prohíben el antisemitismo».
La incautación y posible deportación de alguien que es residente permanente legal es ominosa.
El fascismo tiene diferentes iteraciones, pero sus atributos fundamentales son los mismos. Por eso los fascistas cristianos trabajan con tanta energía en nombre de Israel. El fascismo se nutre de un sentimiento de agravio. La redención mesiánica tendrá lugar en Israel una vez que los palestinos, condenados por encarnar el mal, sean expulsados. La redención mesiánica tendrá lugar una vez que Estados Unidos devuelva el poder absoluto a un estado etnonacionalista cristianizado y blanco, uno que haga retroceder la legislación de derechos civiles (la Ley de Derechos Electorales de 1965 ya ha sido destruida por la Corte Suprema) y recorte los servicios sociales que «miman» a los pobres, especialmente a los pobres de color.
Las mareas están en nuestra contra. Las viejas alianzas están dando paso al autoritarismo mundial, ya sea en la Rusia de Vladimir Putin, la China de Xi Jinping, la India de Narendra Modi o la Hungría de Viktor Orbán, todos los cuales utilizan leyes y policía militarizada para silenciar a disidentes, periodistas, estudiantes y profesores, incluso en sus universidades más elitistas, como la Universidad Jawaharlal Nehru de la India. La extrema derecha está en auge en toda Europa, especialmente en Francia y Alemania. La izquierda radical y el movimiento obrero han sido derrotados. Tenemos pocas defensas. No estaremos protegidos por un Partido Demócrata corporativo y servil o por instituciones liberales como la Universidad de Columbia.
El fascismo solo puede ser derrotado con una militancia rival, una militancia que exhibieron los comunistas, anarquistas y socialistas en la década de 1930, una que ofrezca una visión alternativa y no se comprometa con el poder despótico. Esta militancia rival acepta la inevitabilidad de la brutal represión estatal y la necesidad de sacrificio personal. No busca acomodación ni apaciguamiento. Resucitaremos esta militancia y lucharemos a través de actos sostenidos de desobediencia civil, incluidas las huelgas, contra estas fuerzas despóticas, o seremos reducidos a vasallos.
4. Arabia Saudí en Líbano
Arabia Saudí, que siempre ha tenido un interés especial por el Líbano y ha tutelado a parte de su clase política, aunque tuvo un cierto retroceso hace unos años, intenta ahora volver a tener influencia tras el retroceso de Hamás.
https://thecradle.co/articles/
Riad busca imponer una «tutela oculta» sobre el Líbano
Después de 15 años, Arabia Saudí regresa al Líbano en un momento crucial, aprovechando los cambios de la posguerra para evitar que sus oponentes, tanto en el Golfo Pérsico como en el Levante, llenen un «vacío», y con el objetivo de remodelar todo el equilibrio de poder de Asia Occidental.
Mawadda Iskandar 10 DE MARZO DE 2025
El alto el fuego entre Israel y el Líbano, negociado en noviembre tras semanas de intensos bombardeos israelíes, ha sentado las bases para una nueva fase en la crisis política del Líbano.
Aunque la guerra terminó sin que ninguna de las partes obtuviera una victoria militar decisiva, Estados Unidos y sus aliados vieron la oportunidad de aprovechar las vulnerabilidades del Líbano tras la guerra para impulsar cambios políticos que no podían asegurar por la fuerza. Arabia Saudí fue elegida para encabezar este esfuerzo, dado su papel histórico en el Líbano y su capacidad para influir en las principales facciones suníes del país.
Incluso antes de que se estableciera formalmente el alto el fuego, Riad no perdió tiempo en recalibrar su política sobre el Líbano. Trasladó la supervisión del expediente del Líbano de la Corte Real, gestionada anteriormente por el principal asesor Nizar al-Aloula, al Ministerio de Asuntos Exteriores, bajo la dirección de Faisal bin Farhan, lo que indica un cambio hacia una estrategia diplomática más directa.
Un regreso con condiciones
El nuevo equipo se comprometió inmediatamente a realizar una amplia labor de divulgación, fortaleciendo los lazos con las facciones e instituciones religiosas libanesas, al tiempo que aumentaba la presión sobre cuestiones políticas críticas, en particular las elecciones presidenciales y la formación del gobierno del Líbano.
El regreso de Arabia Saudí se produce tras su abrupto desentendimiento en 2017, cuando obligó al exprimer ministro Saad Hariri a dimitir en televisión desde Riad y rompió los lazos con la clase política libanesa. Ahora, bajo un nuevo enfoque de liderazgo, Riad busca revertir las consecuencias de sus errores pasados, pero no sin condiciones.
Las políticas del presidente libanés, Joseph Aoun, reflejan este cambio. Desde que asumió el cargo el 9 de enero, ha buscado activamente reconstruir las relaciones con Arabia Saudí, que considera clave para la recuperación política y económica del Líbano. Su primera visita al extranjero a Riad subrayó esta intención, ya que las conversaciones con el príncipe heredero Mohammed bin Salman (MbS) se centraron en restablecer las relaciones bilaterales.
Sin embargo, la renovada implicación de Arabia Saudí viene acompañada de estrictas exigencias. A diferencia del pasado, Riad ya no ofrece apoyo incondicional. En su lugar, su respaldo financiero y político depende de que Beirut tome medidas claras para frenar la influencia de Hezbolá. Las condiciones permanecen sin cambios: hacer cumplir las resoluciones internacionales, afirmar la autoridad estatal sobre todo el territorio y reducir el acceso de Hezbolá a financiación y armas.
Líbano bajo la lupa de Arabia Saudí y Estados Unidos
El Líbano está ahora en juicio, y se espera que demuestre su voluntad de alinearse con la agenda saudí-estadounidense intensificando la presión sobre Hezbolá y restringiendo sus recursos. Esto incluye endurecer los controles financieros para bloquear la financiación de la reconstrucción del suburbio sur de Beirut y el sur del Líbano, las zonas más afectadas durante la guerra, que podrían beneficiar al movimiento de resistencia libanés, romper los vínculos regionales con el Eje de la Resistencia y mantener la presión política interna.
Sobre la agenda saudí para el Líbano, el periodista Maysam Rizk le dice a The Cradle: «Arabia Saudí, junto con Estados Unidos, considera que el Líbano está en libertad condicional, y vigila cómo su gobierno maneja la resistencia tras la guerra. El objetivo no es solo desarmar a Hezbolá al sur del río Litani, sino erosionar su influencia en todo el país bajo el disfraz de reformas».
Según Rizk, Riad y Washington están trabajando en paralelo, utilizando la influencia política en lugar del conflicto directo para fortalecer a sus aliados locales y debilitar la resistencia.
Reequilibrar el poder
Con el cambio de la dinámica interna del Líbano y el rediseño de las líneas de falla regionales, Arabia Saudí se está reposicionando para asegurar su influencia a expensas de sus competidores, en particular Catar. Utilizando su influencia financiera y su estatus en el mundo árabe, Riad pretende perturbar la unidad política que surgió durante la guerra y dirigir el Líbano a su favor.
Por temor a perder terreno, Arabia Saudí ha actuado de forma agresiva para asegurarse los canales clave de toma de decisiones, al tiempo que se alinea con la estrategia de Washington de «Líbano sin resistencia», esta vez utilizando la diplomacia y la presión económica en lugar de la fuerza militar.
La influencia financiera de los Estados árabes del Golfo Pérsico sigue siendo la principal herramienta de persuasión de Riad, pero a diferencia de años anteriores, la ayuda estará estrictamente condicionada y solo se concederá si el Líbano cumple con las exigencias saudí-estadounidenses.
El escritor y analista político Dr. Fouad Ibrahim, miembro del órgano de liderazgo de la oposición «Liqa» en la Península Arábiga, sostiene que Arabia Saudí está tratando de sacar provecho de los resultados de la agresión de Israel contra el Líbano, considerándola una derrota para la resistencia, sobre todo a la luz de la ausencia de líderes clave, entre los que destacan el difunto Sayyed Hassan Nasrallah y varios altos cargos del partido.
Esto, junto con la caída del gobierno del presidente sirio Bashar al-Assad el 8 de diciembre de 2024, ha llevado a Arabia Saudí a creer que ha llegado el momento de cosechar los beneficios de la dinámica rápidamente cambiante en el Líbano.
El Dr. Ibrahim dice: «[La agenda de Arabia Saudí] puede decirse que está alineada con la agenda estadounidense en cuanto a apoyar un sistema político que esté aliado con ellos y sea capaz de apretar el cerco a la resistencia y a su adversario regional, Irán. Además, busca reforzar a sus aliados dentro del Líbano, especialmente después de que estos hayan fracasado repetidamente a lo largo de los años en incitar contra la resistencia y su liderazgo como se requería».
Rizk también sostiene que los recientes acontecimientos en Siria han acelerado el regreso de Arabia Saudí al Líbano, ya que Riad no puede permitirse perder influencia en ambos escenarios a la vez:
«La cambiante dinámica de la región, en particular en Siria, está empujando a Arabia Saudí a redoblar su apuesta por el Líbano, asegurándose de que desempeñe un papel en el aislamiento de Hezbolá y sus aliados. También se espera que el Líbano reajuste sus lazos con Siria de manera que margine a la resistencia, mientras que asuntos clave como la repatriación de refugiados y la demarcación de fronteras se están aplazando debido a su conexión con el nuevo proyecto sionista para Oriente Medio».
¿Se está empujando al Líbano hacia la normalización?
Una preocupación creciente entre los observadores políticos es si el plan más amplio de Arabia Saudí para el Líbano incluye presionarlo para que se normalice con Israel. Aunque este sigue siendo un objetivo a largo plazo, la estrategia de Riad y Washington parece implicar la consolidación gradual del control sobre las instituciones políticas, de seguridad y financieras del Líbano.
El Dr. Ibrahim afirma que «Arabia Saudí aprovechará sus recursos financieros y políticos para presionar a Líbano para que acepte sus condiciones, que incluyen la normalización y la confrontación con Hezbolá, impidiendo su recuperación y resurgimiento en la región a cambio de apoyo, ya sea para el gobierno o para los esfuerzos de reconstrucción».
El principal objetivo de este cambio es la comunidad suní de Líbano, una fuerza crucial en el equilibrio sectario del país. El objetivo es remodelar su postura sobre Palestina y los conflictos regionales, pero primero están tratando de construir esos cimientos en lo más profundo del aparato estatal. Como explica Rizk: «La agenda saudí en el Líbano refleja el impulso estadounidense-israelí para que el Líbano avance hacia la normalización. Para lograrlo, es necesario asegurar puestos clave en los ámbitos político, financiero, administrativo y de seguridad. El gobierno libanés ya está cediendo a las presiones externas, como se ha visto en las recientes decisiones sobre seguridad aeroportuaria, las negociaciones para la formación del gobierno y los próximos nombramientos administrativos».
Finalmente, dice: «Arabia Saudí espera que la comunidad suní del Líbano se desvinculen de la causa palestina, al igual que muchos estados del Golfo lo hicieron después de la Operación Al-Aqsa Inundación, y adopten una nueva narrativa que retrate a Irán como el verdadero enemigo, mientras ven a Hezbolá como una fuerza desestabilizadora responsable de las crisis del Líbano».
¿Un nuevo orden o una nueva crisis?
El presidente libanés, Joseph Aoun, espera que su segunda visita a Arabia Saudí, programada para después del Eid al-Fitr a principios de abril, logre lo que no consiguió en su primera visita. Su objetivo es desbloquear las relaciones bilaterales levantando la prohibición de viajar al Líbano, reanudando las exportaciones al reino saudí y abriendo oportunidades de inversión.
Mientras tanto, algunos cuentan con posibles gestos saudíes, que podrían incluir el indulto de los detenidos libaneses, la concesión de subvenciones financieras al ejército e incluso la contribución a los esfuerzos de reconstrucción.
Hasta ahora, Arabia Saudí ha hecho poco más que promesas, limitándose a anunciar que está estudiando los obstáculos para levantar la actual prohibición. En otras palabras, está evaluando el desempeño del gobierno libanés en función de sus propias condiciones.
Mientras el Líbano busca ayuda política y económica, Arabia Saudí está estableciendo nuevas condiciones para redefinir su papel en la región. Estas luchas internas por el poder están entrelazadas con cálculos geopolíticos más amplios, lo que abre la puerta a nuevos riesgos, incluida la posibilidad de inestabilidad y disturbios.
Rizk advierte que, a pesar de los intentos de pintar un panorama optimista, el destino del Líbano está profundamente vinculado a Siria y Palestina. Dado el cambiante orden regional y la posibilidad de un nuevo conflicto, el futuro del Líbano sigue siendo incierto:
«Se está ejerciendo presión para que se normalice el proceso con el enemigo, chantajeando al Líbano y vinculando la reconstrucción a la aceptación de la normalización y al levantamiento del asedio. La resistencia a este proyecto empujará a Israel y a Estados Unidos, junto con los países árabes, a completar la guerra [de Tel Aviv], ya sea llevando a cabo más asesinatos, reactivando las células durmientes de los grupos extremistas, creando focos de tensión en diferentes regiones, fortaleciendo las divisiones sectarias y confesionales, y empujando al país hacia el caos civil».
El Dr. Ibrahim cree que Arabia Saudí ve la caída de Siria como una oportunidad crucial para debilitar el proyecto de resistencia más amplio en el Líbano, Palestina y la región, considerando su fragmentación como un objetivo estratégico y premeditado: «Los dramáticos cambios en Siria representan, desde la perspectiva de Arabia Saudí, una oportunidad histórica que debe ser plenamente aprovechada. Para Arabia Saudí, la caída de Siria significa la caída del proyecto de resistencia en el Líbano, Palestina e incluso en toda la región. Por eso, el asalto a Siria por parte de las potencias regionales e internacionales y su posterior fragmentación fue un objetivo premeditado, no solo contra Siria en sí, sino contra todo el proyecto de resistencia».
Añade que «Arabia Saudí hará lo que sea necesario para evitar que el Eje de la Resistencia se recupere porque la ecuación ha quedado clara: la victoria de la resistencia significa la derrota de Arabia Saudí y de los aliados de Estados Unidos».
Los cambios políticos y económicos que está experimentando el Líbano se superponen con los cálculos regionales e internacionales destinados a remodelar el equilibrio de poder en Asia Occidental, y el regreso de Riad a Beirut indica este cambio estratégico más amplio. El Líbano se enfrenta ahora a una difícil elección: cumplir con este nuevo orden o resistirse a él. Ambos caminos tienen un coste, pero el precio de la sumisión puede ser, en última instancia, más alto que el coste de la rebeldía.
5. Formenti sobre Cedric Robinson
Tras su primera entrada sobre algunos autores relacionados con el panafricanismo y el marxismo, Formenti publica esta segunda dedicada a la obra de Cedric Robinson. La tercera, que también ha publicado ya, va sobre Angela Davis. Os la paso próximamente.
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Sábado, 1 de marzo de 2025
PANAFRICANISMO, MARXISMO, COMUNISMO
II. CEDRIC ROBINSON
Cedric Robinson (1940-2016), estadounidense, nacido en una familia que emigró a California para escapar del terror racial de Alabama, fue profesor de Estudios Negros en la Universidad de California hasta su muerte. A él le debemos la contribución más importante de la segunda mitad del siglo XX al debate afro marxista iniciado en el período de entreguerras (véase el post anterior sobre «Panafricanismo, marxismo, comunismo»). Black marxism (1), su obra más importante, es un trabajo monumental del que intentaré reconstruir las líneas fundamentales. Sin seguir el orden expositivo del libro, que por lo demás tiene una estructura rapsódica, abordaré, en orden, los siguientes temas: 1) crítica del enfoque logicista (hegeliano) del llamado marxismo histórico y dialéctico; 2) las raíces históricas del capitalismo y el papel del racismo en la relación de explotación capitalista; 3) méritos y límites del análisis marxiano (y de los movimientos políticos inspirados en él); 4) valoración del radicalismo afroamericano como vía autónoma para superar el capitalismo.
I. Crítica del enfoque logicista (hegeliano) del materialismo histórico
Robinson basa su crítica metodológica del llamado materialismo histórico y dialéctico en una premisa que el que escribe no puede sino compartir (2): hay que despedirse del concepto de necesidad histórica inspirado en la lógica hegeliana y en la teoría evolucionista, según el cual cada modo de producción es producto de las contradicciones internas de lo que le precedió. Los capitalistas de una época determinada, replica Robinson, no descienden de los de la época anterior por una especie de ley inherente a la historia; al contrario: cada mutación socioeconómica rompe la continuidad histórica; podríamos decir con Walter Benjamin (3) que es un «salto de tigre».
Ilustrando esta visión con un ejemplo, Robinson escribe que la clase mercantil europea que, según la historiografía «ortodoxa», habría funcionado como núcleo de agregación de la futura clase burguesa, era en sus orígenes una capa social compuesta por individuos «desarraigados» respecto al orden social del que surgieron como un fenómeno extrínseco: nómadas que huían de los feudos, vagabundos enérgicos y templados por los riesgos de una vida impredecible, dispuestos a aprovechar cualquier oportunidad para enriquecerse. Lo mismo puede decirse de la clase obrera, que, según argumenta Robinson, nunca fue esa entidad social e histórica homogénea que cierta historiografía quiere hacernos creer, ofreciendo una imagen «universalista» que representa la consecuencia lógica («la clase en sí») de las relaciones de producción de la sociedad capitalista. Al principio, la movimiento socialista (lo que vale para todo el siglo XIX, incluida la Comuna de París) estaba liderado por artesanos y pequeños comerciantes portadores de valores e ideas tradicionales. Por cierto, esta tesis se ve confirmada por el hecho de que las primeras formas de lucha y resistencia, como la de los luddistas ingleses (4), no eran tanto contra las máquinas como contra la organización industrial de la producción, es decir, contra la transformación del pequeño productor independiente en obrero asalariado.
El sueño de estas capas sociales proto-proletarias (que se reflejaba en los proyectos de Owen, Proudhon y otros socialistas utópicos) era una sociedad de pequeños propietarios y asalariados bien pagados, un sueño que aún pervive en algunas de nuestras pequeñas empresas y en el imaginario de la clase media estadounidense de la posguerra (5). Se podría decir que el socialismo surgió como expresión de una parte de la sociedad burguesa y que sigue llevando las cicatrices de este origen, mientras que tanto la clase obrera moderna como el capitalismo basado en la extorsión de plusvalía relativa, típico de la gran industria mecanizada, fueron, al menos durante casi todo el siglo XIX, el parto de la anticipación visionaria de Marx de los Grundrisse (6) en lugar de la realidad socioeconómica en la que él y Engels vivían.
Para Robinson, la brecha entre los modelos abstractos generados por la teoría y los procesos históricos reales ha hecho que la concepción del capitalismo como una fuerza progresiva capaz de mejorar el dominio de los hombres sobre las bases materiales de su existencia nunca haya permitido comprender completamente la dinámica del capitalismo moderno. Esto se debe a que el capitalismo, como sistema «objetivo», nunca ha alcanzado la coherencia estructural y organizativa descrita por la teoría. Hablando, por ejemplo, de la teoría de los «sistemas mundo» de Wallerstein (7), Robinson escribe que no logra captar «el caos del capitalismo»
Una de las consecuencias de la tendencia a aplanar la realidad sobre los modelos teóricos, sostiene Robinson, consiste en el hecho de que, dado que es sobre todo la realidad de las sociedades metropolitanas, Europa y Estados Unidos, la que más se acerca al modelo, se deriva la presunción de que los procesos históricos y sociales determinantes son europeos, por lo que los marxistas a menudo (aunque no siempre, hay que subrayarlo) sostenido que las luchas del Tercer Mundo son secundarias en comparación con los intereses del proletariado metropolitano. Esta presunción es la que, como se ha visto en el primer episodio de «Panafricanismo, marxismo, comunismo», ha hecho que muchos marxistas negros se hayan alejado de la oficial comunista. Al dimitir del PCF (8), Aimé Césaire declaró al respecto: «Lo que pretendo es que el marxismo y el comunismo sirvan a los pueblos negros y no al revés. Una doctrina solo tiene valor si es concebida por nosotros y para nosotros».
II: Las raíces históricas del capitalismo y el papel del racismo
A menudo se atribuye a Robinson la responsabilidad de haber acuñado la categoría de capitalismo racial. En realidad, esto no es exacto, el término fue utilizado antes que él, tanto por militantes sudafricanos de la lucha contra el apartheid como por algunos autores afromarxistas de entreguerras. Sin embargo, fue Robinson quien le dio un sentido más amplio y articulado, demostrando que la dimensión racial ha desempeñado un papel constitutivo en el modo de producción capitalista desde sus orígenes, y demostrando que esta dimensión, tanto a nivel material como simbólico, debe investigarse en primer lugar como una cuestión de clase, es decir, depurándola de las tentaciones «esencialistas» —véase la crítica de Kevin Ochieng Okoth (9) al llamado afropesimismo 2.0—, de quienes la asocian exclusivamente a la «línea del color».
En polémica con esta última postura, Robinson escribe que la raza como dispositivo de control y dominación no surgió siguiendo la línea del color: la prehistoria de la inferiorización racial moderna debe buscarse en la reducción a la esclavitud de los pueblos eslavos y orientales en la Europa medieval, y posteriormente de los irlandeses. Según él, la esclavitud medieval sirvió de modelo para la esclavitud colonial atlántica. Se tiende a identificar el racismo con la inferiorización de los pueblos de color, pero la verdad es que siempre ha sido una herramienta poderosa para crear jerarquías dentro de la propia raza blanca. Y no se trata solo del mito de la superioridad aria que alcanzó su paroxismo con el régimen nazi: también fue el chovinismo anglosajón el que alimentó formas de racismo destinadas a estratificar a la clase trabajadora británica, enfrentando a ingleses e irlandeses (10). De hecho, no hay que olvidar las consecuencias de la colonización de Irlanda, desde la posibilidad de pagar menos a los inmigrantes irlandeses hasta la de imponerles condiciones de vida y de trabajo inhumanas por ser una «raza inferior». Además, la economía de Norteamérica y las Indias Occidentales también utilizó inicialmente el trabajo forzado de siervos blancos, sobre todo, aunque no solo, irlandeses (servidumbre por deudas, mujeres de «dudosa reputación», vagabundos, presidiarios, etc.). (11).
Solo cuando ya no fue posible satisfacer la demanda de mano de obra de los colonos de esta manera, se pasó a la trata de esclavos africanos. Incluso al reflexionar sobre este paso, Robinson parte de lejos. Incluso parte del colapso del Imperio Romano, que provocó el desvanecimiento de la memoria de las relaciones con las lejanas provincias de África y Oriente Medio, tras lo cual la expansión islámica impidió por completo a una Europa sumida en los siglos oscuros de la Alta Edad Media cualquier acceso a la civilización y la cultura de esas regiones. El resultado fue un etnocentrismo basado en la ignorancia y legitimado por la Iglesia hasta el punto de que, durante mil años, la imaginación occidental se vio moldeada exclusivamente por la teosofía, la demonología y el mito (hic sunt leones, el reino del cura Juan, etc.), y la relación con el otro adquirió rasgos de islamofobia y terror a los moros. Este antagonismo alcanza su punto álgido con las Cruzadas, y solo el resurgimiento del comercio mediterráneo lo diluirá progresivamente, permitiendo la reintroducción de los textos de la Antigüedad clásica a través de los reinos moros del sur de España.
La conversión del negro de enemigo de guerra a mano de obra esclavizada está asociada a esta expansión del comercio y a su prolongación fuera de las aguas mediterráneas. El tráfico atlántico es, de hecho, el resultado de la interconexión de las relaciones entre la potencia financiera de Génova y Portugal, beneficiario de los préstamos genoveses al igual que su aliado Gran Bretaña. Gracias a estos fondos, los portugueses exploraron las costas africanas, donde ya había llegado la expedición del almirante chino Zheng He (cuyas ambiciones de explorador fueron frustradas por la política imperial que impuso a China un giro aislacionista) (12). Al encontrar el camino hacia Oriente bloqueado, los españoles buscaron una ruta alternativa a través del Atlántico, desembarcando en las Indias Occidentales. En el siglo XVI, el inicio de la trata (que permaneció durante mucho tiempo en manos portuguesas, antes de pasar a manos inglesas y francesas) fue una consecuencia «natural» de estas exploraciones, mientras que la extraordinaria riqueza generada por el «comercio triangular» y la economía colonial antillana que explota el trabajo de millones de negros (aquí el análisis de Robinson sigue el de Williams y James) desencadena esa «acumulación originaria» que favoreció el nacimiento de la moderna forma de producción capitalista.
Antes de cerrar el párrafo, queda por mencionar el hecho de que Robinson invierte el punto de vista de aquellos historiadores del capitalismo que atribuyen a este último el papel de «padre» del estado-nación. Robinson, por el contrario, está convencido de que tanto el capitalismo como el nacionalismo son creaciones del estado moderno. El estado absoluto, argumenta, surge en el siglo XV como causa y efecto al mismo tiempo del largo ciclo de guerras que sacudió a Europa, fue el artífice de una economía de guerra, de un comercio internacional armado y de una burocracia estatal encargada de la administración de los conflictos. Las emergentes clases mercantiles y bancarias toman posesión y parasitan este organismo: obligaciones, monopolios (véanse las reglas mercantilistas de gestión de las economías coloniales) y agentes del Estado que ocupan y controlan los puntos neurálgicos de su crecimiento. Creo que es interesante señalar que, en el capítulo de El Capital sobre la acumulación primitiva, Marx confirma esta tesis al razonar sobre la función de la deuda pública como un poderoso factor de acumulación de riqueza. En cuanto a la construcción de la nación, que no pretendo abordar en este contexto, avanzó en paralelo al proceso que acabo de describir.
III. La comparación con Marx y el movimiento comunista
Todos los exponentes del radicalismo revolucionario negro se declararon marxistas, pero no escatimaron críticas a algunas tesis defendidas por Marx y Engels. Y muchos de ellos fueron militantes del movimiento comunista para luego distanciarse de él. Sabemos, por lo que he recordado en este y en el anterior artículo dedicado al tema, que la ruptura se produjo porque los comunistas «oficiales» tenían una posición eurocéntrica, en el sentido de que subestimaban el papel de las luchas contra el colonialismo, considerándolas secundarias o, en cualquier caso, subordinadas a los objetivos del proletariado (en su mayoría blanco) metropolitano. Pero, ¿cuáles eran los reproches dirigidos a los padres fundadores del movimiento?
Creo que se puede decir que las primeras razones de disidencia se encuentran en el Manifiesto de 1848. Aquí Marx y Engels insistían en el papel progresivo, «revolucionario», de la burguesía europea, en el hecho de que habría moldeado todo el planeta a su imagen y semejanza y transformado todas las sociedades del mundo en estructuras bipolares basadas en dos clases: los amos y los proletarios, generando así las condiciones históricas (los trabajadores como «ahuyentadores» del capitalismo) para la transición al socialismo. Uno de los aspectos más positivos de esta polarización, sostenían, sería la eliminación de las masas campesinas, a las que definían como «residuos» de las sociedades precapitalistas y a las que atribuían posiciones conservadoras, si no reaccionarias, siguiendo el modelo de la Vendée, que se había levantado contra la Revolución de 1789.
La primera previsión, apreciada tanto por las élites burguesas de las últimas décadas que, tras el colapso soviético de 1989, creyeron ver en ella una profecía anticipada de un mundo globalizado bajo las leyes del libre mercado, como por los teóricos posoperistas a la Negri (13), ha sido justificada por la realidad histórica: por un lado, el mundo no se ha homologado en absoluto, sino que parece cada vez más diferenciado y estratificado socialmente, articulado como está en centros, periferias y semiperiferias con características cada vez más variadas (e irreductibles a la polarización de clase prevista por el Manifiesto); por otro lado, el corazón de la revolución mundial ha emigrado de las metrópolis a las periferias, donde las grandes masas campesinas han sido las principales protagonistas de las únicas revoluciones socialistas victoriosas que han tenido lugar en el último siglo.
Robinson, al igual que otros afromarxistas, reconoce, sin embargo, que Marx, sobre todo en la última parte de su vida, modificó radicalmente algunas de sus posiciones: Al polemizar con el crítico ruso de la edición de El Capital, por ejemplo, negó haber querido describir las leyes universales del desarrollo que determinarían el destino de todos los pueblos del mundo, pero reiteró que simplemente había analizado los orígenes y la dinámica del desarrollo del capitalismo inglés en el siglo XIX. En cuanto a la cuestión del papel histórico de la clase campesina, en la famosa carta a Vera Zasulich, admitió que la comunidad campesina de base (obscina) podría haber servido, aunque fuera bajo ciertas condiciones (14), como catalizador de una revolución rusa capaz de lograr el socialismo sin pasar por la fase capitalista.
Además, al darse cuenta de que los trabajadores ingleses habían comenzado a disfrutar de los beneficios de una «aristocracia obrera» a expensas de la opresión colonial del pueblo irlandés y de la superexplotación de los inmigrantes irlandeses en Gran Bretaña, Marx comprendió que la liberación nacional de Irlanda era una condición previa necesaria para una revolución proletaria en Inglaterra. Aunque, señala Robinson, no extendió ese juicio a la India, manteniendo la opinión de que la colonización inglesa liberaría a ese país de su «atraso» (15) y aunque, aparte de la cuestión irlandesa, nunca llegó a tener una visión unitaria y coherente de la cuestión nacional (y Engels, recuerda siempre Robinson, incluso adoptó posiciones eslavófobas, con algún atisbo de chovinismo germánico (16), en relación con los movimientos irredentistas de los Balcanes). De hecho, hubo que esperar a Lenin para enfocar correctamente la dialéctica entre el internacionalismo y la autodeterminación nacional (y su posición al respecto sonó «herética» —véanse las críticas de Luxemburg— frente a una corriente comunista alineada contra toda forma de nacionalismo).
Por último, según Robinson, el mayor mérito de Marx fue reconocer, en el contexto del análisis del capítulo de El Capital dedicado a la acumulación originaria, el peso económico determinante de la esclavitud: sin esclavitud, escribe Robinson parafraseando a Marx, no hay algodón y sin algodón no hay industria moderna. La esclavitud dio a las colonias su valor, las colonias crearon el comercio mundial, el comercio mundial es la condición necesaria para la industria mecanizada a gran escala, la esclavitud es, por tanto, una categoría económica de máxima importancia. Sin embargo, para Marx, la acumulación originaria y sus horrores seguían siendo una «fase» —la «pecado original» del capitalismo lo define con una metáfora bíblica (17)—, el sangriento amanecer del modo de producción capitalista. Robinson, en cambio, ha interiorizado la lección del marxismo colonial y poscolonial, que ha comprendido —véase el concepto de «acumulación por expropiación» de David Harvey— que se trata de una dinámica permanente, indispensable para su reproducción ampliada y, por tanto, para su propia supervivencia.
Finalmente, para Marx, la única perspectiva de emancipación para los esclavos negros era su transformación en asalariados «libres», en proletarios movilizables en la lucha contra el capital. Es decir, siempre estamos en la perspectiva de la superación de los aspectos «residuales», precapitalistas, vinculados precisamente a la acumulación originaria como «fase» transitoria, destinada a reabsorberse en la forma completa, «ideal» de un modo de producción capitalista, aunque siempre investido de una función histórica «progresista». Este punto de vista, comenta Robinson, ignora que los trabajadores africanos « llevaban consigo su pasado» y que este pasado no era una carga residual de la que liberarse, sino, añade citando a Cabral, el germen cultural del que brotaba su resistencia, hasta el punto de que la primera preocupación de todo dominio imperial es precisamente liquidar la cultura de los pueblos dominados, extirpando este germen cultural eliminado. Es en torno a este nudo que el afromarxismo, por un lado, se ha visto obligado a distanciarse de un marxismo occidental que no tenía respuestas para sus demandas y esperanzas, y por otro lado, a buscar una forma de extraer del marxismo un núcleo compatible con la necesidad de preservar sus propias raíces culturales.
IV: ¿Una vía africana hacia el socialismo?
El trabajo de Robinson, pero esto también se aplica a casi todos los demás exponentes del radicalismo negro que he analizado en una serie de artículos recientes, plantea una pregunta crucial: ¿cómo fue posible que el resurgimiento de elementos ideológicos precapitalistas actuara como catalizador en procesos revolucionarios que tuvieron lugar en la era capitalista, determinando éxitos que, según los cánones de la «objetividad» histórica, habrían parecido imposibles?
La pregunta vale, obviamente, más allá del contexto africano (basta con mencionar las grandes revoluciones campesinas en Asia y América Latina). Vale para China y Rusia (para esta última se puede objetar que en 17 ya existía, al menos en los grandes centros, un núcleo consistente de clase obrera moderna, pero hay quien ha observado acertadamente (18) que se trataba de un proletariado de reciente urbanización que, con los soviets, adoptó modelos organizativos tomados de las instituciones de la democracia tradicional de las aldeas). Esto es válido para México, Cuba y, en general, para toda América Latina: desde las bandas de peones de 1915 hasta los neozapatistas de Marcos, pasando por los campesindios bolivianos y ecuatorianos y su recuperación de los valores ancestrales del buen vivir (19).
Robinson responde en parte a la pregunta cuando plantea el siguiente punto: las primeras luchas de clase, tanto las que tuvieron lugar durante la acumulación originaria en las metrópolis, como la de los luddistas ingleses, como las del Sur del mundo en la época colonial y poscolonial, fueron todas formas de resistencia a la transformación en proletariado. Según la perspectiva progresista/evolucionista de cierto marxismo, se trata de luchas de retaguardia, en el sentido de que la transformación en proletariado es el camino real que permite avanzar hacia el socialismo. El problema es que el proletariado metropolitano moderno ha demostrado ser poco propenso a tomar el camino de la revolución, conformándose con aprovechar las migajas de las ganancias excesivas que el imperialismo occidental reparte a expensas de los pueblos periféricos. Por el contrario, solo algunas luchas de resistencia a la reducción al estatus de proletariado permitieron dar el salto directo al socialismo. ¿Y entonces?
Volvamos a la discusión interna del afro marxismo. Un rasgo común es la valoración de la cuestión nacional. Sin embargo, la gama de enfoques es amplia. En Estados Unidos tuvimos la posición de Marcus Garvey, que intentó construir las estructuras de una nación africana en el exilio para transportarla en bloque al continente de origen, mientras que movimientos más recientes (véase Malcolm X y Stokely Carmichael) pensaron en la construcción de una nación separada en suelo estadounidense. En África, Amílcar Cabral representó el movimiento de liberación nacional como un fenómeno en virtud del cual una totalidad socioeconómica se opone a la negación de su trayectoria histórica (20). En otros, la Revolución de Haití tuvo una gran influencia, de la que James extrajo la convicción de la necesidad de romper con el evolucionismo historicista, sosteniendo que aquel acontecimiento había demostrado que la cultura y la ideología burguesas son irrelevantes para el desarrollo de una conciencia revolucionaria entre los negros y los demás pueblos del Tercer Mundo.
En cuanto a Robinson, enfatiza las formas de resistencia de los esclavos que sentaron las bases de una cultura panafricana de la diáspora: los cimarrones que trabajaban la tierra de formas inspiradas en la agricultura africana, los esclavos que conservaban conceptos de familia y parentesco que escapaban al entendimiento y al control de los amos; las prácticas de sabotaje en las plantaciones (rotura de herramientas, quema de cultivos, trabajo lento, robos y fugas), la creación de comunidades autosuficientes de fugitivos, el desarrollo de nuevas religiones y lenguajes como base de un sincretismo interafricano.
Mientras conservaban el marxismo como herramienta de análisis crítico del capitalismo y el imperialismo, estos intelectuales negros decepcionados con el comunismo occidental consideraron cada vez más el panafricanismo revolucionario como su principal horizonte político. Este panafricanismo, con la excepción de Cabral, que considera la construcción de un partido revolucionario como una herramienta indispensable para la lucha de liberación, a menudo se asocia con una visión política libertaria y espontaneísta. Robinson, por ejemplo, afirma que es la revolución la que provoca la formación de una conciencia revolucionaria, y no al revés, y critica «el mito occidental del liderazgo político», exaltando la lógica de algunas sociedades africanas acéfalas y sus formas de vida estructuradas a partir de principios no identitarios, antijerárquicos y antiindividualistas.
Notas finales
En mi opinión, el mérito fundamental de Black Marxism es haber elaborado una serie de reflexiones críticas sobre algunos límites de la teoría marxista que trascienden el punto de vista específicamente «africano». A continuación enumero las que considero más importantes y significativas:
1. El enfoque progresista/evolucionista que distingue uno de los «regímenes narrativos» (21) que sustentan el corpus teórico marxiano ha perdido todo sentido casi dos siglos después de la publicación del Manifiesto. Las desmentidas sobre el supuesto papel «progresista» del modo de producción capitalista, sobre su capacidad para homogeneizar el mundo con las mismas formas sociales (polarización de clases, etc.), por no hablar del juicio a priori sobre el papel conservador y reaccionario de las grandes masas campesinas, liquidadas como «residuos» precapitalistas, son ya tantas y tan numerosas que no merecen más comentarios. Lo que queda por discutir y profundizar es más bien una cuestión de método, muy oportunamente planteada por Robinson: me refiero a la tendencia a aplanar la realidad sobre los modelos abstractos de la teoría. Este vicio, más que a Marx, por no hablar de Lenin, muy atento, como demuestran sus escritos históricos sobre las luchas de clase en Francia, a la necesidad de hacer siempre un análisis concreto de la situación concreta, se puede atribuir a la mayoría de los marxistas «ortodoxos», quienes, como señala acertadamente Robinson, han subestimado el peso de las luchas de las periferias del mundo basándose en el principio de que el corazón de la revolución late necesariamente donde las fuerzas productivas han alcanzado el nivel más alto de desarrollo. Lo que nos lleva al siguiente punto.
2. Desde el punto de vista de Marx (aquí la crítica también se refiere al maestro), las luchas de resistencia de determinadas capas populares (campesinos, artesanos, pequeños comerciantes, etc.) a la proletarización, a la transformación en obreros asalariados, son siempre causas perdidas si no obstaculizan el pleno desarrollo de las relaciones sociales de tipo capitalista. El quid de la cuestión es crucial, ya que es precisamente este tipo de resistencia (ideológica y cultural, además de económica) la que ha desencadenado ciertas luchas anticoloniales y antimperialistas que han evolucionado hacia revoluciones socialistas. Esto es evidente en el caso de las revoluciones del Tercer Mundo, pero también es válido si se considera la forma que han adoptado ciertas luchas de clase en los países con un capitalismo avanzado (véase el peso de la herencia cultural y campesina de los inmigrantes del sur en el ciclo de luchas de los años sesenta y setenta en Italia). Parafraseando a Walter Benjamin: la revolución, más que como locomotora, actúa como freno de mano de la historia o, por decirlo de otro modo utilizando las reflexiones de Robinson y James, el resurgimiento de elementos ideológicos precapitalistas puede funcionar como catalizador de revoluciones aparentemente impredecibles, si no «objetivamente» imposibles.
3. Por último, hay que reconocer que Robinson valoró tanto algunas ideas presentes en los capítulos de El Capital dedicados a la acumulación originaria y a la crítica de las tesis de Wakefield sobre la economía colonial, como ciertas reconsideraciones contenidas en los escritos del último Marx (22), véase la correspondencia con Vera Zasulic y la réplica al crítico ruso de El Capital: desde el reconocimiento del peso determinante de la esclavitud para el despegue del desarrollo europeo, hasta la afirmación de que nunca quiso trazar leyes de desarrollo universales válidas para todos los pueblos, pasando por el reconocimiento del potencial revolucionario de ciertas formas de comunitarismo campesino. En cuanto al primer punto (el papel económico de la esclavitud), la contribución original de Robinson a la intuición marxiana es la profundización del concepto de capitalismo racial, concepto que analizó, por un lado, distanciándose de un punto de vista esencialista (es decir, abordándolo como una cuestión de clase y no de piel), y por otro lado, rastreando su prehistoria en la Europa medieval a través de una amplia investigación historiográfica.
4. Concluyo diciendo que, para discutir adecuadamente las cuestiones relativas a la formación de la nación y la formación del partido, sería necesario escribir una segunda parte aún más larga y compleja del artículo que acaban de leer, por lo que, dejando estos dos temas para futuras profundizaciones, me limito a observar, en cuanto a la cuestión del partido, que a excepción de Cabral, en mi opinión el mayor marxista negro del siglo XX, casi todos los exponentes del pensamiento radical negro, incluido Cedric Robinson, asocian la valoración de las formas comunitarias tradicionales de los pueblos africanos con la crítica de las formas organizativas de los movimientos comunistas occidentales, sin lograr, al menos a mí me lo ha parecido, definir alternativas concretas.
Notas
(1) C. Robison, Black marxism, Alegre, Roma 2023.
(2) Cfr. C. Formenti, Guerra e rivoluzione, Vol. I («Le macerie dell’Impero»), cap. I. «La cassetta degli attrezzi», Meltemi, Milano 2023.
(3) Véase W. Benjamin, Angelus Novus, Einaudi, Turín 1962.
(4) Sobre el papel desempeñado por el movimiento luddista en el proceso de formación de la clase obrera inglesa, véase E. P. Thompson, The Making of the English Working Class, Penguin Books, Londres 1991.
(5) Debemos lo que puede considerarse una verdadera epopeya de la clase media estadounidense de la posguerra al escritor estadounidense de ciencia ficción Phillip K. Dick. Los protagonistas de las novelas de este autor (pequeños empresarios, artesanos, pequeños comerciantes) se presentan como los verdaderos héroes del American Way of Life (creatividad, iniciativa pionera, autonomía individual, búsqueda de un bienestar moderado y no de riquezas desmesuradas, etc.), cuyos valores acaban aplastados por los monopolios y el Estado. Son portadores de una ética democrático-burguesa «clásica» que odia tanto a los poderosos de su propia casa como a los regímenes comunistas, pintados como articulaciones de una misma entidad opresiva (en una novela, Dick llega a pintar a Nixon como un agente soviético). Este conservadurismo de clase media sobrevive hoy en día en Estados Unidos, donde desempeña un papel importante en las elecciones.
(6) Véase, en particular, el célebre Fragmento sobre las máquinas en Grundrisse: Fundamentos de la crítica de la economía política, Penguin Classics, 2025. Se trata de un texto que mantiene una carga visionaria incluso hoy, en plena revolución digital, hasta el punto de alimentar los delirios de Antonio Negri, André Gorz y otros gurús de la ideología posoperista.
(7) Véase I. Wallerstein, Comprendere il mondo. Introduzione all’analisi dei sistemi mondo, Asterios, Trieste 2013.
(8) Se trata de la famosa carta al secretario del PCF Maurice Thorez que Césaire hizo pública en 1956.
(9) Véase K. Ochieng Okoth, Red Africa, Meltemi, Milán 2024.
(10) Sobre los crímenes cometidos por el imperialismo inglés en Irlanda y sobre la opresión y explotación de la que fue objeto el pueblo irlandés, véase C. Elkins, Un’eredità di violenza. Una storia dell’Impero britannico, Einaudi, Turín 2024.
(11) Esta masa de «esclavos blancos» todavía representaba alrededor del 10 % de la población estadounidense en el momento de la Revolución.
(12) La enorme flota (más de trescientas naves y 28 000 soldados) bajo el mando de Zheng He exploró las costas de África Oriental, el Mar Rojo y Japón en las tres primeras décadas del siglo XV. La dinastía Ming, temiendo que los costes de estas empresas pudieran dañar la economía china y, por tanto, el bienestar del pueblo, prohibió nuevos viajes. Se trata de uno de esos acontecimientos que, de haber sido de otro modo, podrían haber cambiado la historia del mundo, por ejemplo, deteniendo la expansión portuguesa en las costas africanas y, en general, la expansión colonial europea hacia Oriente (en aquella época, las naciones occidentales no tenían superioridad técnica y militar sobre China).
(13) Véase A. Negri, M. Hardt, Imperio, Rizzoli Milano 2001.
(14) Véase «Correspondencia Zasulic-Marx», en K. Marx, El Capital, Libro I, Utet, Turín 1974, Apéndice, pp. 1037 y ss.
(15) Véase K. Marx, F. Engels, India, China, Rusia, Il Saggiatore, Milán 1960.
(16) Entre otros, Hosea Jaffe (véase Davanti al colonialismo, Jaka Book, Milán 1995) dirigió esta acusación a Engels.
(17) Sobre el frecuente uso de metáforas bíblicas por parte de Marx, véase E. Dussel, Metafore teologiche di Marx, Shibboleth; Roma 2018.
(18) Véase P. Poggio, L’Obscina. Comune contadina e rivoluzione in Russia, Jaka Book, Milán 1976.
(19) Sobre el concepto y el buen vivir de las etnias andinas, y sobre el significado político que ha adquirido para las revoluciones bolivarianas, véase C. Formenti, Magia blanca magia negra, Jaka Book, Milán 2013.
(20) Este concepto se refleja en el análisis de A. G. Linera sobre la resistencia de las poblaciones originarias de la cordillera andina al proceso de integración en la economía capitalista. Linera sostiene que esta lucha de comunidades nacionales enteras que defienden sus valores éticos, estilos de vida, formas económicas, tradiciones y lenguas debe considerarse parte integrante de la lucha de clases contra el imperialismo: véase A. G. Linera, Forma valor y forma comunidad, traficantes de sueños, Quito 2015.
(21) Sobre el concepto de regímenes narrativos en Marx, véase C. Preve, La filosofía imperfetta. Una proposta di ricostruzione del marxismo contemporaneo, Franco Angeli, Milán 1984. Preve identifica tres: gran narrativa, determinista-naturalista (que se aplicaría al caso en cuestión), ontológico-social. Argumenta que los dos primeros son expresión del influjo de otros paradigmas científicos y filosóficos (evolucionismo, positivismo, determinismo economicista, etc.) sobre el pensamiento marxiano, mientras que el tercero —que Preve identifica a través de la lección de Ontología del ser social de Lukacs— constituye su nervio más sólido y actual.
(22) Véase E. Dussel, El último Marx, Manifestolibri, Roma 2009.
6. La farsa rumana
Como sabéis, acaban de prohibir que el candidato con más posibilidades de ganar en Rumanía se presente a las elecciones por una brumosa «influencia rusa». Amar considera que puede ser un anticipo de lo que pase en el resto de Europa.
https://swentr.site/news/
La casa siempre gana: La farsa de «democracia» de la UE se muestra contra Georgescu de Rumanía
Al favorito a la presidencia se le ha prohibido participar en las elecciones con un pretexto ridículo. ¿Es este el futuro destino de todo el bloque?
Por Tarik Cyril Amar, historiador alemán que trabaja en la Universidad Koç de Estambul sobre Rusia, Ucrania y Europa del Este, la historia de la Segunda Guerra Mundial, la Guerra Fría cultural y la política de la memoria @tarikcyrilamartarikcyrilamar. tarikcyrilamar.com
Una forma de reconocer a un Antiguo Régimen podrido que se está quedando sin opciones es por lo groseros y transparentes que se vuelven sus métodos de represión.
Según ese criterio, Rumanía y, con ella, la UE deben estar al borde de la revolución. Porque es realmente difícil imaginar un conjunto de trucos sucios más burdos que los que se han desplegado allí para reprimir al ganador más probable de las próximas elecciones presidenciales, Calin Georgescu.
A estas alturas, el acoso al que está sometido Georgescu por parte de la clase dirigente rumana (y de la UE) es toda una saga. Un breve resumen servirá: el pasado mes de diciembre, Georgescu, un candidato sorpresa nacionalista soberanista insurgente, ganó la primera vuelta de las elecciones presidenciales de Rumanía. En lugar de celebrar la segunda vuelta, como prevé la ley, la clase dirigente rumana recurrió a una burda guerra legal: El tribunal constitucional de Bucarest canceló la segunda vuelta, en la que Georgescu tenía muchas posibilidades de ganar. O más bien, debido a que Georgescu tenía muchas posibilidades de ganar.
El pretexto que utilizó el tribunal fue ridículo entonces, ¿y adivinen qué? «Interferencia rusa», de nuevo, y a estas alturas incluso los principales medios de comunicación occidentales han tenido que reconocer que la llamada «prueba», un expediente elaborado por los servicios de seguridad rumanos, es una broma de mal gusto. Incluso el Frankfurter Allgemeine Zeitung, el gran incondicional de la rusofobia alemana, admitió hace tiempo que la afirmación de la injerencia rusa era un «mito» (léase: mentira): «La clase dirigente de Bucarest ha hecho un espectáculo del coco ruso para distraer la atención del fracaso de sus pequeños juegos de poder y tener un pretexto para anular las elecciones que no le convenían».
Peor aún (sí, pueden hacerlo aún peor en la UE-Rumanía), la exitosa campaña de Georgescu en las redes sociales, que se utilizó como prueba en su contra, fue, en realidad, financiada por sus oponentes políticos. Su plan era promoverlo a la segunda vuelta, donde entonces podrían derrotarlo. Cuando demostró ser impredeciblemente popular y desbarató ese plan, cancelaron las elecciones.
Como era de esperar, muchos rumanos se dieron cuenta de esta farsa y se unieron aún más al candidato reprimido. Por lo tanto, Georgescu tenía aún más probabilidades de ganar las elecciones de reemplazo programadas para mayo, como indicaban claramente las encuestas: liderando con más del 41 % sobre su oponente más cercano, que tenía menos del 19 %.
Eso era demasiado para el sufrimiento y la profunda corrupción del establishment rumano. Con las cifras de las encuestas recién publicadas, la principal autoridad electoral ha prohibido a Georgescu, de nuevo. El principio subyacente es simple: parece que vas a ganar limpiamente. Pero la regla número uno del club de la democracia de la UE es: nosotros siempre ganamos. Fuera.
Es cierto que Georgescu todavía puede apelar. Pero adivina dónde: ante el mismo tribunal constitucional que le dio una patada en la rodilla cuando estaba ganando la primera vez. Es muy poco probable que tenga una audiencia justa.
Dejemos una cosa clara: Georgescu ha sido ampliamente caracterizado como de extrema derecha. Ciertamente es un nacionalista y definitivamente no pertenece a mi club, la izquierda. Pero todo lo anterior es irrelevante. Estrictamente irrelevante. Tiene derecho a presentarse a las elecciones. Si a sus oponentes no les gusta su política, tienen que ganarle en las urnas, no a través de la guerra legal y de acusaciones claramente instrumentalizadas.
Estas acusaciones incluyen asociaciones dudosas, jugar con la historia reciente de Rumanía y ser poco transparente con el dinero. ¿Y qué? Gran cosa: incluso si todas y cada una de las acusaciones resultaran ser ciertas, el hecho es que si se aplicaran los mismos estándares en todas partes y a todos en Rumanía y la UE o su falsa «democracia» favorita, la Ucrania de Zelensky, entonces caerían amplias franjas de las «élites» en el poder.
Italia, literalmente, tiene un gobierno liderado por un neofascista; Ucrania está atravesada ni siquiera por el neofascismo, sino por la buena y robusta variante de la Segunda Guerra Mundial. Y no me hagas hablar de la AfD en Alemania y del Frente Nacional en Francia, ninguno de los cuales, a pesar de todos los «cortafuegos» profundamente antidemocráticos a los que se enfrentan, nadie se atrevería a simplemente expulsarlos de las elecciones. Podríamos enumerar más ejemplos, pero la esencia debería estar clara: aunque Georgescu pueda caracterizarse como «ultraderechista», la UE, a la que pertenece Rumanía, lleva mucho tiempo acomodando este tipo de ideología.
La verdadera razón por la que Georgescu ha sido eliminado, por ahora, es, por supuesto, otra cosa, o más bien dos cosas: en primer lugar, es un populista (que es un elogio en mi léxico, por cierto) que desafía a la élite tanto en su propio país como en la UE. En segundo lugar, se ha atrevido a cuestionar la sensatez de convertir a Rumanía en una base masiva de la OTAN y, por tanto, en un objetivo gigante. Todo lo demás es un pretexto. No se lo crean.
Los partidarios de Georgescu están manifestándose y resistiendo. Tienen razón. Los que actualmente gobiernan Estados Unidos también se han puesto de su lado en repetidas ocasiones. J. D. Vance advirtió a los europeos que no se excedieran en Rumanía, ni en ningún otro lugar. Elon Musk ha calificado el nuevo ataque rumano a las elecciones de «loco». En este caso, él también tiene razón, aunque Politico esté histérico al respecto.
Sin embargo, en cierto modo, el hecho de que las autoridades rumanas, sin duda con el respaldo de la UE, hayan llegado tan lejos es una mala señal: parece que, con la relación entre Estados Unidos y Europa en crisis de todos modos, los europeos ahora están dispuestos a hacer caso omiso de lo que les dicen sus antiguos señores en Washington, al menos cuando se trata de cancelar elecciones, suprimir la democracia o, por supuesto, continuar la estúpida y sangrienta guerra de poder occidental a través de Ucrania contra Rusia. Así se hace, Europa: por fin estáis descubriendo vuestra capacidad para rebelaros contra Estados Unidos, solo para ser aún peores.
Georgescu tiene razón: esto no es «simplemente» un asunto rumano, sino otro acontecimiento que marca tendencia para toda la UE-Europa. Después de las manipulaciones masivas utilizadas en Francia para construir gobiernos extraños que excluyan tanto a la derecha como a la izquierda populistas y no reflejen el voto, el descarado «cortafuegos» (contra la AfD) y probablemente las falsificaciones absolutas (contra el BSW de Sarah Wagenknecht) en Alemania, ahora hemos llegado a la etapa de la supresión directa y abierta de las elecciones.
Es probable que Rumanía sea un presagio del futuro de la UE. No se ofendan, pero qué ironía. La única esperanza es que el futuro de Europa, en realidad, no sea el mismo que el de la UE. De hecho, Europa solo tendrá futuro si la UE no lo tiene.
7. Más sobre el debate indio acerca del neofascismo
Os pasé la resolución del CPI(M) en el debate sobre la definición de neofascismo. Vijay Prashad ha querido también hacer su aportación, en la revista india Countercurrents. Aunque es un debate centrado en el caso indio, Prashad le da más amplitud haciendo referencia a otros países.
https://countercurrents.org/
El extraño debate sobre el fascismo
por Vijay Prashad 10/03/2025
Las quejas no tardaron en llegar a las redes sociales después de que el Partido Comunista de la India (Marxista), o PCI(M), publicara un documento para su debate interno entre sus miembros. La principal queja era que el PCI(M) no había utilizado el término «fascismo» para describir la situación actual en la India (aunque, por primera vez, se ha utilizado el término «neofascismo»). El Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) Liberación también entraron en la discusión. Es importante subrayar un hecho en estas quejas: se basan en el hecho de que el PCI(M) no utiliza la palabra «fascismo», pero no hay quejas de que el PCI(M), un partido de más de un millón de personas, no haya estado a la vanguardia de la lucha contra las crecientes olas de intolerancia en la India o que no haya luchado valientemente para defender a aquellos que han sido blanco de esta creciente marea de neofascismo. La cuestión es precisamente que no se ha utilizado la palabra «fascismo», y no que el PCI(M) haya sido negligente en la lucha contra el surgimiento del mayoritarismo y contra el desgaste de las protecciones legales a las minorías. Se trata de una queja sobre el uso de conceptos, no sobre las acciones del PCI(M) en un momento en que la izquierda india está decididamente débil.
La acción política requiere una evaluación precisa de la situación. Si los hechos de la coyuntura no informan la comprensión de la misma, entonces hay una gran posibilidad de no actuar correctamente. Esa es la razón por la que el análisis de la coyuntura debe hacerse con relativa sobriedad y no basarse en la indignación que todos sentimos por las acciones de la coalición Hindutva en general (el Sangh Parivar, un término que nos ha ayudado a comprender la naturaleza tentacular del enfoque Hindutva de la política).
Sangh Parivar
Desde hace muchos años, se considera que algunas secciones de este Sangh Parivar son totalmente fascistas, como el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), que lidera el Sangh Parivar, y otras, como el Bajrang Dal. No hay debate sobre la naturaleza fascista de estas organizaciones, que se asemejan a los escuadrones de la muerte extraparlamentarios, como los Braunhemden de los nazis y las Camicie Nere de los fascistas italianos. Esos grupos tienen profundas raíces a través de muchas décadas de trabajo en organizaciones sociales y religiosas.
La resolución política del PCI(M) del XXIII Congreso del Partido (2022) describe al gobierno del Partido Bharatiya Janata como «un agresivo seguidor de la agenda comunal Hindutva del fascista RSS». El Programa del Partido del PCI(M) (2000) señala que «la amenaza a los cimientos seculares se ha vuelto amenazante con el ascenso de la combinación comunal y fascista liderada por el RSS y su toma de poder en el Centro». Esta valoración de la alianza liderada por el RSS y del gobierno liderado por el BJP garantizó que el PCI(M) y sus frentes de masas tomaran un papel activo en la campaña contra la Ley de Enmienda de la Ciudadanía (2019) y ha estado al frente de las campañas contra los ataques fascistas a las minorías (ya sea de forma espectacular, como en el pogromo de Delhi de 2022, o en ataques más pequeños en los que el PCI(M) ha desempeñado un papel de defensa y socorro).
Pero dentro del Sangh Parivar, hay una serie de organizaciones con diferentes bases sociales y diferentes orientaciones políticas, como los frentes de trabajadores y campesinos (Bharatiya Mazdoor Sangh o BMS y Bhartiya Kisan Sangh o BKS). Estos están dirigidos y liderados por el fascista RSS, y, aunque se ven obligados a ceder ante las demandas, por ejemplo, de los trabajadores contra la privatización de las unidades del sector público, siguen orientados hacia la agenda fascista del RSS. El BMS se autodenomina «sindicato apolítico» que defiende el bienestar de los trabajadores, por lo que se ha negado a participar en las huelgas generales que comenzaron en 2015; sin embargo, la federación sindical se opone al intento del gobierno del BJP de cambiar las leyes sindicales. El BKS apoyó las demandas del movimiento de agricultores, pero criticó lo que consideraban falsamente métodos «violentos» de las protestas. Estos frentes de masas, algunas de las mayores organizaciones de trabajadores y campesinos de la India, están controlados por el fascista RSS, pero no son en sí mismas organizaciones fascistas. Eso significa que hay elementos de la coalición del BJP que tienen políticas contradictorias en lo que respecta a las realidades de clase de la vida de sus miembros.
Extrema derecha de un tipo especial
Se ha hecho evidente que ha surgido un nuevo tipo de derecha no solo a través de las elecciones, sino ejerciendo dominio en los ámbitos de la cultura, la sociedad, la ideología y la economía, y que este nuevo tipo de derecha no se preocupa necesariamente por derrocar las normas de la democracia liberal. Esto es lo que el Instituto Tricontinental de Investigación Social llamó «el abrazo íntimo entre el liberalismo y la extrema derecha», siguiendo los escritos de Aijaz Ahmad. La formulación de este «abrazo íntimo» nos permite comprender que no existe una contradicción necesaria entre el liberalismo y la extrema derecha y, de hecho, que el liberalismo no es un escudo contra la extrema derecha, y ciertamente no es su antídoto. Cuatro elementos son clave para comprender este «abrazo íntimo» y el surgimiento de esta extrema derecha de un tipo especial:
- Las políticas de austeridad neoliberales en países con instituciones electorales liberales vencieron los esquemas de bienestar social que habían permitido la existencia de sensibilidades liberales. El fracaso del Estado a la hora de cuidar de los pobres se convirtió en una dureza hacia ellos.
- Sin un compromiso serio con el bienestar social y los planes redistributivos, el propio liberalismo derivó hacia el mundo de las políticas de derechas. Entre ellas se incluye el aumento del gasto en el aparato represivo interno que vigila los barrios de clase trabajadora, junto con la distribución cada vez más tacaña de los bienes sociales, desembolsados solo si los beneficiarios se dejan despojar de los derechos humanos básicos.
- En este terreno, la extrema derecha de un tipo especial descubrió que se aceptaba cada vez más como fuerza política, dado el giro de los partidos del liberalismo hacia las políticas que la extrema derecha había defendido. En otras palabras, esta tendencia a inspirarse en las políticas de la extrema derecha permitió que esta se convirtiera en la corriente dominante.
- Finalmente, las fuerzas políticas del liberalismo y la extrema derecha se unificaron en todos los ámbitos para disminuir el control de la izquierda sobre las instituciones. La extrema derecha y sus homólogos liberales no tienen diferencias económicas fundamentales en cuanto a la postura hacia la clase trabajadora y el campesinado.
En 1964, el marxista polaco Michał Kalecki escribió el estimulante artículo «El fascismo de nuestro tiempo». En ese ensayo, Kalecki decía que los nuevos tipos de grupos fascistas que estaban surgiendo en ese momento apelaban «a los elementos reaccionarios de las grandes masas de la población» y estaban «subvencionados por los grupos más reaccionarios de las grandes empresas». Sin embargo, escribió Kalecki, «la clase dominante en su conjunto, aunque no acaricia la idea de que los grupos fascistas tomen el poder, no hace ningún esfuerzo por reprimirlos y se limita a reprenderles por su exceso de celo». Esta actitud persiste hoy en día: la clase dominante en su conjunto no teme el auge de estos grupos fascistas, sino solo su comportamiento «excesivo», mientras que los sectores más reaccionarios de las grandes empresas apoyan económicamente a estos grupos (el respaldo de Ratan Tata a Narendra Modi en la Cumbre de Inversiones de Gujarat en 2014 es un buen ejemplo de la falta de diferenciación de la burguesía liberal de los sectores fascistas). La burguesía da la bienvenida al poder social y político a los amplios frentes de la extrema derecha de un tipo especial, que considera un antídoto contra los peligros del caos que se derivan de los problemas irremediables del capitalismo (desigualdad social, catástrofe climática, etc.).
Esta extrema derecha de tipo especial incluye no solo a los neofascistas (los bolsonaristas de Brasil, por ejemplo), sino también a sus facilitadores (la Unión Demócrata Cristiana de Alemania, que se mostró bastante complaciente al votar con la Alianza por Alemania, neofascista, sobre la migración). Este concepto, de extrema derecha de un tipo especial, describe el terreno de la derecha que ve tanto la deriva general de la democracia liberal que favorece la política de la derecha como las alianzas partidistas de la derecha que vinculan tanto a los neofascistas como a la vieja derecha en un conjunto complejo (este conjunto de alianzas incluye, muy a menudo, las viejas fuerzas de la socialdemocracia, que se han deslizado tanto hacia la derecha que no pueden distinguirse fácilmente de los viejos conservadores, como el Partido Laborista en el Reino Unido).
Colapso de la socialdemocracia
Durante la Emergencia (1975-77), se hizo evidente que las corrientes del movimiento de liberación indio se habían debilitado, agotadas por la muerte de la primera generación de líderes nacionales indios y por la distancia de esa heroica época de los años veinte a los cuarenta. El liberalismo indio que se había cultivado entre las élites se derrumbó en un cosmopolitismo que rompió con el mundo social de los trabajadores y campesinos indios. Este agotamiento del movimiento de liberación indio, de las formas indias de socialismo (Samajwada) y del liberalismo indio llegó simultáneamente con el fin de la era de hegemonía del Congreso y, de hecho, fue una de las razones de esa finalidad. El primer gobierno de la India no perteneciente al Congreso (1977-1980) reunió a un grupo heterogéneo de actores políticos, desde la ultraderechista Bharatiya Jana Sangh hasta el Partido Socialista de la India, para formar el Partido Janata, que luego se disolvió rápidamente en sus fragmentos.
La República de la India desarrolló características de la socialdemocracia debido al papel activo del Partido Comunista, tanto en el parlamento (el mayor grupo de la oposición en el Lok Sabha de 1952 a 1967) como en los campos y fábricas. Los comunistas y otros (incluidas las corrientes del socialismo indio que surgieron del Partido Socialista Praja de Ram Manohar Lohia de 1952 a 1972) se basaron en las demandas del movimiento de liberación indio, bien articuladas en la Resolución de Karachi del Congreso (1931). Sería negligente ignorar las corrientes de los partidos capitalistas indios, como el Partido Swatantra de 1957 a 1974, que puso una especie de cosmopolitismo elitista sobre la mesa de la sociedad india en oposición al fascista RSS (el Partido Swatantra revela la abrumadora hegemonía de la socialdemocracia incluso sobre el partido capitalista, ya que su liderazgo incluía a veteranos de la lucha por la libertad de la lucha campesina como N. G. Ranga, líderes akali como Darshan Singh Pheruman y Udham Singh Nagoke, y excomunistas como Minoo Masani; uno de ellos, K. M. Munshi, siempre simpatizó con el bloque fascista y fundó el Vishwa Hindu Parishad en 1964).
En la década de 1970, estas formas de socialdemocracia, algunas más plebeyas que otras, se redujeron, y el Partido del Congreso y las ramificaciones regionales de la tradición socialista india adoptaron un paradigma neoliberal.
El colapso de la socialdemocracia en la India, particularmente en el norte del país, tuvo un impacto muy difícil para la formación de la izquierda. El consenso dentro de la burguesía india se desplazó rápidamente hacia la derecha, con el Partido del Congreso como campeón del neoliberalismo; el consenso de la élite en torno al neoliberalismo condujo al abandono de una política exterior independiente y a la entrada de la India como aliado subordinado de los Estados Unidos. La deserción del Congreso de la clase trabajadora y el campesinado a través del desgaste del bienestar social, el sector público y la sindicalización significó que los trabajadores y los campesinos se desorganizaran y desmoralizaran cada vez más. El surgimiento de la extrema derecha en la India durante la década de 1980 se debe en parte a este fenómeno de la desaparición de la socialdemocracia, no solo dentro del Partido del Congreso, sino también dentro de las viejas tradiciones del socialismo indio (por ejemplo, el Partido Samajwadi se convirtió en la punta de lanza regional del neoliberalismo y el partido del capitalismo regional). El surgimiento del BJP y su Sangh Parivar no fue completamente autóctono ni se debió únicamente a sus raíces en el Jana Sangh o el RSS; fue capaz de llenar el vacío dejado por el colapso de la forma de nacionalismo indio que se había formado en el movimiento por la libertad y en las corrientes socialistas indias.
Debido a la fatal debilidad del giro a la derecha del Partido del Congreso y de las corrientes de Lohia, estos se volvieron el uno hacia el otro desconcertados, tratando de formar una alianza no BJP. Estos fueron, secuencialmente, el Frente Nacional (1989-91) y el Frente Unido (1996-98); en este último, el PCI(M) desempeñó un papel clave en la unión del Frente y su mantenimiento a pesar de sus fricciones internas. Cuando ningún partido pudo formar gobierno tras las decimocuarta elecciones a la Lok Sabha en 2004, el PCI(M) orquestó la creación de la Alianza Progresista Unida (UPA) y abrió la puerta a un gobierno no del BJP que duró una década (a pesar de que el Congreso rompió el acuerdo con el PCI(M), que retiró su apoyo a la alianza en 2008). La ausencia del Frente de Izquierda en la alianza abrió la puerta para que el gobierno liderado por el Congreso virara hacia la derecha y para que floreciera una cultura de corrupción que destruyó la posibilidad de una renovación de la agenda posneoliberal en la India. La puerta quedó abierta para que el BJP ganara en 2014.
Durante el largo gobierno del BJP (de 2014 hasta la actualidad), el CPI(M) ha trabajado para construir un frente laico, incluida la coalición INDIA (creada en 2023) que incluía adversarios del CPI(M) (como el Partido del Congreso Trinamul) y aliados cercanos del CPI(M) (como el Bloque Adelante, el Partido Comunista de la India y el Partido Comunista de la India-Liberación). Un precursor fue el Mahagathbandhan en el norte de la India en 2019, que reunió a los antiguos fragmentos del lohiaísmo, pero luego no logró tener impacto. El CPI(M) no ha sido reacio a las alianzas tácticas para debilitar y derrotar al BJP, como muestra esta experiencia. Pero la coalición INDIA adolece del hecho de que la mayoría de los constituyentes no tienen una agenda coherente que les permita ofrecer una alternativa socialdemócrata genuina al gobierno del BJP o que les permita ofrecer una visión para la India del futuro. Su política es totalmente anti-BJP, lo que puede unir una alianza, pero no mantiene intacta la alianza cuando se les encomiende la tarea de construir algo genuino para el pueblo de la India. Tampoco inspira confianza entre los votantes que esta alianza, moldeada por su antipatía hacia el BJP, tenga una visión coherente de la gobernanza.
El fascismo como eslogan moral
Algo similar está ocurriendo en diferentes partes del mundo, desde Brasil hasta Filipinas, desde Estados Unidos hasta Ruanda. La capacidad del capitalismo para atomizar a las personas y empobrecer a las sociedades ha traído una ola de desmoralización a nuestro mundo. La gente se siente abandonada y asustada. No es fácil conseguir medios de vida, ni tampoco necesidades. La esperanza escasea, a menos que sea la esperanza de una vida después de la muerte que no sea tan dura como esta. Esta soledad se debe a la alienación de las condiciones de trabajo precarias y las largas jornadas, que corroen la posibilidad de construir una comunidad y una vida social vibrantes. Los neofascistas proporcionan una respuesta parcial a la soledad que se teje en el tejido de la sociedad capitalista avanzada. Los neofascistas no construyen una comunidad real, excepto cuando se trata de su relación parasitaria con las comunidades religiosas. En su lugar, desarrollan la idea de comunidad, comunidad a través de Internet o comunidad a través de movilizaciones masivas de individuos o comunidad a través de símbolos y gestos compartidos. El inmenso hambre de comunidad aparentemente se resuelve con los neofascistas, mientras que la esencia de la soledad se funde en ira en lugar de amor.
La extrema derecha de un tipo especial, con los neofascistas a la cabeza, ofrece una falsa solución a un problema real, pero como ofrece algo parecido a una solución atrae a una masa de seguidores. Ahí es donde la izquierda debe intervenir más activamente. La tarea de la izquierda está entrelazada: construir su propia fuerza política independiente en un contexto estructural en el que los reservorios de esa fuerza (los sindicatos, por ejemplo) se han debilitado, y rescatar la vida colectiva (con la construcción de organizaciones comunitarias, cooperativas, bibliotecas públicas, el día del libro rojo). La extrema derecha de un tipo especial tiene una base de masas, sus tentáculos culturales están por todas partes. El colapso de la socialdemocracia ha significado que las débiles fuerzas de la izquierda han tenido que asumir las tareas de la socialdemocracia (luchar por reformas como la Ley Nacional de Garantía de Empleo Rural Mahatma Gandhi, que salvan vidas, pero por las que deberían haber luchado los socialdemócratas) en lugar de centrarse en la construcción del reservorio de la izquierda y la vida colectiva (aunque, con fuerza sobrehumana, la izquierda continúa construyendo los sindicatos de trabajadores y campesinos sindicatos de trabajadores y campesinos, el movimiento estudiantil, el movimiento bibliotecario, etc.).
Uno de los problemas del debate sobre el fascismo es que ha reducido un debate social y político serio a uno moral. ¿Qué significa utilizar el término «fascismo» como reprimenda moral? ¿Se trata simplemente de castigar a los propios elementos fascistas, o se demoniza a quienes los siguen en busca de respuestas a preguntas que no siempre se aclaran? El momento político requiere un sentido de cómo romper la hegemonía de los elementos fascistas sobre la sociedad, cómo crear una brecha entre las fuerzas del neofascismo y la extrema derecha y aquellos que les dan una base de masas. Demonizar esa base de masas no es de gran ayuda en esta búsqueda. Le da al que reprende un sentido de superioridad, pero poco más que hacer. Condenas, indignación moral: estos son los métodos de la burguesía, no de la izquierda, que debe construir alternativas y construir comunidades, que debe ir entre esas masas que han tomado sus decisiones apresuradas y disputar esas decisiones en las ciudades y pueblos. El antifascismo siempre tendrá un carácter moral, pero no debe definirse por la retórica moral. Necesita precisión política. La indignación moral es sentimental. No es un gesto marxista.
La lucha por el poder estatal
¿Es el estado indio fascista? El PCI(M) deja claro que el BJP y su coalición tienen elementos fascistas en su seno, pero que el gobierno del BJP no es un gobierno fascista y que el estado indio tampoco es un estado fascista. En otras palabras, sigue habiendo margen para disputar el poder estatal, no solo a través de las elecciones y los tribunales —ambos con un largo historial de problemas, los primeros por el papel del dinero en las elecciones capitalistas y los segundos por haber adoptado una estructura jurídica colonial—, sino a través de otras formas de contestación en las instituciones de la burocracia estatal.
El término «neofascismo» se utiliza para explorar la naturaleza global de estos acontecimientos, los vínculos, por ejemplo, entre la extrema derecha de un tipo especial en Brasil (bolsonarismo) y la extrema derecha Vox de España (extrema derecha). Ciertamente, el colapso del liberalismo y la socialdemocracia en políticas neoliberales de austeridad ha despojado al campo político de las democracias burguesas. Una izquierda pequeña no es capaz de construir una base de clase trabajadora para hacer frente a la destrucción total de la sociedad que resultó del neoliberalismo. Fue la extrema derecha de un tipo especial la que se benefició, atacando partes del consenso neoliberal pero manteniendo su economía. Esto es lo que vincula a Modi con Bolsonaro y con Trump. Por eso ha aparecido ahora ese concepto.
Para la izquierda, no hay más alternativa que construir dos cosas: la fuerza independiente de la clase trabajadora y el campesinado para luchar por una democracia popular sobre la democracia del capital, y junto a eso construir alianzas basadas en principios con fuerzas que están consternadas por la destrucción de la sociedad y están comprometidas con el fortalecimiento de la democracia.
Vijay Prashad es el director del Instituto Tricontinental de Investigación Social.
8. Trump, Rusia e Irán
El análisis de Bhadrakumar sobre el estado de las relaciones exteriores de Trump frente a Rusia e Irán.
https://www.indianpunchline.
Publicado el 10 de marzo de 2025 por M. K. BHADRAKUMAR
El ingenio de Trump frente a Rusia e Irán
Durante los últimos tres años, Moscú afirmó que se enfrentaba a una amenaza existencial por la guerra indirecta liderada por Estados Unidos en Ucrania. Pero en las últimas seis semanas, esta percepción de amenaza se ha disipado en gran medida. El presidente de Estados Unidos, Donald Trump, ha hecho un heroico intento de cambiar la imagen de su país a una mezcla de «amigo» y «enemigo» con el que Moscú puede ser amistoso a pesar del retraso de un desagrado o sospecha fundamental.
La semana pasada, Trump recurrió a la cuestión de Irán para lo que podría ser un salto de fe potencialmente similar. Hay similitudes en las dos situaciones. Tanto el presidente ruso Vladimir Putin como el presidente iraní Masoud Pezeshkian son nacionalistas y modernizadores por excelencia, abiertos al occidentalismo. Tanto Rusia como Irán se enfrentan a sanciones estadounidenses. Ambos buscan una reversión de las sanciones que pueda abrir oportunidades para integrar sus economías con el mercado mundial.
Tanto las élites rusas como las iraníes pueden describirse como «occidentalistas». A lo largo de su historia, tanto Rusia como Irán han experimentado Occidente como una fuente de modernidad para «mejorar» sus estados civilizados. En este paradigma, Trump sostiene un palo en una mano y una zanahoria en la otra, ofreciendo reconciliación o represalia según su elección. ¿Es un enfoque acertado? ¿No es posible un reinicio sin coerción?
En la percepción rusa, la amenaza de EE. UU. ha disminuido significativamente últimamente, ya que la administración Trump ha señalado sin ambigüedades una estrategia para comprometerse con Rusia y normalizar la relación, incluso ofreciendo perspectivas de una cooperación económica mutuamente beneficiosa.
Hasta ahora, Rusia ha tenido una montaña rusa con Trump (que incluso amenazó a Rusia con más sanciones), cuyas prescripciones de un alto el fuego para poner fin al conflicto en Ucrania crean inquietud en la mente rusa. Sin embargo, Trump también cerró la puerta a la adhesión de Ucrania a la OTAN; rechazó por completo cualquier despliegue militar estadounidense en Ucrania; absolvió a Rusia de la responsabilidad de desencadenar el conflicto de Ucrania y, en su lugar, culpó directamente a la administración Biden; reconoció abiertamente el deseo de Rusia de poner fin al conflicto; y tomó nota de la voluntad de Moscú de entablar negociaciones, incluso admitió que el conflicto en sí es, de hecho, una guerra indirecta.
A nivel práctico, Trump señaló su disposición a restablecer el funcionamiento normal de la embajada rusa. Si hay que creer en los informes, los dos países han congelado sus actividades de inteligencia ofensiva en el ciberespacio.
Una vez más, durante la reciente votación de una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU sobre Ucrania, Estados Unidos y Rusia se encontraron enfrentados a los aliados europeos de Washington, que se unieron a Kiev. Es de suponer que los diplomáticos rusos y estadounidenses en Nueva York hicieron movimientos coordinados.
No es de extrañar que cunda el pánico en las capitales europeas y en Kiev porque Washington y Moscú estén en contacto directo y ellos no estén al tanto. Aunque el nivel de comodidad en Moscú ha aumentado perceptiblemente, la melancolía en la mente europea no hace más que aumentar, encarnando la confusión y el presentimiento que impregnaron momentos significativos de su lucha.
En definitiva, Trump ha reconocido la legitimidad de la posición rusa incluso antes de que comenzaran las negociaciones. ¿Es concebible un pensamiento innovador también con respecto a Irán?
En términos sustantivos, desde la perspectiva rusa, los «cabos sueltos» restantes son: primero, un cambio de régimen en Kiev que garantice el surgimiento de un vecino neutral y amistoso; segundo, la eliminación de las sanciones estadounidenses; y, tercero, conversaciones sobre control de armas y desarme en sintonía con las condiciones actuales para garantizar el equilibrio y la estabilidad europeos y mundiales.
En cuanto a Irán, estamos en los inicios, pero la situación es mucho menos exigente. Es cierto que los dos países han mantenido una relación de confrontación durante décadas. Pero esto puede atribuirse por completo a la injerencia estadounidense en la política, la economía, la sociedad y la cultura de Irán; históricamente, la hostilidad mutua incesante nunca ha sido el objetivo.
En Irán existe un grupo de «occidentalistas» que abogan por la normalización con Estados Unidos como vía para la recuperación económica del país. Por supuesto, al igual que en Rusia, los superhalcones y dogmáticos de Irán también tienen intereses creados en el statu quo. El complejo militar-industrial de ambos países es una voz influyente.
La gran diferencia hoy en día es que el entorno externo en Eurasia prospera gracias a las tensiones entre Estados Unidos y Rusia, mientras que las alineaciones intrarregionales en la región del Golfo son propicias para la distensión entre Estados Unidos e Irán. El acercamiento entre Arabia Saudí e Irán, una política de resistencia iraní cada vez más moderada, el abandono por parte de Arabia Saudí de los grupos yihadistas como herramienta geopolítica y su reorientación hacia el desarrollo y la reforma como estrategias nacionales, todo ello moldea el zeitgeist, que aborrece la confrontación entre Estados Unidos e Irán.
Esta transformación histórica hace que la antigua estrategia estadounidense de aislar y «contener» a Irán sea bastante obsoleta. Mientras tanto, en el propio Estados Unidos se está tomando cada vez más conciencia de que los intereses estadounidenses en Asia occidental ya no coinciden con los de Israel. Trump no puede dejar de ser consciente de ello.
Igualmente, la capacidad de disuasión de Irán es hoy una realidad convincente. Al atacar a Irán, EE. UU. puede, en el mejor de los casos, lograr una victoria pírrica a costa de la destrucción de Israel. A Trump le resultará imposible sacar a EE. UU. del atolladero resultante durante su presidencia, lo que, de hecho, puede definir su legado.
Las negociaciones entre Estados Unidos y Rusia probablemente se prolongarán. Habiendo llegado tan lejos, Rusia no está dispuesta a congelar el conflicto hasta que tome el control total de la región de Donbass y, posiblemente, de la parte oriental del río Dniéper (incluidas Odessa, Járkov, etc.). Pero en el caso de Irán, el tiempo se acaba. Algo tiene que ceder en otros seis meses, cuando el reloj de arena se vacíe y llegue la fecha límite de octubre para que el mecanismo de retroceso del JCPOA de 2015 reimponga las resoluciones de la ONU para «suspender todas las actividades de reprocesamiento, relacionadas con el agua pesada y el enriquecimiento» por parte de Teherán.
Se pedirá a Trump que tome una decisión trascendental sobre Irán. No se equivoque, si las cosas se ponen feas, Teherán puede abandonar el TNP por completo. Trump dijo el miércoles que envió una carta a Ali Jamenei, líder supremo de Irán, pidiendo un acuerdo para reemplazar el JCPOA. Sugirió, sin concretar, que el asunto podría conducir rápidamente a un conflicto con Irán, pero también señaló que podría surgir un acuerdo nuclear con Irán en un futuro próximo.
Más tarde, el viernes, Trump dijo a los periodistas en el Despacho Oval que Estados Unidos está «en los momentos finales» de las negociaciones con Irán, y que esperaba que la intervención militar resultara innecesaria. Como él mismo dijo: «Es un momento interesante en la historia del mundo. Pero tenemos una situación con Irán en la que algo va a suceder muy pronto, muy, muy pronto.
«Supongo que hablarán de eso muy pronto. Con suerte, podremos llegar a un acuerdo de paz. No hablo por fuerza o por debilidad, solo digo que prefiero un acuerdo de paz que lo otro. Pero lo otro resolverá el problema. Estamos en los momentos finales. No podemos dejar que tengan un arma nuclear».
Trump pretende generar dividendos de paz a partir de cualquier normalización con Rusia e Irán, dos superpotencias energéticas, que podrían dar impulso a su proyecto MAGA. Pero primero hay que barrer las telarañas. Los mitos y las ideas erróneas han dado forma al pensamiento occidental contemporáneo sobre Rusia e Irán. Trump no debería caer en la fobia a las ambiciones «imperialistas» de Rusia o al programa nuclear «clandestino» de Irán.
Si la primera era la narrativa del bando neoconservador liberal-globalista, la segunda es una invención del lobby israelí. Ambas son narrativas interesadas. En el proceso, se perdió la diferencia entre occidentalización y modernización. La occidentalización es la adopción de la cultura y la sociedad occidentales, mientras que la modernización es el desarrollo de la propia cultura y sociedad. La occidentalización puede ser, en el mejor de los casos, solo un subproceso de la modernización en países como Rusia e Irán.
Por lo tanto, el ingenio de Trump radica en poner fin a las guerras indirectas de EE. UU. con Rusia e Irán creando sinergia a partir de la asociación estratégica ruso-iraní. Si las guerras indirectas de EE. UU. solo han acercado a Rusia e Irán más que nunca en su turbulenta historia como cuasi aliados últimamente, su interés común hoy también radica en el ingenio de Trump para aceptar la ayuda de Putin para normalizar los lazos entre EE. UU. e Irán. Si alguien puede lograr un truco de cuerda tan audaz y mágico, ese es Trump.
