Del compañero y miembro de Espai Marx, Carlos Valmaseda.
1. La posición cubana ante la Iniciativa de la Franja y la Ruta.
2. La evolución política de Erdogan respecto a Palestina.
3. El declive de la prensa basura.
4. Apología del odio.
5. El ecoapartheid como salida del capitalismo catastrofista.
6. La crisis económica en Pakistán.
7. Situación militar, política y diplomática en la guerra de Palestina
1. La posición cubana ante la Iniciativa de la Franja y la Ruta
Intervención del representante cubano en la reciente cumbre.
OPINIÓN DE INVITADO: La Iniciativa de la Franja y la Ruta, alternativa para construir un mundo justo, inclusivo y sostenible
spanish.news.cn| 2023-10-21 11:40:15|
Por José Ramón Cabañas Rodríguez
LA HABANA, 20 oct (Xinhua) — A finales del 2013, el presidente chino, Xi Jinping, invocando la histórica Ruta de la Seda, propuso la construcción conjunta de la Franja Económica de la Ruta de la Seda y la Ruta Marítima de la Seda del Siglo XXI.
Diez años después, en momentos en que la humanidad transita hacia un nuevo ordenamiento (o falta de este) y cuando varios grupos multilaterales de concertación imaginan nuevos acoplamientos, la Iniciativa de la Franja y la Ruta se presenta hoy como la alternativa para construir un mundo justo, inclusivo y sostenible.
Como un proyecto a largo plazo, se enfoca en la colaboración para el desarrollo de la interconectividad, la infraestructura y una red de comercio a escala global, elementos considerados imprescindibles para alcanzar el desarrollo económico.
Desde el punto de vista político, la propuesta parte de una concepción de multilateralismo, declarando el beneficio compartido para los participantes, a partir de la implementación de los distintos componentes que forman la misma.
La iniciativa fue cuestionada y puesta en tela de juicio por Estados Unidos y algunos miembros de la Unión Europea, que han tratado de presentar los avances de la nación asiática como una nueva amenaza para la humanidad, y han intentado contrarrestar desde la política el espacio perdido frente a Beijing en términos de productividad y eficiencia.
Sin embargo, muy lejos de la pretensión hegemonista del Plan Marshall de postguerra, la Iniciativa de la Franja y la Ruta comenzaría a ocupar los espacios que dejaban vacíos los fracasos reiterados de la globalización neoliberal, en especial aquellos países donde abrir de par en par sus economías no significó alcanzar los objetivos de desarrollo que se habían propuesto.
En todos sus años de implementación, no se ha documentado un caso en que China haya impuesto a alguno de los participantes condicionantes de carácter político.
En su declaración teórica, la iniciativa se presentó como una práctica abierta guiada por el principio de alta consulta, contribución conjunta y beneficios compartidos. Su proceder se distingue por tener un carácter inclusivo que posibilita el ingreso de todos los países que se motiven a su incorporación para promover la colaboración y el desarrollo, a partir de un enfoque pragmático de ganar-ganar.
Esta visión es consistente con los últimos cambios operados al interior del llamado grupo BRICS Plus, hace apenas unas semanas, y también con la declaración aprobada por la Cumbre Sur, celebrada en La Habana en pasado mes de septiembre.
Dentro de las expectativas que crea la propuesta china, los países que participan pueden incluir proyectos que los acercan en el objetivo del desarrollo económico y, además, que les permiten cerrar la brecha que crea la Cuarta Revolución Industrial. Desde China se transfiere tecnología en ramas como las de las comunicaciones y del transporte terrestre, que de otra manera no podrían beneficiar a un grupo de naciones que hoy son parte del proyecto.
Como sucede en proyectos de esta magnitud, se han incorporado paulatinamente esferas que no aparecían en los propósitos iniciales, como es el caso de lo espacial, cultural y sanitario.
En el último, Cuba puede ofrecer sus mayores aportes para el crecimiento de la iniciativa y el beneficio de la humanidad en general. Estos aportes, de manera general, se concentran en la formación de recursos humanos bajo los principios de la escuela cubana de medicina, el entrenamiento en prácticas y sistemas preventivos, la concepción de protocolos de actuación que responden a desarrollos específicos, integración de los sistemas de información y tratamiento y, finalmente, para la producción y administración de productos biotecnológicos para la salud humana, animal y vegetal.
Para Cuba, país en desarrollo y sometido a un cruel bloqueo económico, financiero y comercial por Estados Unidos, es de suma importancia profundizar los vínculos con la Iniciativa de la Franja y la Ruta e impulsar proyectos en diversas esferas.
Según datos oficiales, esta iniciativa, en sus últimos diez años, ha impulsado inversiones por casi un billón de dólares estadounidenses y más de 3.000 proyectos, además de generar 420.000 empleos, contribuyendo a que 40 millones de personas pudieran salir de la pobreza. Y contando, también, con la participación de más de tres cuartas partes de los países del mundo y 32 organizaciones internacionales.
Junto a las otras tres iniciativas globales que hoy China promueve, la Iniciativa de la Franja y la Ruta contribuye a la materialización de ese sueño de erigir «una comunidad de destino compartido para la humanidad».
Los términos de intercambio y sus dinámicas propias, tan ajenas a aquellas propuestas que han conducido a la sociedad internacional a la inestable y frágil situación actual, constituyen sus mejores argumentos. No son fortuitas la cálida y amplia acogida de la que ha sido objeto.
Queda formular propuestas para potenciar el intercambio pueblo a pueblo y la cooperación internacional dentro de los marcos de esta loable iniciativa.
(El embajador José Ramón Cabañas Rodríguez es director del Centro de Investigaciones de Política Internacional de Cuba)
(Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no necesariamente reflejan la postura de la Agencia de Noticias Xinhua)
2. La evolución política de Erdogan respecto a Palestina
La siempre «sinuosa» política de Erdogan…
El ensordecedor silencio de Erdogan sobre Palestina
Mucho ha cambiado desde el momento «un minuto» de Erdogan en Davos en 2009. Antaño célebre por defender la retórica y la acción propalestinas en la región, hoy Turquía, en el mejor de los casos, aspira a desempeñar un papel de mediación en la trastienda.
Ceyda Karan 26 DE OCTUBRE DE 2023
Hace tiempo que Turquía perdió su «defensa de la causa palestina» bajo el liderazgo de Recep Tayyip Erdogan. Mientras que en todo el mundo, y desde el principio, ha habido una oleada de indignación horrorizada por los bombardeos aéreos indiscriminados de Israel sobre Gaza, el presidente turco ha tardado 20 días en «ponerse duro» con Tel Aviv.
A pesar de las fuertes reacciones de su público, y especialmente de su base islamista, Erdogan esperó un tiempo inexplicablemente largo antes de lanzar un mensaje en la reunión del grupo parlamentario de su partido esta semana:
«Hamás no es una organización terrorista, sino un grupo de muyahidines que luchan para proteger a sus ciudadanos», dijo. Recordando a la multitud a los «buenos viejos» otomanos, añadió: «Cuando las potencias en cuyas espaldas se apoya hoy Israel desaparezcan mañana, el primer lugar en el que el pueblo israelí buscará consuelo será Turkiye, como hace 500 años.» Erdogan dijo que, al contrario que Occidente, Turkiye no le debía nada a Israel.
Y luego equilibró su postura diciendo: «No tenemos ningún problema con Israel, pero nunca hemos aprobado ni aprobaremos que actúe como una organización en lugar de como un Estado».
En todo caso, su mensaje puede interpretarse como un abrazo directo a Hamás, más que como una crítica a las acciones de Israel en Gaza. Es importante destacar que, al tiempo que subrayaba la oferta de «garante» que Ankara lleva ofreciendo a ambas partes desde hace más de dos semanas, afirmó que Turquía no busca este papel en solitario, sino «con otros participantes».
Pero incluso esta salida relativamente equilibrada provocó la reacción de los mercados. La bolsa turca cayó un 5%, obligando a interrumpir las operaciones. Este anuncio complicará sin duda el trabajo del Ministro de Finanzas, Mehmet Simsek, ocupado en atraer capital occidental a Turquía.
De Davos al Mavi Marmara
El comportamiento de Turquía en la reciente crisis de Gaza nos permite echar un vistazo a su política en Asia Occidental, en relación con su giro hacia Occidente tras las elecciones.
El 29 de enero de 2009, en la Cumbre de Davos del Foro Económico Mundial, el entonces primer ministro turco Recep Tayyip Erdogan interrumpió el discurso del primer ministro israelí Shimon Peres con un severo: «Un minuto», afirmando: «Ustedes saben muy bien cómo matar. Sé muy bien cómo matáis a los niños en las playas», antes de salir bruscamente del escenario.
Este inesperado arrebato, que contravenía la postura amistosa mantenida durante décadas por Ankara hacia el Estado ocupante, causó conmoción entre el público y más allá. Se consideró un momento decisivo que situó a Erdogan en el punto de mira mundial, convirtiéndole instantáneamente en un icono propalestino no sólo en el mundo árabe e islámico, sino también en Turquía, donde fue recibido como un héroe.
En aquel momento, Erdogan y su Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) eran considerados un símbolo del «islam moderado» y contaban con el respaldo de Estados Unidos y sus aliados occidentales. Como resultado, la crisis del «minuto uno» de Davos se apaciguó rápidamente. Sin embargo, las tensiones llegaron a un punto de ebullición un año después, cuando el Mavi Marmara, de bandera turca y parte de una flotilla que pretendía entregar ayuda a los palestinos asediados, intentó romper el bloqueo israelí de Gaza.
El 31 de mayo de 2010, comandos israelíes llevaron a cabo una incursión letal contra el Mavi Marmara, cuyo viaje estaba patrocinado por la organización benéfica turca IHH Relief Foundation y el Movimiento Gaza Libre. Esta infame operación se saldó con la muerte de 10 ciudadanos turcos, heridas a otros 50 y la detención del resto de los pasajeros.
Esta vez, las desavenencias no pudieron resolverse amistosamente. Los lazos diplomáticos entre Israel y Turquía se redujeron, se suspendieron las relaciones militares y las relaciones comerciales sufrieron una interrupción temporal.
Los tribunales turcos iniciaron causas judiciales contra cuatro israelíes, entre ellos el entonces jefe del Estado Mayor de Israel, Gabriel Ashkenazi, pero se archivaron en 2016 cuando Tel Aviv aceptó el pago de una indemnización de 20 millones de dólares a las víctimas, tres años después de que se presentaran disculpas oficiales.
No obstante, Erdogan siguió convirtiéndose en un destacado defensor de la causa palestina y en una figura destacada en el mundo árabe e islámico, justo cuando Asia Occidental estaba experimentando una transformación sísmica. Turquía desempeñó un papel fundamental durante y después de la Primavera Árabe, apoyando a partidos y facciones islamistas.
Aumento del comercio turco-israelí
Sin embargo, cuando los disturbios se extendieron a la vecina Siria -el Estado árabe que más apoya la causa palestina-, a muchos les sorprendió la postura de «cambio de régimen» de Erdogan, sobre todo teniendo en cuenta la solidez de los lazos de Damasco con Ankara y la política de «cero problemas con los vecinos» del Gobierno turco.
El romance árabe de Erdogan se detuvo en seco cuando hizo una sorprendente acusación sectaria, calificando el gobierno del presidente sirio Bashar al-Assad de «dictadura nusayri» (término despectivo para referirse a los seguidores de la secta alauí, a la que pertenece la familia Assad, junto con las élites políticas y militares), y afirmando que el Estado perseguía a la población siria de mayoría suní.
Cuando Siria se sumió en la guerra y el caos, surgieron fuertes divisiones entre los patrocinadores de los grupos armados de la oposición, como Turquía, los países del Golfo Pérsico, Estados Unidos y Europa. Erdogan pronto se encontró cada vez más aislado en la región, con la notable excepción de Qatar, un firme aliado árabe que simpatiza con los Hermanos Musulmanes.
Hoy, el «minuto» de Erdogan en Davos y el incidente del «Mavi Marmara» son reliquias del pasado. A pesar de la anterior retórica antiisraelí de Erdogan y de sus posturas diplomáticas, muchas cosas han cambiado sobre el terreno, sobre todo las prósperas relaciones comerciales entre Turquía e Israel.
El volumen del comercio turco-israelí ha experimentado un asombroso aumento del 532% en las dos últimas décadas, alcanzando la asombrosa cifra de 8.910 millones de dólares en 2022. Según los datos del sistema privado de comercio del Instituto Turco de Estadística (TurkStat), las exportaciones turcas a Israel en 2002 -el año en que el AKP llegó al poder- fueron de 861,4 millones de dólares, mientras que las importaciones procedentes de Israel fueron de 544,5 millones de dólares.
El primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, y el presidente Erdogan se reunieron en Nueva York durante la Asamblea General de la ONU por primera vez en persona desde que se estrecharon los lazos y hablaron de la posibilidad de que Israel utilizara Turquía como centro de tránsito de energía hacia Europa.
El cambiante apoyo palestino de Erdogan
A lo largo de su carrera, Erdogan ha mantenido su apoyo a la causa palestina, empleando diversos tonos para equilibrar sus alianzas con los países occidentales y, al mismo tiempo, mejorar su reputación en Asia Occidental y en el mundo musulmán en general.
Erdogan se opuso firmemente al traslado ampliamente condenado de la embajada estadounidense a Jerusalén durante la era Trump y apoyó el estatus de «Estado observador no miembro» de Palestina en la ONU. A lo largo de los años, ha demostrado una notable habilidad para ajustar oportunistamente su retórica para adaptarse a sus intereses y alianzas en evolución.
Mientras que el apoyo de muchos países árabes a la causa del Estado palestino ha disminuido debido a las repetidas derrotas contra Israel y a su alineamiento con los intereses de Estados Unidos, Erdogan se ha mantenido, al menos vocalmente, como un firme defensor de la lucha palestina.
Tras la operación de avance de la resistencia palestina del 7 de octubre contra el diluvio de Al-Aqsa dentro de las zonas ocupadas, a falta de una respuesta israelí inmediata, el Ministerio de Asuntos Exteriores turco emitió una declaración en la que instaba a la moderación y condenaba enérgicamente la pérdida de vidas civiles. Hizo hincapié en que los actos de violencia serían perjudiciales y pidió que se evitaran las acciones impulsivas, al tiempo que abogó por el fin del uso de la fuerza y por una solución basada en dos Estados.
Ankara expresó rápidamente su disposición a contribuir a los esfuerzos de mediación. Este tono comedido fue inusual teniendo en cuenta la retórica típicamente más extravagante de Erdogan. Sin embargo, en el momento del diluvio de Al-Aqsa, el presidente turco se preparaba para recibir a Netanyahu y planeaba una visita de regreso para rezar en la mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén.
Eso no quiere decir que Ankara no esté planteando la cuestión palestina en todas las plataformas apropiadas. Erdogan mantiene conversaciones telefónicas diplomáticas, mientras que el ministro de Asuntos Exteriores, Hakan Fidan, ha avanzado una propuesta que, de alguna manera, convierte a Turquía en garante de Hamás.
A pesar de estos gestos, el tono de Ankara sigue siendo apagado. Lo único que ha podido hacer es declarar un periodo de luto de tres días por los palestinos. Las palabras de Fidan resumen la situación:
«Deseo paciencia a los gazatíes. Quiero que sepan que estamos haciendo todo lo que podemos. Si Dios quiere, estos días pasarán. Turquía seguirá a su lado. Vemos este dolor y esta pena como nuestro propio dolor y nuestra propia pena. No están solos».
Lo que está claro, sin embargo, es que Turkiye y Erodgan no están hoy en el primer plano del discurso. La ausencia de una visita del Secretario de Estado estadounidense Antony Blinken a Ankara durante su reciente diplomacia itinerante en la región simboliza este cambio.
En esta coyuntura, la postura de Turquía sobre la cuestión palestina va a la zaga de la de muchos Estados árabes. Israel, con el respaldo de Estados Unidos, está impulsando la «evacuación» de la población civil de Gaza para facilitar su operación militar terrestre, lo que ha obligado a Egipto y Jordania, actores regionales clave, a rechazar los planes de este desplazamiento forzoso y aparentemente permanente de palestinos.
El rey Abdullah II de Jordania y el presidente egipcio Abdel Fattah al-Sisi han rechazado explícitamente esta exigencia, considerándola una línea roja.
Qatar, centro financiero de los Hermanos Musulmanes, y Turquía, considerada en su día como su representante político, desempeñan ahora un papel más estático en los asuntos regionales.
La implicación de Erdogan en Siria, al tiempo que erosiona la posición de apoyo que históricamente ha prestado Turquía tanto a Al Fatah como a Hamás en la lucha palestina, ha contribuido a un realineamiento regional en el que Irán se ha hecho más fuerte. Erdogan, antes conocido por su oposición vocal a Israel, se posiciona ahora como «mediador de paz».
El cambio de Erdogan del idealismo a los intereses duros
Varios factores geopolíticos, políticos y económicos subyacen a esta transformación.
La influencia de los Hermanos Musulmanes ha disminuido significativamente tras una trágica década de «primaveras árabes», y Erdogan necesita ahora el apoyo y la cooperación de Egipto y de los Estados del Golfo Pérsico, especialmente Arabia Saudí. También pretende lograr un delicado equilibrio con Estados Unidos y la UE.
El lema de su política exterior gira ahora en torno a la mediación, que se ha puesto de manifiesto en diversos conflictos, como Libia y Ucrania -donde Turquía desempeñó un papel clave en la distribución del grano-.
A nivel interno, Erdogan también se enfrenta a desafíos. El descontento público crece debido a la afluencia de refugiados, a medida que los sentimientos antiárabes se profundizan en la sociedad turca.
Las fracasadas aspiraciones otomanistas de Erdogan han dado lugar a un resurgimiento del nacionalismo turco secular entre las generaciones más jóvenes. La izquierda turca, con su historia de apoyo a la lucha palestina por un Estado-nación, protesta contra las políticas de base religiosa, posicionándose ahora contra las perspectivas islamistas.
En estas circunstancias, Ahmet Davutoglu, el antiguo arquitecto de la desastrosa política exterior de Asia Occidental, y ahora líder del opositor Partido del Futuro, dijo lo siguiente: «Conocí a un líder, un líder con el que me sentía orgulloso de estar, un líder que me hacía palpitar el corazón cuando decía ‘Un minuto’ y cuando todo el mundo le amenazaba, yo le decía ‘Señor Primer Ministro, no se preocupe. Hoy ha hecho usted historia. Haremos lo que sea necesario’ y le hice pedir disculpas a Shimon Peres. Hoy, mi corazón no puede aceptar que ese líder haya guardado silencio durante 10 días. Mi corazón no acepta que no haya salido a gritar ‘Oh Israel'».
Esto refleja los sentimientos de muchos partidarios del AKP cuando Davutoglu expresó su decepción por la respuesta relativamente muda de Erdogan a la guerra de Gaza. Irónicamente, el enfoque político actual del presidente islamista turco es más realpolitik que el idealismo inspirado por los Hermanos Musulmanes.
Aunque algunos de sus partidarios, tanto dentro como fuera del país, pueden añorar la encendida retórica del pasado, el enfoque actual de Erdogan parece dar prioridad a la estabilidad, los intereses económicos y una política exterior equilibrada por encima de Palestina.
3. El declive de la prensa basura.
La prensa basura está de capa caída. Al menos en Hispanoamérica.
https://globalter.com/un-
Un informe del Congreso de EEUU reconoce el éxito de los medios rusos en América Latina.
PASCUAL SERRANO
Bajo el título “Campañas de influencia rusa en América Latina”, el denominado Instituto para la Paz de Estados Unidos (USIP, por sus siglas en inglés) difundió hace unos días un informe sobre la importancia de la política comunicacional rusa en América Latina, y especialmente sus medios internacionales como la agencia Sputnik y la televisión Russia Today. El USIP es un instituto público no partidista, fundado por el Congreso, según señalan “con la misión de ayudar a prevenir, mitigar y resolver conflictos violentos en el extranjero”.
Entre otras cosas, el informe destaca que las políticas comunicacionales de Rusia han encontrado un terreno fértil en América Latina” para “contrarrestar el orden liberal occidental liderado por Estados Unidos”.
Reconocen que lo que ha hecho Rusia es, sencillamente, explotar “la desconfianza en Estados Unidos al caracterizar a este último como intencionado en la extracción de recursos y respaldar políticas económicas poco adecuadas para América Latina, ofreciendo a Rusia como una alternativa amigable y menos intrusiva”.
En cuanto al modus operandi ruso, nada diferente del resto de actores del teatro internacional: “Las operaciones de información exitosas amplifican los mensajes rusos a través de plataformas de medios aliadas de Rusia y redes de actores influyentes, incluidos periodistas, personas influyentes en las redes sociales, diplomáticos e intelectuales tanto de derecha como de izquierda”.
El informe también reconoce la influencia de los medios rusos hasta el punto de responsabilizarles de “la renuencia de los países latinoamericanos a proporcionar material a Ucrania o a participar en las sanciones a Rusia”. Según señalan los autores del documento, las campañas de Rusia en América Latina (que ellos denominan en el informe, “de desinformación”) “han estado activas desde principios de la presidencia de Vladimir Putin”, y “aumentaron en torno a las invasiones rusas de Ucrania en 2014 y 2022”.
Los autores del informe expresan su preocupación al comprobar que, a pesar de considerar América Latina su patio trasero y de influencia, la presencia de los medios rusos ha impedido que avancen muchos de los planes de Estados Unidos: “las operaciones de información de costo relativamente bajo y alto rendimiento han tenido un impacto significativo en América Latina. Sólo un país, Costa Rica, ha apoyado los esfuerzos de Estados Unidos por imponer sanciones a Rusia, a pesar de que América Latina es un ámbito de influencia primaria de Estados Unidos”.
La investigación señala a los gobiernos latinoamericanos “díscolos”: “En enero de 2023, el presidente venezolano Nicolás Maduro, el aliado más importante de Rusia en la región, promovió la máxima prioridad de Moscú en América Latina: la formación de una nueva América Latina, un bloque, compuesto por Argentina, Brasil, Colombia y Venezuela, para ayudar a crear la economía multipolar”.
El informe señala cómo, con la iniciativa del presidente venezolano, diversos gobiernos progresistas se van liberando de la influencia estadounidense: “Maduro elaboró la propuesta de una nueva alianza de naciones continentales latinoamericanas y caribeñas tras consultar al presidente brasileño Luiz Inácio Lula da Silva, al presidente argentino Alberto Fernández y el presidente colombiano Gustavo Petro, jefes de tres de los países más importantes de la región, que históricamente han sido fuertes aliados de Estados Unidos pero que ahora son amigos de Rusia”.
Los autores del informe expresan claramente la impotencia de Estados Unidos y el éxito del discurso ruso: “Las relaciones históricas, la afinidad ideológica y una historia de autoritarismo populista ayudan a explicar por qué algunos países latinoamericanos son receptivos al discurso nacionalista de Moscú y a mensajes antiimperialistas y antiestadounidenses”.
Sin duda, los objetivos del informe son los dos buques insignia de la información rusa, la televisión Russia Today y la agencia Sputnik: “con servicios en español en expansión e influyentes. Sus operaciones no sólo reciben financiación garantizada como parte de las ’empresas estratégicas relacionadas con la información rusa’ designadas por Putin, también se benefician de la coordinación de sus operaciones con las de otros actores estatales, incluidas las embajadas rusas en América Latina”.
Para Estados Unidos, históricamente con un discurso de defensa de la libertad de expresión, cuando se trata de medios rusos o afines en América Latina, se convierten en objetivo de guerra: “En el modelo ruso de guerra híbrida o no lineal, las acciones militares y no militares, incluidas las operaciones de información, están sincronizadas, incorporando principios clave de la guerra como se detalla en doctrina estratégica rusa. Los medios de comunicación alineados con Rusia en América Latina están profundamente arraigados en la ejecución de esta guerra no lineal y las operaciones de información son un elemento básico de sus ofertas”.
El documento reconoce que en América Latina existe una poderosa y subestimada estructura de medios que no se ponen a la orden de Estados Unidos, un “ecosistema” llegan a denominarlo: “Para lograr su nivel de éxito en América Latina, a menudo subestimado, Rusia ha construido un amplio y diverso entorno de operaciones de información que se basa en medios estatales rusos en español, medios estatales latinoamericanos, aliados en las redes sociales y sitios web que se alinean con Rusia en temas clave. Esta serie de cámaras de eco es utilizada por actores, casi todos experimentados y disciplinados ‘súperdifusores’ de desinformación”.
Estos “súperdifusores han transformado el panorama mediático latinoamericano”. Para su desgracia, y como ellos mismos reconocen, “en muchos lugares, los medios de comunicación estatales rusos se consideran legítimos, fuentes de noticias alternativas a los principales medios de comunicación nacionales, estadounidenses y europeos”.
A continuación, intentan cuantificar la influencia y audiencia de los medios rusos en América Latina, a pesar de las medidas de censura contra ellos en las redes sociales. Señalan que “RT está disponible en todos los países en varias plataformas, incluidos canales de televisión básicos, su propio sitio web y, antes de la invasión de Ucrania en febrero de 2022, en YouTube. Desde la invasión, YouTube ha eliminado de su plataforma los canales exclusivos de Actualidad RT y Sputnik Mundo. Las cuentas oficiales de Twitter y las de los miembros más destacados de ambos canales fueron etiquetadas como ‘medios afiliados al gobierno ruso’, pero esas etiquetas han sido eliminadas”.
Los autores del informe reconocen que los datos no son de su agrado: “Algunos datos indican que los medios de comunicación rusos han seguido teniendo un buen desempeño después de la invasión de Ucrania. Actualidad RT mantiene su presencia en Facebook y tiene 17 millones de seguidores, y RT Play (centrado en noticias “ligeras” y humor con fines propagandísticos) tenía casi 6,3 millones de seguidores al 14 de junio de 2023. La cuenta de Twitter en español de Actualidad RT tenía 3,4 millones de seguidores en la misma fecha. Su sitio web en español tuvo 13,9 millones de visitantes en noviembre de 2022. Casi la mitad de las visitas procedieron de Venezuela (19,2 por ciento), México (15,1 por ciento) y Argentina (14,3 por ciento). Aunque se han cancelado algunos acuerdos para compartir contenidos, RT ha desarrollado otros, y su programación es atractiva por su alta calidad”.
También presentan estudios para valorar su influencia y observan este panorama de superioridad arrolladora de los medios rusos en América Latina: “entre los 100 principales influencers de Twitter en las protestas masivas en Chile y Colombia en 2019, Actualidad RT ocupó el noveno lugar en Chile y segundo en Colombia. La emisora occidental con el ranking más alto fue la alemana Deutsche Welle en español, en el puesto 47 en Chile y 44 en Colombia. TeleSur, el principal sustituto de los medios rusos, ocupó el puesto 77 entre los influencers colombianos y el 26 entre los chilenos. El oficial US Voice of America, el medio más cercano al gobierno estadounidense, no apareció entre los 100 primeros”.
Es evidente que esa superioridad muestra el hartazgo y desconfianza de las audiencias latinoamericanas hacia los medios occidentales estadounidenses y europeos, e incluso los latinoamericanos que replican la misma línea informativa. “Hay múltiples indicios de que Actualidad RT se ha arraigado en el panorama mediático regional. En diciembre de 2022, tres miembros de su personal recibieron premios por la cobertura internacional de la “operación militar especial” de Putin en Ucrania por parte del prestigioso Club de Periodistas de México (Club de Prensa Mexicana). El embajador ruso en México asistió a la ceremonia y dijo que los premios ‘apoyan nuestra lucha contra el terrorismo’”, señalan.
El documento no duda en calificar la situación en Latinoamérica de “éxito de Actualidad RT y Sputnik Mundo”. Desesperadamente hablan de sus alianzas, diseminadores, influencers como una macroestructura perversa: “Estos influencers a su vez proporcionan contenido a una red de plataformas de medios tradicionales, plataformas de redes sociales y miles de sitios web que enlazan entre sí otros con publicaciones que se hacen eco de las narrativas ruso-bolivarianas”.
Por último, el propio informe reconoce que tiene como objetivo ofrecer “recomendaciones a los responsables políticos estadounidenses sobre cómo hacer retroceder, en una época de recursos limitados, los amplios esfuerzos de expansión de Rusia en América Latina”. Es decir, precisamente lo mismo que pretenden hacer los medios de comunicación rusos pero con Estados Unidos, “hacer retroceder los amplios esfuerzos de expansión de Estados Unidos en América Latina”.
Una vez conocido este informe, se comprende que sólo le queda una opción a Estados Unidos y a la Unión Europea para contrarrestar a los medios rusos: prohibirlos, que es lo que ha hecho la Comisión Europea. Triste evolución para los que se presentaron como defensores de la libertad de prensa en el mundo.
Pascual Serrano es periodista, analista de medios y escritor. Su último libro es “Prohibido dudar. Las diez semanas en que Ucrania cambió el mundo”
4. Apología del odio
«Con odio, todo es posible». Es una de las curiosas citas que utiliza el escritor británico de ciencia ficción China Miéville para defender un odio bien temperado: odio de clase frente al odio individual. Es un texto más bien literario, por lo que la traducción automática puede ser defectuosa. No es un artículo nuevo, lo publicaron hace un año, pero supongo que los acontecimientos actuales nos llevan al odio, y por eso lo han vuelto a anunciar en redes. https://jacobin.com/2022/11/
China Mieville explica por qué el capitalismo merece nuestro odio ardiente
Por China Miéville
Si sientes un odio ardiente hacia nuestro injusto orden social, escribe China Mieville, no huyas de él. Ese odio hacia un sistema que empobrece a vastas franjas de la humanidad es justo y necesario.
Adaptado de A Spectre, Haunting: On the Communist Manifesto (Haymarket Books, noviembre de 2022)
No tenemos ninguna razón para sucumbir al complejo consuelo de la desesperación, un repliegue a lo lúgubre por el que el fracaso está predestinado. Pero subrayar los repetidos fracasos de la izquierda es un correctivo necesario, dada su historia de alardes y patrañas, y subrayar lo espantosos y terribles que son estos días, aunque también podamos encontrar en ellos esperanza. Adoptar el enfoque liberal y ver a Boris Johnson, Jair Bolsonaro, Narendra Modi, Rodrigo Duterte, Donald Trump, Silvio Berlusconi y sus secuelas, el violento e intrincado «conspiracismo», el auge de la alt right, la creciente volubilidad del racismo y el fascismo, como desviaciones, es una exoneración del sistema del que son expresiones. Trump se ha ido, pero el trumpismo sigue siendo fuerte.
Pero incluso por todo esto, y por la reciente derrota y desprestigio de los movimientos de izquierda en Reino Unido y Estados Unidos, causa de profunda depresión y desmoralización en la izquierda, este también ha sido un momento de insurgencia sin precedentes en las ciudades estadounidenses (y en otros lugares). La historia, y el presente, están a debate.
El capitalismo no puede existir sin castigar implacablemente a quienes transgreden sus prohibiciones, a menudo mezquinas y despiadadas, y de hecho a aquellos cuyo castigo considera funcional para su supervivencia, independientemente de su «transgresión» teórica. Cada vez despliega más no sólo represión burocrática, sino un sadismo invertido, manifiesto y supererogatorio. Hay innumerables ejemplos espantosos de rehabilitación y celebración de la crueldad, en la esfera carcelaria, en la política y en la cultura. Espectáculos como éste no son nuevos, pero no siempre han sido tan «descarados», como dice Philip Mirowski, «hechos para parecer tan poco excepcionales» – y no son sólo distracción sino parte de «técnicas de enseñanza optimizadas para reforzar el yo neoliberal».
Las estructuras que se presentan a sí mismas como racionales y justas, incluso misericordiosas, siempre se han opuesto a estos sadismos sociales, han luchado contra ellos y los han repudiado oficialmente, sobre todo «en casa», en lugar de utilizarlos contra los súbditos de la dominación colonial. Esto está cambiando.
Este es un sistema que prospera y fomenta tal sadismo, desesperación y desempoderamiento. Junto a los cuales se lanzan especies de «felicidad» nocional autoritaria, un «disfrute» monótono obligatorio de la vida, una insistencia despiadada en la alegría, como la que describe Barbara Ehrenreich en su libro Sonríe o muere. Esa positividad obligatoria no es lo contrario, sino el otro co-constitutivo de esas miserias. Este acoso es una versión de lo que Lauren Berlant llama «optimismo cruel», incluso en la izquierda: no hay esperanza ganada juiciosamente, sino una insistencia amedrentadora en la necesidad del pensamiento positivo, a costa no sólo de la autonomía emocional, sino del inevitable colapso cuando el mundo no está a la altura de tales restricciones.
En un sistema social de crueldad masiva, que sólo celebra esos «placeres» miserables, mercantilizados y, en última instancia, empobrecedores, es perfectamente comprensible que la izquierda esté ansiosa por subrayar un tipo y una profundidad diferentes de emoción positiva, por encontrar una oposición radical potencial en las infecciones socialmente desestabilizadoras de la alegría, como una iteración de lo opuesto al sadismo. Ver en el amor un acontecimiento demoledor y reconfigurador, una motivación revolucionaria clave.
Después de todo, la ética que sustenta el socialismo, dice Terry Eagleton en su maravilloso Por qué Marx tenía razón, resuelve una contradicción del liberalismo «en la que tu libertad puede florecer sólo a expensas de la mía», ya que «sólo a través de los demás podemos finalmente llegar a ser nosotros mismos», lo que «significa un enriquecimiento de la libertad individual, no una disminución de la misma». Es difícil pensar en una ética más fina. A nivel personal, se conoce como amor».
Este sentido, amar, de una cierta prefiguración política, ha inspirado a los radicales durante un siglo. En su seminal «Abran paso al Eros alado», la gran revolucionaria Alexandra Kollontai describió el amor como «una emoción profundamente social», insistió en que «[p]ara que un sistema social se construya sobre la solidaridad y la cooperación es esencial que las personas sean capaces de amar», y fomentó la educación con ese fin. ¿Cómo no considerar, citando el título de un fascinante y provocador libro reciente, «el comunismo del amor»? ¿Sentirnos atraídos por su afirmación de que «[l]o que los mejores pensadores que han abordado el tema llaman ‘amor’ es el corazón palpitante del comunismo?».
Tomémonos en serio el amor.
Pero también debemos tomarnos en serio a nuestros enemigos y aprender de ellos. En lo que es una época de gran odio. ¿Qué aspectos del Manifiesto Comunista pone de relieve semejante barbarie?
En 1989, Donald Trump sugirió que «quizá el odio es lo que necesitamos si queremos conseguir algo». Su odio era entonces, y sigue siendo, un despliegue vicioso de rencor racista de clase: una exigencia de asesinato judicial de los Cinco de Central Park, adolescentes negros acusados falsamente de violación.
El contenido concreto de este odio es todo aquello contra lo que debemos luchar. Pero, ¿cuál es la mejor manera de contrarrestar el odio? ¿Acaso un odio como éste no merece ser odiado?
Trump es astuto. Si no era su objetivo inicial, su odio ciertamente consiguió algo. Tal vez, inspirado negativamente, nuestro propio odio debería conseguir algo más, y con urgencia. Algo muy distinto. El odio a ese odio sistémico.
El odio a la dominación es justo
El filósofo y sacerdote anglicano Steven Shakespeare advierte que centrarse en el odio como algo que no sea una fuerza que hay que rechazar es «tenso» y «territorio peligroso». ¿Cómo podría ser de otro modo? El odio, después de todo, es una emoción que puede cortocircuitar el pensamiento y el análisis, puede derivar en violencia, y no necesariamente con discriminación.
Pero, debidamente cuidadoso, Shakespeare intenta entonces exactamente el enfoque sobre el que advierte, precisamente ser «más discriminatorio sobre el odio, de dónde viene, hacia dónde debe dirigirse y cómo se capta para los fines de otros». Y un punto clave que señala es que el odio «que no asume ninguna verdad o armonía fundadora, sino que… se sabe contra el otro dominador» es «parte constitutiva de la singularidad de todo ser creado.»
La afirmación, pues, a la vista de la historia de la humanidad, es que el odio, en particular por parte de los oprimidos, es inevitable.
Esto no quiere decir que sea inevitable que todas las personas, incluso todas las personas oprimidas, experimenten odio. Se trata de afirmar que, dado que el odio no es contingente ni ajeno al alma humana, algunos, probablemente muchos, lo experimentarán. Que, sobre todo en el contexto de las sociedades que enfrentan a las personas entre sí individual y masivamente, el odio existirá sin duda. La gente odiará. Como muchos de nosotros sabemos personalmente.
El odio forma parte de la humanidad. No hay garantía de la dirección de ese odio inevitable, por supuesto. Puede ser interiorizado, en el auto-odio mortal que, bajo el capitalismo, está tan extendido. Tan a menudo validado por el propio sistema. ¿Quién, aplastado por el capitalismo, no siente, en las últimas palabras del poema «Odio» de Rae Armantrout, que «el mercado te odia / incluso más / de lo que tú te odias a ti mismo»?
El odio puede exteriorizarse, sin ninguna justicia: a menudo se ha vuelto contra quienes menos lo merecen. Pero, aunque se haya convertido en un tópico, la máxima favorita de Marx es muy pertinente en este caso: Nihil humani a me alienum puto – nada humano me es ajeno. No es productivo patologizar el odio per se, sobre todo cuando es natural que surja, y mucho menos convertirlo en motivo de vergüenza.
Sophie Lewis lo expresa con su habitual claridad mordaz. «Casi nunca se habla del odio como algo apropiado, sano o necesario en la sociedad liberal democrática. Para conservadores, liberales y socialistas por igual, el odio en sí mismo es lo que hay que rechazar, desarraigar, derrotar y expulsar del alma. Sin embargo, la ideología contra el odio no parece implicar el ataque a sus causas profundas y puntos de producción, ni aborda la inevitabilidad o la demanda -la necesidad- del odio en una sociedad de clases». Plantear esta cuestión, no sólo de la existencia del odio sino, para algunos al menos, de su rigurosa necesidad potencial, es, por decirlo en términos de Kenneth Surin, lo que subyace tras «desplegar un odio deliberado como categoría racional».
Nunca se debería confiar en el odio, ni tratarlo como algo seguro, ni celebrarlo porque sí. Pero, inevitablemente, no debe ignorarse. Ni es automáticamente inmerecido. Tampoco, quizás, podemos prescindir de él, no si queremos seguir siendo humanos, en una época odiosa que patologiza el odio radical y fomenta la fatiga de la indignación.
Y el odio cuidadoso tampoco es necesariamente un enemigo de la liberación. Puede ser su aliado.
En 1837, la pertenencia al grupo de izquierda radical del gran socialista premarxiano Auguste Blanqui, conocido como las «Estaciones», hizo que ese odio socialmente informado ocupara un lugar central. Levantándose contra la degradación de la tradición revolucionaria, por la libertad, los acólitos hicieron un juramento: «En nombre de la República, juro odio eterno a todos los reyes, aristócratas y a todos los opresores de la humanidad».
En 1889, el poeta radical australiano Francis Adams escribió que había destrozado su salud en la lucha de la clase obrera en Londres. «Parecía un fracaso», escribió. «Pero nunca me desesperé ni vi motivos para hacerlo. Había allí una espléndida base de odio. Con odio, todo es posible».
En 1957, Dorothy Counts desegregó una escuela en Carolina del Norte. James Baldwin escribió sobre la fotografía en la que aparecía caminando junto a una turba de manifestantes que la abucheaban con saña: «Me puso furioso. Me llenó tanto de odio como de lástima». Lo segundo por Counts; lo primero por lo que vio en los rostros de sus agresores. Sería de una piedad asombrosa y mojigata sugerir que un odio así era impropio o que no servía para la emancipación.
Como escribió Francis Adams, con odio todo es posible, no sólo lo bueno. Ese es el peligro. Pero algunas cosas buenas, sin duda, en términos, por ejemplo, de vigor activista. También rabia, ciertamente, pero rabia contra algo, deseando su erradicación. La ausencia misma de una masa crítica de odio puede ser un obstáculo para la resistencia: Walter Benjamin, en su extraordinario, profético y controvertido ensayo de 1940 «Tesis sobre la filosofía de la historia», criticó a la socialdemocracia, en contraposición al socialismo militante, por centrarse en el futuro y en la clase obrera como «redentora», debilitando así activamente a esa clase al apartar sus ojos de las iniquidades del pasado y del presente, para «olvidar tanto su odio como su espíritu de sacrificio». Era en parte en este odio donde pensaba que podía haber fuerza.
Y el odio puede ayudar no sólo con la fuerza, sino también con el rigor intelectual y de análisis. Las propias abstracciones planas del capital pueden generar su propia lógica aparentemente implacable, contra la que un ojo contrario, emocionalmente invertido y que odie, podría resultar necesario no sólo ética sino epistemológicamente.
«Lo que nunca funcionará es la fría lógica de la razón», escribe Mario Tronti, «cuando no la mueve el odio de clase». Porque «el conocimiento está ligado a la lucha. Quien tiene verdadero odio ha comprendido de verdad». Tronti llega a describir un antinomianismo radical, es decir, la oposición a «todo el mundo de la sociedad burguesa, así como el odio de clase mortal contra ella» como «la forma más simple de la ciencia obrera de Marx.» Incluso en los primeros escritos políticos de Marx, de 1848-9, erróneos como eran en varios aspectos, Tronti encuentra «una clarividencia en la previsión del desarrollo futuro como sólo el odio de clase podría proporcionar.»
Odio de clase. Odio por parte de una fuerza social, de una fuerza social opuesta, de ese «otro dominante» que Steven Shakespeare identifica. Tal odio es justo, indicado y necesario: «no un odio personal, psicológico o patológico, sino un odio estructural radical por aquello en lo que se ha convertido el mundo».
El odio y el Manifiesto
Ese odio estructural radical, cuidadosamente desplegado, podría incluso dar forma productiva a las formas más proteicas de odio que también son inevitables, y más peligrosas. «La fusión que aquí se propone del odio con una lógica estratégica es esencial para que el odio no descienda a la rabia o a un apocalipsis sin sentido». El odio surgirá, y aunque no debería avergonzarnos, hay que dirigirlo con urgencia. «El odio radical», según la descripción de Mike Neary, «es el concepto crítico en el que se basa la negatividad absoluta», esa ruptura antinómica.»
¿Qué tiene que ver todo esto con el Manifiesto? Incluso un marxólogo tan sutil y lleno de odio como Tronti se centra y encuentra su material en otros escritos de Marx. Pero esos textos son precisamente posteriores al Manifiesto, y pueden verse en parte como respuestas a él y a sus fracasos, a los fracasos de sus profecías, de sus esperanzas. El odio de clase que expresan esos escritos posteriores no surge de la nada.
En la retórica del propio Manifiesto, Haig Bosmajian ve «no sólo intentos de despertar la ira… sino… de despertar el odio dirigido no sólo contra un individuo, sino también contra una clase». Citando a Aristóteles que donde la ira provoca un deseo de venganza, «‘el odio desea que su objeto no exista'», para Bosmajian el «objetivo de Marx era despertar a sus oyentes a ese estado en el que desearían la erradicación de la burguesía.»
Esto es ambiguo: el punto para Marx y Engels no es la «erradicación» de los individuos, sino de la burguesía como clase – es decir, del capitalismo. Sugerir que el texto evoca el «odio» a los individuos burgueses es tergiversar la ambivalencia de sus pasajes, así como su enfoque en el sistema de clases del capitalismo. Ir más allá y afirmar, como hace Leo Kuper, que la «completa deshumanización de la burguesía» tiene «relevancia» para el problema del genocidio, implicando una teleología de «la inevitable extinción violenta de una clase deshumanizada de personas» es absurdo.
Por un lado, esto es simplemente desplegar el nostrum liberal de que Stalin es el resultado inevitable y el fin del marxismo, y por lo tanto no es particularmente interesante o sorprendente. Por supuesto, hay que reconocer que hay quienes han utilizado argumentos como los del Manifiesto para cometer actos atroces.
Sin embargo, describir sentenciosamente este terror imaginario como uno impuesto sobre la base de la culpa atribuida a las personas «por lo que son, y no por lo que hacen» es precisamente erróneo. En el Manifiesto, en el marxismo en general, la relación entre clases no se define sobre la base de identidades estáticas y dadas, sino de relaciones, que incluyen cosas hechas. Y la «erradicación» necesaria es de esas relaciones, no de personas concretas.
El Manifiesto es claro: «Ser capitalista es tener no sólo una posición puramente personal sino social en la producción». Y tampoco por esencia propia, como atestigua la descripción que hace el Manifiesto de la renegación de clase entre algunos burgueses, sino por adoptar «posiciones que reflejan tendencias, una tendencia a la concentración de capital y una tendencia a la dependencia y la inmiseración», en la glosa de Jodi Dean, es decir, perpetuar activamente esas estructuras y dinámicas. Es precisamente la imperiosa necesidad de ruptura del Manifiesto lo que expresa el odio radical que contiene.
Pero en cualquier caso, de hecho, a pesar de todo su magnífico rencor contra el sistema, Marx y Engels fueron demasiado generosos en su elogio a sus propiedades transformadoras y energéticas, y a la propia burguesía, así como sobre la probabilidad de su colapso. El Manifiesto es una llamada a las armas, pero esas huellas reales de un sentimiento de colapso inevitable tiran en contra de ese impulso a erradicar el sistema. El Manifiesto espera ser un «canto del cisne» del sistema, pero es, también, un «himno a la gloria de la modernidad capitalista». «Nunca, repito, y en particular por ningún defensor moderno de la civilización burguesa se ha escrito algo así, nunca se ha compuesto un escrito en nombre de la clase empresarial desde una comprensión tan profunda y tan amplia de lo que es su logro y de lo que significa para la humanidad.» Si esto, del economista conservador Joseph Schumpeter, es una exageración, no lo es por mucho. El Manifiesto, con todo su fuego, su rabia e indignación, admira el capitalismo y la sociedad burguesa y a la burguesía. Admira demasiado a la clase burguesa.
Es revelador que Gareth Stedman Jones, un biógrafo de Marx implacablemente desilusionado, describa el tono del pasaje más conocido del Manifiesto como de «sadismo juguetón». Se podría impugnar el sustantivo, pero no el adjetivo. Y ser juguetón, jugar, implica un compañero de juegos. El centelleo y la provocación fanfarrona que hacen que el Manifiesto sea tan brillante implican, a pesar de todo su antagonismo, algo lúdico, que tira en contra de cualquier odio eliminacionista en el texto.
Esto no quiere decir que el Manifiesto esté libre de odio. Admira a la burguesía, juega bruscamente con ella y también la odia, sin duda. Por supuesto, el odio al sistema es claro en todo el texto. Pero en su parte más combativa, ¿hasta qué punto odia a la burguesía como clase? La sección más antagónica es el párrafo 2.15 a 2.67, donde se discute directamente con la burguesía. Ese cambio a segunda persona sitúa el odio que hay en la admiración, o al menos es inextricable de ella. 2.34 implica que son perezosos; 2.38 egoístas; 2.45-2.51 les acusa de hipocresía. Eso es todo en cuanto a ataques directos. Y la furia sincera aquí se asienta sobre ese juego, el disfrute de ganar una discusión, la rudeza retórica.
Pero, ¿es mayor el desprecio directo que en los feroces ataques a varios oponentes de izquierdas? Si acaso, el vituperio palpable contra, digamos, los Verdaderos Socialistas, es mayor, precisamente porque no tiene nada de esa ambivalencia en la actitud que el Manifiesto tiene hacia la burguesía.
Tomando prestada una frase de Neary, en otro contexto, la «negatividad no es suficientemente negativa» del Manifiesto Comunista. No odia lo suficiente. Frente a los ojos en blanco del cínico sabelotodo, deberíamos mantener nuestro asombro ante esas letanías de iniquidad que vomita el capitalismo. Que provoquen en nosotros una respuesta adecuada, humana, humanitaria, la furia de la solidaridad, el aborrecimiento de tanto sufrimiento innecesario.
¿Quiénes seríamos si no odiáramos este sistema y a sus partidarios? Si no lo hacemos, el odio de quienes odian en su nombre no menguará. «Hoy también hay una espléndida base de odio, y si no construimos algo positivo a partir de ella, los edificios que inevitablemente surgirán serán muy feos». Deberíamos sentir un odio más allá de las palabras, y hacerlo valer. Este es un sistema que, sea como sea, merece un odio implacable por sus innumerables y crecientes crueldades.
La clase dominante necesita a la clase obrera. Sus diversas fantasías de deshacerse de ellos sólo pueden ser fantasías, porque como clase no tiene poder sin los que están por debajo de ella. De ahí el amplio desprecio de la clase dominante por la clase trabajadora («chavs»), de ahí el odio de clase, de ahí el sadismo social, de ahí el constante derecho de la clase dominante, esa sensación de que son especiales y de que las reglas no se aplican, de ahí el desquiciado elogio de la crueldad y la desigualdad. Por vil que sea todo esto, lo que no es es odio, ciertamente no el odio aristotélico, porque su objeto no puede ser erradicado en absoluto.
Para la clase obrera, la situación es diferente. La erradicación de la burguesía como clase es la erradicación del dominio burgués, del capitalismo, de la explotación, de la bota en el cuello de la humanidad. Por eso la clase obrera no necesita sadismo, ni siquiera venganza, y por eso no sólo puede, sino que debe odiar. Debe odiar a su enemigo de clase y al propio capitalismo.
Odio a las fuerzas que oprimen a la humanidad
Hay un modelo para un odio mejor en uno de los textos clave de los que nació el Manifiesto: La condición de la clase obrera en Inglaterra, de Engels. El odio, del tipo más clasista, se repite una y otra vez, recorre esa obra interminablemente conmocionada y ampulosa. Reconoce en la burguesía, por su parte, «odio hacia esas asociaciones» de la clase obrera, por supuesto: esas asociaciones que la burguesía ciertamente podría erradicar. Pero Engels no sólo no rehúye el odio de la clase obrera hacia sus opresores a su vez, sino que lo invoca repetidamente, y más.
Lo considera necesario y central para la política de la clase obrera. Los obreros, para Engels, «vivirán como seres humanos, pensarán y sentirán como hombres [sic]» «sólo bajo el odio ardiente hacia sus opresores, y hacia ese orden de cosas que los coloca en tal posición, que los degrada a máquinas». El odio es necesario para la dignidad, lo que significa para la agencia política. No celebra el odio tout court, demasiado consciente de los peligros del «odio forjado hasta la desesperación» y manifestado en ataques individuales de los trabajadores a los capitalistas.
El «odio de clase», por el contrario, es «el único incentivo moral por el que el trabajador puede acercarse a la meta». Esto se opone directamente al odio individualizado: «en la medida en que el proletario absorba elementos socialistas y comunistas, la revolución disminuirá en derramamiento de sangre, venganza y salvajismo. . . [A ningún comunista se le ocurre querer vengarse de los individuos».
Sería ciertamente un socialismo primitivo y piadoso el que no empatizara al menos con el odio individualizado, o simplemente lo denunciara al por mayor como un fracaso ético. Esto es particularmente cierto en nuestra época moderna, cuando el sadismo y el troleo se han convertido en elementos centrales del método político, especialmente entre la clase dirigente. Se necesitaría una cantidad irrazonable de santidad para que nadie en la izquierda sintiera ningún odio por, digamos, el fundador de fondos de cobertura, CEO farmacéutico y estafador convicto Martin Shkreli, por ejemplo, no sólo por su ostentosa especulación de la miseria humana, sino dados sus repetidos, performativos y rigurosos esfuerzos precisamente para ser odiado. Y, por supuesto, está el Trump mordaz con la raza, burlón con la discapacidad, celebrando el asalto sexual.
La cuestión, sin embargo, es que rendirse completamente y sin sentido crítico a tal agonía contra los individuos es invitar a la propia degeneración ética; dar implícitamente un pase a aquellos otros en la clase dominante más inclinados a velar decorosamente la miseria de la que se benefician; y perder el foco en el sistema del que tales figuras turpitudinarias son síntomas. Lo que es arriesgarse a exonerarlo.
La historia del movimiento revolucionario es, entre otras cosas, una historia de radicales organizados que intentan frenar el odio de clase individualizado. El odio debe ser odio de clase, con «ideas comunistas», precisamente para obviar «la amargura actual». Pero ese odio de clase es resplandeciente y debe resplandecer, y sólo «acariciando el odio más resplandeciente», según la vívida formulación de Engels, pueden los que están en el filo de la historia mantener vivo el respeto por sí mismos. Aquí radica la «pureza» de la que inquiría el periodista radical Alexander Cockburn cuando preguntó célebremente a sus becarios: «¿Es vuestro odio puro?». Se trata de una iteración política del תַּכְלִ֣ית שִׂנְאָ֣הַ, el taklit sinah, el «máximo» u «odio perfecto» de los Salmos hacia los que se levantan contra el Señor, es decir, para traducirlo en escatología política, los enemigos de la justicia. Salmo 139:22: «Los odio con un odio perfecto».
Debemos odiar más que el Manifiesto, por el bien de la humanidad. Ese odio de clase es constitutivo e inextricable de la solidaridad, del impulso por la libertad humana, por el pleno desarrollo de lo humano, de la ética de la emancipación implícita en todo el Manifiesto y más allá. Deberíamos odiar este mundo, con y a través y más allá e incluso más de lo que lo hace el Manifiesto. Deberíamos odiar este odioso y odiador sistema de crueldad, que nos agota y marchita y mata, que atrofia nuestro cuidado, lo hace tan asediado y constreñido y local en su escala y efectos, donde tenemos la capacidad de ser más grandes.
El odio no es ni puede ser el único ni el principal motor de renovación. Eso sería profundamente peligroso. No debemos celebrar nuestro odio ni confiar en él. Pero tampoco debemos negarlo. No es nuestro enemigo, y no podemos prescindir de él. «A riesgo de parecer ridículo», dijo el Che Guevara, «permítanme decir que el verdadero revolucionario está guiado por un gran sentimiento de amor». Es por amor que, leyéndolo hoy, debemos odiar más y mejor de lo que incluso el Manifiesto Comunista supo hacerlo.
5. El ecoapartheid como salida del capitalismo catastrofista
Solo he podido hacerlo en diagonal, pero quiero leer con más calma este artículo de Kai Heron con una conclusión bastante pesimista: el capitalismo reconoce ya la catástrofe, y da como respuesta el ecoapartheid, algo diferente a lo que conocemos como ecofascismo, porque en este caso se daría incluso en sociedades formalmente democráticas: «la democracia no es incompatible con el apartheid», según una cita de un autor muy presente en este ensayo, Mboti.
https://www.sciencedirect.com/
Catastrofismo capitalista y ecoapartheid
Kai Heron
Resumen
En septiembre de 2020, el Deutsche Bank publicó un informe titulado «La era del desorden». Encabezado dramáticamente por la imagen de un volcán y una andanada de relámpagos a través de un cielo melancólico, el informe advertía de que la economía mundial se encontraba en el precipicio de un cambio de fase desde la cuasi estabilidad neoliberal a una era caracterizada por dramáticos trastornos sociales, económicos y ecológicos. Los investigadores del Deutsche Bank llaman a este nuevo periodo «la era del desorden». Este documento propone que la valoración del Deutsche Bank forma parte de una condición más amplia que denomina catastrofismo capitalista y un régimen emergente de ecoapartheid. Tomando como punto de partida el llamamiento de Geoff Mann y Joel Wainwright a los geógrafos para que construyan conceptos que puedan ayudar a navegar por un planeta más caliente, el documento presenta el catastrofismo capitalista como un concepto que nombra y teoriza los efectos de una reconfiguración dramática y asimétricamente catastrófica del sistema-mundo capitalista. El catastrofismo capitalista tiene tres características. En primer lugar, una nueva capacidad de los movimientos sociales y los teóricos para imaginar futuros poscapitalistas, combinada con la incapacidad para hacerlos realidad. Segundo, crisis sociales y ecológicas en cascada que se amplifican mutuamente y superan la capacidad de los Estados y el capital para contenerlas. En tercer lugar, una cancelación desigualmente distribuida de los futuros humanos y no humanos. Basándose en la economía política marxista y en la teorización del apartheid de Nyasha Mboti, el documento concluye que el catastrofismo capitalista se está resolviendo en un sistema global de eco-apartheid en el que la transición verde para algunos se asegura poniendo en peligro a la mayoría explotada y oprimida.
1. Introducción
Desde que la COVID-19 empezó a rebotar por todo el mundo en 2020, ayudada e instigada por los sistemas de entrega justo a tiempo del capital y la priorización de los beneficios sobre las personas, los comentaristas han recurrido una y otra vez al tan citado comentario de Gramsci sobre las crisis y las transiciones para hacerse una idea de la situación (Fraser, 2019, Buchholz, 2020, Baroud, 2020, Lin, 2022, Lapavitsas, 2023). Como dice el trillado aforismo de Gramsci, «la crisis consiste precisamente en que lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer; en el interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos» (Gramsci, 1971, 276). Las palabras de Gramsci, que fueron escritas en respuesta al ascenso del fascismo en Europa, suelen evocarse para sugerir que existimos en un volátil interregno entre dos estados, que la incertidumbre, la ansiedad y el horror del presente no son más que una fase pasajera en el camino hacia algo nuevo y, se espera, algo mejor. En esta contribución al número especial de Geoforum sobre ecologías políticas del futuro quiero preguntar qué ocurre si eliminamos la teleología implícita y demasiado reconfortante del aforismo de Gramsci para imaginar que lo que se ha interpretado como un interregno es en realidad la nueva normalidad para el futuro previsible. ¿Qué ocurre si lo nuevo que ha nacido no es mejor, sino peor, que el periodo que lo precedió? ¿Y cómo cambiaría nuestra forma de actuar en el mundo la constatación de que la «gran variedad de síntomas mórbidos» no va a ninguna parte y puede, de hecho, empeorar? Este documento espera suscitar estas preguntas dando un nombre novedoso a la coyuntura actual: catastrofismo capitalista.
El catastrofismo capitalista es una apuesta conceptual. Es un esfuerzo por dar nombre a un periodo en el que todo el mundo está de acuerdo en que algo ha ido muy mal con el capitalismo. No sólo para sus víctimas y críticos, que nunca estuvieron convencidos de la compatibilidad del capitalismo con el florecimiento humano y no humano, sino también, cada vez más, para sus defensores y beneficiarios. La lista de los «síntomas mórbidos» del capital contemporáneo, por seguir con el registro gramsciano, es larga: estancamiento secular, inflación, aumento de la población excedentaria, descenso de la productividad, desbordamientos zoonóticos, profundización de las desigualdades planetarias, resurgimiento de la extrema derecha y agravamiento de las tensiones geopolíticas, por nombrar sólo algunos. A estos síntomas se suma, impulsa y agrava una crisis ecológica acelerada e irreversible de proporciones verdaderamente catastróficas. Con tantas crisis y perturbaciones convergentes, parece que todo el mundo está de acuerdo en que algo tendrá que ceder.
Incluso antes de que la pandemia de COVID-19 paralizara sectores de la economía mundial (Tooze 2023a), el Financial Times lanzó una plataforma llamada The New Agenda, que pedía que se diera un «reinicio» al capitalismo (Financial Times, 2019). A continuación, el periódico publicó un artículo en el que sugería que la planificación central podría ser necesaria para evitar el desastre climático (Krahé, 2021). La planificación ex-post del capital, se lamentaba el autor del artículo, podría no ser capaz de hacer frente a la crisis que había desatado. Después, cuando la economía mundial salió de su letargo inducido por el COVID-19 y a la sombra de millones de vidas perdidas, los gobiernos occidentales prometieron «volver a construir mejor», «volver a construir más verde» o «subir de nivel», cada frase una admisión amortiguada de que el compromiso social entre trabajadores y capital en el núcleo, forjado mediante la explotación de las tierras y la mano de obra de la periferia, se estaba resquebrajando bajo presión (Smith, 2016, Patnaik y Patnaik, 2021) .
La situación ha empeorado lo suficiente como para que incluso sectores del capital internacional empiecen a perder la fe en sus propios mensajes. La idea de que el neoliberalismo puede no ser el sistema económico perfecto, pero que sin embargo es el que mejor se adapta a la naturaleza inherentemente individualista y competitiva de la humanidad, se está volviendo ideológicamente insostenible. En septiembre de 2020, por ejemplo, el Deutsche Bank publicó un informe titulado «La era del desorden» (Deutsche Bank, 2020). Encabezado dramáticamente por la imagen de una erupción volcánica y una lluvia de relámpagos en un cielo sombrío, el informe concluye que la economía mundial se encuentra en el precipicio de un cambio de fase de la cuasi estabilidad neoliberal a una era caracterizada por una intensa agitación social, económica, geopolítica y ecológica. Desde la perspectiva del Deutsche Bank -es decir, desde la perspectiva del capital financiero- el periodo comprendido entre 1980 y 2020 fue una época de relativa prosperidad. En lo que ellos llaman un «win-win para la mayor parte del mundo» (Deutsche Bank, 2020, 4), el banco señala los supuestos beneficios sociales y económicos de la baja inflación del período, el aumento de los precios de los activos, los rendimientos favorables de los bonos y acciones, y la contención de los salarios. En esta imagen del periodo neoliberal, las convulsiones de la crisis financiera de 2008 y la Primavera Árabe son recuerdos lejanos -el informe apenas los menciona- y la inmiseración en curso de la periferia del sistema-mundo capitalista y el deterioro de la naturaleza no humana son errores, no características, de la acumulación de capital. Pero ahora, acelerada por COVID-19 y una creciente crisis ecológica, de la que como Rob Wallace nos recuerda COVID-19 es un síntoma (Wallace, 2020), el informe del Deutsche Bank advierte que esta era de prosperidad está «deshilachándose en los bordes». En los próximos años, escriben, «cuando miremos por el retrovisor, puede que veamos 2020 como el comienzo de una nueva era» (Deutsche Bank, 2020, 3). A esta era la llaman «la era del desorden». En su opinión, la nuestra es una era impredecible sacudida por tensiones geopolíticas, crisis económicas, cambios demográficos bruscos e inseguridad ecológica. El capital, advierten, se adentra en aguas inexploradas en las que «extrapolar sin más las tendencias pasadas podría ser el mayor error que se cometa» (Deutsche Bank, 2020, 10). Los síntomas mórbidos están por todas partes.
La Era del Trastorno es un metaconcepto que el Deutsche Bank utiliza para dar sentido a nuestro alocado mundo posterior a COVID-19. Este artículo propone un nombre diferente para el presente: catastrofismo capitalista. Para presagiar el argumento del artículo, el catastrofismo capitalista no es una nueva fase del sistema-mundo capitalista, sino más bien el deshacimiento desigualmente distribuido del neoliberalismo y el desentrañamiento de lo que Mark Fisher llamó realismo capitalista (Fisher, 2009). En un momento en el que tanto teóricos críticos como bancos y gobiernos se preguntan por la durabilidad del capitalismo a largo plazo o si, de hecho, el capitalismo podría haber llegado ya a su fin (Streeck, 2017, Wark, 2019, Dean, 2020, Varoufakis, 2021, Durand, 2022), el catastrofismo capitalista sugiere que el capitalismo aún no ha muerto. Más bien, el sistema-mundo capitalista está experimentando una reconfiguración dramática y asimétricamente catastrófica de lo que Marx definió como las dos fuentes de toda riqueza social: el trabajo y la naturaleza no humana (Marx y Engels, 2010a). El catastrofismo capitalista tiene tres características. En primer lugar, una renovada capacidad de los movimientos progresistas para imaginar futuros poscapitalistas positivos que se combina trágicamente con la incapacidad para hacerlos realidad. Segundo, una cancelación desigualmente distribuida de futuros humanos y no humanos. En tercer lugar, crisis socioecológicas en cascada que se amplifican mutuamente y superan la capacidad de los Estados y el capital para contenerlas. El artículo concluye que, a menos que pueda intervenir una alianza de oprimidos y explotados, el resultado será un régimen cada vez más intenso de ecoapartheid planetario a través del cual la transición verde para algunos se «financia» en términos de Nyasha Mboti poniendo a los oprimidos y explotados «en peligro»(Mboti, 2023); 2).
El argumento del artículo se desarrolla en dos partes. En la primera, muestro que la condición que Mark Fisher denominó realismo capitalista se está deshaciendo y mutando en catastrofismo capitalista. En la segunda, sugiero que el catastrofismo capitalista está estableciendo las condiciones para un régimen de ecoapartheid global cada vez más intenso, y lo está apuntalando. Al presentar estos argumentos, el documento tiene dos ambiciones. En primer lugar, en respuesta a la observación de Mann y Wainwright de que la crisis ecológica exige que los teóricos políticos y los geógrafos críticos desarrollen nuevos conceptos y terminologías, se introduce el catastrofismo capitalista como una apuesta conceptual que podría ayudar a «conceptualizar nuestra coyuntura y comprender la relación entre las categorías que utilizamos para darle sentido [de manera que pueda] ayudarnos a navegar por un planeta más caliente y los inevitables cambios político-económicos que suscitará» (Wainwright y Mann, 2020, XII). En segundo lugar, construir sobre conceptualizaciones previas del ecoapartheid (Rice et al., 2022, Táíwò, 2020, Cohen, 2019, Brisman et al., 2018) enraizando el concepto en las leyes de acumulación del capital a escala mundial mediante una combinación de economía política marxista y la teorización del apartheid de Nyasha Mboti (Mboti, 2023).
2. El fin del realismo capitalista
Desde 2009, cuando Fisher definió por primera vez el realismo capitalista como «la sensación generalizada de que no sólo el capitalismo es el único sistema político y económico viable, sino también de que ahora es imposible siquiera imaginar una alternativa coherente a él», la idea del realismo capitalista ha servido como prueba de fuego histórica (Fisher, 2009, 7). Tras las crisis o los repuntes de la actividad política progresista, los comentaristas han recurrido a la hipótesis de Fisher, confirmándola o encontrándola deficiente. Ya en 2012 Paul Mason estaba convencido de que la era del realismo capitalista había terminado (Mason, 2012b, Mason, 2012a). Llevado por el entusiasmo de la Primavera Árabe y los movimientos Occupy, Mason creía que el dominio del capitalismo sobre la realidad se había roto y que se estaba gestando un nuevo futuro democrático y en red (Mason, 2012a).
Fisher no estaba de acuerdo (Fisher y Ambrose, 2018). El realismo capitalista, explicó, era más pernicioso de lo que Mason creía. Muchos de los que se oponen conscientemente al capitalismo lo han aceptado inconscientemente como telón de fondo inalterable de su anticapitalismo. Para Fisher, a pesar de sus declaraciones anticapitalistas, el movimiento Occupy tenía exactamente el aspecto que cabría esperar de una protesta realista capitalista. Occupy sabía contra qué estaba, pero era incapaz de articular una visión de futuro que rompiera con el horizonte capitalista. Sus reivindicaciones, si es que planteaba alguna, eran la ampliación de la democracia burguesa y una distribución más equitativa de las ganancias mal habidas del capitalismo. El realismo capitalista, en otras palabras, persistió.
En enero de 2019, Micah Uetricht propuso una fecha final diferente, el ascenso de Jeremy Corbyn y Bernie Sanders, escribió, podría «finalmente significar el principio del fin del realismo capitalista» (Uetricht, 2019). Tras décadas de neoliberalismo incesante, la popularidad de estas figuras sugería que no solo era posible imaginar el fin del capitalismo, sino que los movimientos estaban preparados y dispuestos a luchar por ello. Además, a diferencia del movimiento Occupy, esta nueva secuencia de luchas había desarrollado un conjunto de demandas y políticas que apuntaban a algunos de los aspectos esenciales del capitalismo global: la explotación de la naturaleza, la duración de la semana laboral, la opresión racial y de género, y la propiedad de al menos algunos de los medios de producción. Como escribió Keir Milburn, otro exponente de esta perspectiva, el momento Corbyn puso una «grieta en el realismo capitalista, una grieta por la que ha estallado una avalancha de deseos poscapitalistas reprimidos» (Milburn, 2017).
El tiempo no ha sido más amable con este argumento que el de Mason. Pocos años después, los proyectos de Corbyn y Sanders habían sido derrotados, una pandemia se había abierto paso entre la población mundial matando a unos 6,8 millones de personas, y una guerra en Ucrania había aportado niveles de inflación no experimentados desde la década de 1970. A pesar de todo, la economía mundial parece gozar de una salud relativamente buena. Las predicciones del Fondo Monetario Internacional (FMI) en 2020 de que la economía mundial se enfrentaría a su peor recesión desde la Gran Depresión se han quedado en nada (Gopinath, 2020). Del mismo modo, las preocupaciones de que COVID-19 podría provocar una crisis de deuda soberana lo suficientemente grande como para suponer una amenaza existencial para la Unión Europea son ahora recuerdos lejanos (Rohac, 2020). En cambio, aunque la inflación llevó al FMI a reducir sus predicciones de crecimiento al 2,9 % para 2023, este porcentaje es superior al previsto anteriormente (FMI, 2023).
Es posible interpretar la respuesta global a esta secuencia de acontecimientos como una reafirmación viciosa del realismo capitalista. Tras un breve respiro en el que parecía que otro mundo era posible, hemos sido arrojados de nuevo a la fuerza a este mundo, un mundo en el que el capital reina supremo, en el que no es inconcebible dejar morir a la gente para que el capitalismo pueda vivir y en el que, como ha demostrado Robert Brenner, debemos rescatar a empresas privadas con dinero público incluso cuando las compañías petroleras y de gas registran beneficios récord (Brenner, 2020). Este es un mundo en el que el «cueste lo que cueste» del ahora primer ministro del Reino Unido Rishi Sunak (Morales, 2020) es el nuevo «no hay alternativa» y en el que incluso los supuestos progresistas -para volver una vez más a Mason- son incapaces de imaginar una solución a la crisis más ambiciosa que subir los impuestos y «hacer que paguen las generaciones futuras», como propuso Mason en el momento álgido de la pandemia (Barat, 2020).
A pesar de todo lo que se ha dicho sobre cómo la pandemia, en palabras de Kim Stanley Robinson, ha «reescrito nuestra imaginación» de modo que «lo que parecía imposible se ha convertido en pensable», una pandemia mundial devastadora no ha logrado defender la sanidad universal en Estados Unidos o el valor del llamado «trabajo no cualificado» en el Reino Unido, por no hablar de la abolición del capital (Robinson, 2020). El realismo capitalista, al parecer, persiste. En contra de esta interpretación quiero sugerir que en realidad ya no estamos en el realismo capitalista, que de hecho llevamos bastante tiempo abandonándolo, y que las señales de lo que podría sustituirlo en nuestro mundo plagado de pandemias y en rápido calentamiento son cada vez más evidentes. A menos que se produzca una ruptura radical con el capitalismo, lo que suplantará al realismo capitalista no será la capacidad de imaginar y luchar por un futuro poscapitalista, como esperaban Mason, Uetricht y Milburn, sino algo más ambiguo y quizá peor en última instancia. Llamo a este algo peor «catastrofismo capitalista».
El catastrofismo capitalista es lo que ocurre cuando el realismo capitalista empieza a deshilacharse por los bordes. Describe una situación en la que el capitalismo ya no puede determinar lo que significa ser «realista», no por la fuerza de los movimientos reunidos en su contra, sino porque la dinámica autodestructiva y ecológicamente destructiva del capital ha superado los poderes del Estado y del capital para controlarla. A diferencia del realismo capitalista, el catastrofismo capitalista no es una formación social coherente, sino la prolongada desintegración de una. Es el desentrañamiento del realismo capitalista lo que ha puesto de manifiesto la «convergencia catastrófica», tomando prestada la frase de Christian Parenti, del colapso climático, una pandemia global y la persistente violencia ejercida por el capital sobre los pobres y la clase trabajadora (Parenti, 2012).
3. Del realismo capitalista al catastrofismo capitalista
El relato de Fisher sobre el realismo capitalista tenía tres características esenciales. Primero, que era más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo; segundo, que el futuro estaba cancelado; y tercero, que la condición realista capitalista era un proyecto de clase que necesitaba un refuerzo constante por parte de la burguesía. Bajo el catastrofismo capitalista estos rasgos no desaparecen tanto como mutan y adoptan nuevas formas.
3.1. Es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo
Fisher afirmó que el aforismo de Frederic Jameson, a menudo mal atribuido, de que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo «capta con precisión» lo que quería decir con realismo capitalista (Fisher, 2009, 2). Pero esta autoevaluación no es del todo exacta. Mientras que para Jameson el aforismo apuntaba de forma bastante estrecha a la atrofia de nuestra imaginación bajo lo que él llama «capitalismo tardío» (Jameson, 1996), para Fisher apuntaba a una atmósfera ideológica y afectiva más expansiva, casi omnipresente. El realismo capitalista era algo que hacíamos tanto como algo que nos hacían, era un «estado de ánimo» de la izquierda tanto como una ideología burguesa, una forma de vida tanto como una arquitectura institucional, todo ello convergiendo para convencernos de que «no hay alternativa» al capitalismo (Fisher, 2009; 8).
Bajo el realismo capitalista no sólo era más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, sino que disfrutábamos imaginando el fin del mundo. Proliferaron el cine y la ficción distópicos: Armageddon (Bay, 1998), El día de mañana (Emmerich, 2004), 2012 (Emmerich, 2009), La carretera (Hillcoat, 2009), Melancholia (Trier, 2011) y Black Mirror (Brooker, 2011), por nombrar solo algunas, alimentaron la idea de que por muy mal que estuvieran las cosas ahora al menos no estaban tan mal. En palabras de Jameson, el realismo capitalista fomentó una «nostalgia del presente», una apreciación de nuestra suerte, y con esta apreciación vino un mayor marchitamiento de nuestra imaginación (Jameson, 1992; 279).
El fin del mundo podría haber pasado por un entretenimiento bajo el realismo capitalista, pero para nosotros, ahora, es demasiado real. Bajo el catastrofismo capitalista ya no necesitamos imaginar el fin del mundo; lo vemos en tiempo real, leemos sobre él en nuestras redes sociales y salimos a la calle a protestar. Según el Grupo Internacional de Expertos sobre el Cambio Climático, el mundo está peligrosamente cerca de superar más de 1,5C de calentamiento global (Grupo Internacional de Expertos sobre el Cambio Climático, 2021). Según algunas estimaciones, ya es demasiado tarde. El Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), por ejemplo, advirtió en octubre de 2022 que «no existe una vía creíble» para llegar a 1,5 ºC (Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, 2022). Los casquetes polares se están derritiendo a un ritmo irreversible y sin precedentes, los incendios forestales han arrasado Australia, Canadá, Túnez, Grecia, España, Siberia y la costa oeste de Estados Unidos, la fertilidad del suelo está disminuyendo vertiginosamente y el peligroso descenso del número de insectos amenaza con colapsar la naturaleza no humana (Sánchez-Bayo y Wyckhuys, 2019). Según el Institute for Public Policy Research, el mundo corre ahora el riesgo de entrar en un «bucle catastrófico» en el que los costes de responder a los efectos existentes del colapso ecológico «desvían la atención y los recursos de abordar sus causas, lo que conduce a temperaturas más altas y pérdidas ecológicas, que luego crean consecuencias más graves, desviando aún más atención y recursos, y así sucesivamente.» El resultado podría ser una incapacidad colectiva para «llevar a cabo una transformación de las sociedades que evite en última instancia un cambio climático y ecológico catastrófico» (Laybourn et al., 2023). El catastrofismo capitalista da nombre al periodo en el que, como sostiene la climatóloga Valerie Mason-Delmotte, «no podemos volver atrás, hagamos lo que hagamos con nuestras emisiones» (Bodkin, 2019). A partir de este momento, la lucha climática no trata solo de «salvar el medio ambiente», como solían decirnos, sino de cuánto de él perderemos, cuántos de nosotros moriremos y cómo se adaptarán los que queden.
Fisher pensaba que el realismo capitalista sólo podría derribarse «si se demuestra que es de algún modo incoherente o insostenible; si, es decir, el ostensible ‘realismo’ del capitalismo resulta no ser nada de eso» (Fisher, 2009, 16). Bajo el catastrofismo capitalista, el mundo se acerca a este punto. La austeridad, la inflación galopante, la escalada de las desigualdades globales y la respuesta del núcleo imperialista tanto a la crisis climática como al COVID-19 han empezado a corroer la ficción de la compatibilidad del capitalismo con el florecimiento humano y no humano. No hay nada «coherente» en destruir cosechas enteras cuando hay colas kilométricas para acudir a los bancos de alimentos, no hay nada «sostenible» en que el Banco de Inglaterra rescate a la industria de los combustibles fósiles en medio de una catástrofe climática, y nada «realista» en poner en línea nuevos yacimientos de petróleo y gas tras la guerra de Ucrania.
La mayor visibilidad de la cruel irracionalidad del capital ha dado lugar a uno de los signos más claros de que ya no estamos en el realismo capitalista: ya no es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Sólo en los últimos años, la izquierda ha reunido una profusión de imaginarios poscapitalistas: Nuevos Acuerdos Verdes de transición (Aronoff et al., 2019), Nuevos Acuerdos Verdes antiimperialistas (Ajl, 2021), futuros de decrecimiento (Schmelzer et al., 2022), utopías ecomodernistas (Frase, 2016), comunismo de lujo totalmente automatizado (Bastani, 2020), matrices agroecológicas descolonizadas (Perfecto et al., 2009), socialismos de media tierra (Vettese y Pendergrass, 2021) y futuros de pequeñas granjas (Smaje, 2020). En muchos sentidos, el prodigioso poder de imaginación de la izquierda actual recuerda al periodo del utopismo de los siglos XVII y XVIII que Marx y Engels elogiaron y criticaron a partes iguales. Para los autores de El Manifiesto Comunista, en un momento del desarrollo temprano del capital, cuando el proletariado estaba «todavía en un estado muy poco desarrollado», las «imágenes fantásticas» y los ensueños utópicos de pensadores como Charles Fourier, Henri de Saint-Simon y Étienne Cabet indicaban «los primeros anhelos instintivos de esa clase por una reconstrucción general de la sociedad» (Marx y Engels, 2017; 98).
Podría ser que, tras décadas de realismo capitalista, los autores de los futuros especulativos actuales, muchos de los cuales se generan a través de un compromiso crítico con los resurgentes movimientos sociales y medioambientales, estén empezando a desempeñar un papel similar. Pero si este es el caso, hay que recordar que para Marx y Engels la enorme brecha entre las visiones idílicas de los utópicos y las relaciones sociales concretas a las que se enfrentaba la clase obrera hacían que su trabajo sólo tuviera una utilidad limitada para los movimientos revolucionarios de su época. A medida que el proletariado tomaba conciencia de sí mismo como clase que libraba una guerra contra sus jefes y el Estado, los utópicos se aferraban a la esperanza de que sus hiperracionalizados proyectos de futuro traspasaran las líneas de clase. «¿Cómo puede la gente, una vez comprendido su sistema, no ver en él el mejor estado posible de la sociedad?», se preguntaban irónicamente Marx y Engels (Marx y Engels, 2017; 98).
Existe el riesgo de que las proyecciones actuales sobre el futuro estén siendo escritas de forma igualmente irreflexiva por aquellos cuyo trabajo es publicar libros radicales con editoriales radicales. Mientras tanto, se están librando luchas de clases sobre cuestiones que marcarán diferencias materiales, aunque limitadas, en las vidas de la clase trabajadora: Grupos de ayuda mutua COVID-19, sindicatos comunitarios y en el lugar de trabajo, huelgas climáticas, redes de solidaridad con los inmigrantes, iniciativas de soberanía alimentaria y juntas de responsabilidad policial. Si las reflexiones de los utopistas de hoy desempeñan algún papel en estas luchas, es sólo de la forma más tangencial. Esto no quiere decir que esté mal que los que podemos nos ocupemos de imaginarios poscapitalistas; lo que quiere decir es que nuestra capacidad para hacerlo implica que los movimientos progresistas se encuentran en una fase específica de su desarrollo. Tras décadas de realismo capitalista, están aprendiendo de nuevo a desplegar su imaginación utópica. Se han convertido en hábiles viajeros en el tiempo, proyectando sus ideales en futuros lejanos que no se ven afectados por las vicisitudes del presente. Han roto con el realismo capitalista.
Pero apenas se supera una contradicción, aparece otra. Bajo el realismo capitalista éramos incapaces de imaginar un mundo después del capitalismo. Bajo el catastrofismo capitalista ya no es así. En su lugar, la brecha entre lo que se puede conjurar en nuestra mente y nuestras condiciones concretas de lucha parece formidable, incluso insuperable. En una repetición del problema que Paul Mattick esbozó en su texto clásico, Espontaneidad y organización, nos encontramos atrapados entre lo que es inminentemente «ganable» en el aquí y ahora y donde, cada vez con mayor urgencia, sabemos que tenemos que estar (Mattick, 1978). O, en palabras de Moishe Postone, es el problema de atravesar la brecha entre «lo que es» y lo que «podría ser» (Postone et al., 2016). Es una brecha que los movimientos progresistas de todo tipo han sido incapaces de cerrar hasta ahora, una brecha que solo puede cerrarse volviendo a las cuestiones de la estrategia anticapitalista (Garo, 2023) y la política de transición (Mészáros, 2000).
3.2. El futuro está cancelado
Cuando Fisher afirmaba que el futuro estaba cancelado, se refería a la incapacidad de la cultura europea contemporánea para inventar algo fundamentalmente nuevo (Fisher, 2014). La cultura capitalista tardía, pensaba, estaba moribunda. Por mucho que lo intentemos, somos incapaces de inventar nuevos géneros musicales, nuevas tendencias de moda, nuevas formas cinematográficas o nuevos géneros literarios. En su lugar, nuestra cultura recicla, monta, hibrida y escribe secuelas y reinicios insatisfactorios. En el catastrofismo capitalista, el futuro sigue cancelándose en este sentido. Pero mientras Fisher veía la lenta cancelación del futuro como un fenómeno principalmente cultural, hoy es cada vez más político. Y mientras que para Fisher la cancelación del futuro no significaba su cancelación literal, para muchos en todo el mundo hoy en día el futuro está realmente cancelado o, de hecho, como sostienen Danowski y de Castro, ya ha sido cancelado (Danowski y de Castro, 2016). La razón de ello, sencillamente, es el imperialismo euroamericano.
El catastrofismo capitalista se caracteriza por crisis -como el coronavirus y el colapso climático- que no tienen un origen económico inmediato pero que, sin embargo, tienen el poder de destruir el negocio «como de costumbre». A los economistas convencionales les gusta llamar a estas crisis «exógenas» (Song et al., 2020). Se dice que llegan desde fuera del sistema capitalista «como un asteroide podría golpear la Tierra». Llegan «por sorpresa», «no hay nada que podamos hacer para precipitar [su] llegada» y «pueden causar enormes daños» (Morad, 2020). La distinción entre choques exógenos y endógenos ha ayudado a los economistas y comentaristas burgueses a mistificar las verdaderas causas de la pandemia. En el punto álgido de la pandemia, los comentaristas de los medios de comunicación afirmaron repetidamente que, a diferencia de la crisis financiera de 2008, cuya culpa se podía repartir entre prestamistas y reguladores «irresponsables», cuando se trata del coronavirus «nadie tiene la culpa» (Williams, 2020). Más bien, la pandemia es sólo «uno de esos desafíos inesperados enviados para poner a prueba a la raza humana y a nuestra moderna sociedad conectada de tantas maneras que no podríamos haber imaginado» (Wootton, 2020). Es «algo así como un desastre natural: una erupción espontánea y accidental de la que nadie tiene la culpa» (Zakaria, 2020).
Nada de esto es cierto. Para empezar, los gobiernos del mundo llevan mucho tiempo siendo advertidos sobre una pandemia de esta envergadura. En 1988, el premio Nobel Joshua Lederberg explicó que «la mayor amenaza para que el hombre siga dominando el planeta son los virus» (Lederberg, 1988), en 2018 la Organización Mundial de la Salud publicó un informe en el que predecía la aparición de lo que denominó «Enfermedad X» (Organización Mundial de la Salud, 2018), un patógeno desconocido que causaría una «grave epidemia internacional», y en 2016 se comunicó al Gobierno del Reino Unido, entre otros países, que el riesgo de una pandemia en el país era alto y que hiciera acopio de equipos de protección personal (Iacobucci, 2021). Todas estas advertencias cayeron en saco roto. Más fundamentalmente, no es cierto que el coronavirus sea exógeno a la economía capitalista. Aunque aún no se ha determinado el origen geográfico exacto del COVID-19, los científicos coinciden en que el virus no se fabricó en un laboratorio chino, sino que se originó en la naturaleza antes de extenderse a las poblaciones humanas que se ganan la vida en las economías informales situadas en los márgenes de las cadenas de suministro ecológicamente simplificadas del capital (Wallace, 2020, Wu, 2021).
La probabilidad de que se produzcan estos desbordamientos aumenta exponencialmente por lo que Jason Moore denomina la «organización de la naturaleza» del capitalismo, o la forma en que el capitalismo destruye, degrada, explota, recompone y redistribuye la naturaleza no humana (Moore, 2015). El biólogo Rob Wallace y sus coautores han demostrado una relación directa entre los circuitos de acumulación de la agricultura industrial y pandemias como el coronavirus (Wallace et al., 2020). Lo que se considera una práctica común en la agroindustria -la deforestación, el desplazamiento forzoso de las poblaciones locales, los monocultivos, la selección genética y el debilitamiento de los pequeños productores locales- crea unas condiciones casi perfectas para que los nuevos virus se multipliquen y lleguen a las poblaciones humanas. Esto significa que la pandemia no es sólo «una de esas cosas». Es un producto del capitalismo global tanto como los teléfonos que usamos, los coches que conducimos o los alimentos que comemos. Los circuitos globales de acumulación del capital han propulsado el virus a través de vectores planetarios, han facilitado su paso a través de las fronteras y han facilitado su mutación genética (Brakman et al., 2020). Teniendo en cuenta todo esto, no es de extrañar que los verdaderos orígenes de la pandemia estén rutinariamente desconcertados. El coronavirus, al igual que la crisis climática, es un argumento contra el capitalismo, un argumento contra el modelo europeo de desarrollo y progreso.
En 1961 Fanon explicaba que el propio modo de vida europeo era «un escándalo, ya que se construyó sobre las espaldas de los esclavos, se alimentó de la sangre de los esclavos y debe su propia existencia al suelo y al subsuelo del mundo subdesarrollado» (Fanon et al., 2005, 96). En el periodo colonial, esta opresión tomó la forma de actos inmediatos de violencia ejercida sobre las mentes y los cuerpos de los subyugados. Tras la descolonización y en el periodo neoliberal que describe Fisher, la explotación del Tercer Mundo adoptó formas más mediadas y sutiles. Como nos muestran Utsa y Prabhat Patnaik, la violencia ya no se ejercía principalmente a través de la fuerza. En su lugar, tras un breve período poscolonial en el que se aflojaron los lazos imperialistas, estos volvieron a estrecharse no principalmente a través de la violencia -aunque esta siguió siendo una amenaza constante-, sino a través del poder de arbitraje del mercado (Patnaik y Patnaik, 2016). Los salarios en la periferia se desinflaron para proteger el precio de las divisas occidentales y garantizar al mismo tiempo un flujo constante de materias primas y alimentos de los más pobres del mundo a los más ricos. Se afirmaba que ésta era la única forma «realista» de que la periferia se desarrollara.
Por el contrario, el catastrofismo capitalista se caracteriza por una intensificación de las formas inmediatas de subyugación. A medida que las crisis desiguales y combinadas del coronavirus y el colapso climático aflojan el control del capitalismo sobre lo que significa ser realista, el núcleo imperialista abandona toda pretensión de escenarios «beneficiosos para todos» para el núcleo y la periferia para volver a una estrategia de saqueo social y ecológico racializado y de guerra económica. Se imponen sanciones paralizantes a gobiernos soberanos como Cuba, Venezuela, Siria e Irán que han sido interpretados como amenazas a los intereses imperiales (Davis, 2023), se libran guerras, se ocupan naciones soberanas, se roban bienes y recursos (Kadri, 2019) y se incumplen sistemáticamente las normas internacionales como el derecho de asilo a través de políticas como la Ley de Migración Ilegal del Reino Unido y la expulsión de refugiados (Stevens et al., 2023).
El punto álgido de la pandemia ofreció una importante visión del futuro en condiciones de catastrofismo capitalista. EE.UU. y Europa dispararon los costes de equipos médicos cruciales al tiempo que imponían controles a la exportación de ventiladores, mascarillas, guantes y batas muy necesarios, dejando a la periferia sin los suministros que necesitaba para combatir la propagación del virus (Douglas, 2020, Martin, 2020). Mientras tanto, la UE hizo poco por ayudar a la difícil situación de quienes han contraído el virus en los hacinados campos de refugiados de sus fronteras. Por su parte, en lo que el embajador del Reino Unido en Egipto calificó de «gran ejemplo de cooperación entre el Reino Unido y Egipto», el Reino Unido compró grandes cantidades de equipos de protección a Egipto a pesar de la desesperada escasez de equipos del país para sus propios médicos. Los trabajadores egipcios que acudieron a las redes sociales para protestar fueron rápidamente silenciados por su gobierno, que sabe mejor que nadie anteponer los intereses de su propio pueblo a los de uno de sus mayores inversores (Smith, 2020).
Incapaces de alimentarse sin sobreexplotar la mano de obra de Europa del Este, países como el Reino Unido y Alemania también suavizaron las restricciones de viaje para la mano de obra estacional de las periferias internas de Europa. Mientras tanto, por los principales medios de comunicación circulaban cavilaciones escandalosamente coloniales. Un médico francés, por ejemplo, argumentó en la televisión nacional que podría ser «provocativo» pero que los estudios de vacunación deberían hacerse en África «donde no hay máscaras, ni tratamiento, ni cuidados intensivos, un poco como se ha hecho para ciertos estudios sobre el SIDA, donde entre las prostitutas, probamos cosas, porque sabemos que están muy expuestas y no se protegen» (Rosman, 2020). Bajo el catastrofismo capitalista, así es como Europa trata a sus periferias internas y externas, a pesar de que muchos países de la UE se benefician de actos desinteresados de solidaridad internacional. Vietnam donó 550.000 mascarillas a Europa, Cuba envió médicos a Italia en un acto de internacionalismo médico y China donó EPP a varios países europeos gravemente afectados. Europa lo aceptó todo sin fanfarria y sin reciprocidad. Así pues, la respuesta de Europa a la pandemia fue tanto una confirmación brutal de la evaluación de Aimé Césaire de que «Europa es indefendible» como una indicación de cómo se ejerce el poder económico y extraeconómico en condiciones catastrofistas capitalistas (Césaire, 2000; 32).
Todo esto es una pálida imitación de lo que cabría esperar a medida que la expansión del capital nos arrastra a un mundo que se calienta. Según un estudio reciente, en 2050 hasta 1.200 millones de personas podrían verse desplazadas, ya que sus hogares serían inhabitables debido al calor abrasador (Xu et al., 2020). Sin embargo, en febrero de 2020 Alemania anunció que no tendría en cuenta las solicitudes de los llamados «refugiados climáticos» (Tidey, 2020). Las señales son cada vez más claras. Bajo el catastrofismo capitalista, el núcleo imperialista redobla su explotación de las periferias internas y externas, al tiempo que envuelve esta violencia en el ropaje ideológico de hacer «lo que sea necesario» para proteger a los ciudadanos europeos. En este caso, el colapso climático se redefine como un «multiplicador de amenazas» para los «intereses de seguridad» europeos o estadounidenses, mientras que el capitalismo global se transforma en un régimen de bio y ecoapartheid en el que el futuro de muchas formas de vida humanas y no humanas está realmente cancelado (Keucheyan, 2016). Se les «pone en peligro» (Mboti, 2023, 2) para financiar el modo de vida del núcleo imperial. Se les deja morir en entornos que ya no son habitables, se ahogan en los mares de Europa, se deshidratan en la frontera mexicana y mueren de hambre entre sequías e inundaciones, negándose la verdadera causa de su sufrimiento (Lynas, 2020).
3.3. De un proyecto de clase realista capitalista a la policrisis
Por último, para Fisher, el realismo capitalista era un proyecto de clase neoliberal. Tal y como él lo veía, nuestra incapacidad para imaginar el fin del capitalismo era el efecto de la «amortiguación antilibidinal», o la supresión de nuestro deseo colectivo de algo fundamentalmente mejor que lo que el capitalismo puede ofrecer (Fisher, 2012, 134). En este punto, la forma en que Fisher entiende el neoliberalismo se parece mucho a la de David Harvey. Ambos autores interpretan el neoliberalismo como un proyecto de clase destinado a redistribuir la riqueza y el poder desde abajo hacia arriba para afianzar el control del capital sobre la sociedad (Harvey, 2007). Sin embargo, estas interpretaciones «políticas» o «subjetivas» del ascenso del neoliberalismo tienden a pasar por alto factores más económicos u «objetivos», como la crisis de rentabilidad del capital desde la década de 1970 (Brenner, 2003) o la aplicación contingente y poco sistemática del neoliberalismo (Slobodian, 2020). Es porque Fisher entiende el neoliberalismo de esta manera que su pensamiento en torno al realismo capitalista era a menudo excesivamente funcionalista. El neoliberalismo aparece en su obra como la voluntad de los neoliberales puesta de manifiesto; un ejercicio total, insidioso y casi intratable de ingeniería política, económica y libidinal orquestado por una camarilla de tecnócratas omniscientes y omnipotentes.
Pero si esta apreciación fue alguna vez cierta, hoy ya no lo es. El coronavirus y la crisis climática han revelado que no existe ningún «Gran Otro», ninguna cábala conspirativa de funcionarios que moldean instrumentalmente la historia. Por el contrario, es demasiado obvio que los capitalistas están improvisando e improvisando mal. Desde el ex presidente estadounidense Donald Trump especulando a lo loco sobre los poderes curativos de los desinfectantes, pasando por la apología de la inmunidad de rebaño del ex primer ministro británico Boris Johnson y sus jactanciosos comentarios sobre estrechar la mano de todo el mundo antes de casi morir, hasta la contemplación de tecnologías desconocidas de mitigación del clima como la inyección de aerosoles estratosféricos (Sapinski et al., 2020), el Estado y el capital no tienen un plan coherente. Puede que se trate de ejemplos extremos, pero confirman más que refutan la regla. En todo el núcleo del capitalismo global, la respuesta al virus fue desorganizada y caótica. COVID-19 nos muestra de nuevo lo que podemos esperar a medida que nuevas pandemias y crisis ecológicas sacudan los cimientos del capital. De enero a marzo de 2020, la UE ignoró fastidiosamente las advertencias sobre el virus. Después, cuando las muertes empezaron a dispararse en Italia y España, los países aplicaron medidas unilaterales: el cierre de fronteras en Polonia provocó atascos de camiones de 40 km, las amplias medidas de emergencia de Viktor Orban consolidaron su control en Hungría y Francia y Alemania impusieron prohibiciones a la exportación de equipos médicos vitales. Sólo después de que el número de muertos en Italia alcanzara las decenas de miles, la UE ofreció una «sincera disculpa» por su falta de coordinación, pero para entonces ya era demasiado tarde (Henley, 2020).
Debido a que las crisis socioecológicas actuales superan y sobrepasan las capacidades del Estado y del capital para controlarlas, nuestra situación actual se ha convertido en la inversa de lo que Naomi Klein denomina «capitalismo del desastre», o la explotación de una crisis para impulsar proyectos y políticas que de otro modo nunca sobrevivirían al escrutinio público (Klein, 2008). No cabe duda de que podemos encontrar ejemplos de lo que podría llamarse capitalismo del desastre en respuesta a la pandemia, o incluso en la práctica del acaparamiento de tierras agrícolas que comenzó en Ucrania tras el estallido de la guerra (Mousseau y Devillers, 2023), pero hay una diferencia cualitativa en cómo funcionan bajo el catastrofismo capitalista (Ølgaard, 2020). El problema de la teoría de Klein es que presupone que existe una «normalidad» a la que volver. Los capitalistas de la catástrofe utilizan las crisis como cortinas de humo para consolidar su poder y sus beneficios para los tiempos posteriores a la crisis. Pero, ¿qué ocurre cuando no hay poscrisis? ¿Qué ocurre cuando la convergencia catastrófica de la explotación capitalista y la destrucción ecológica conducen a lo que David Wallace-Wells denomina una «cascada climática» en la que los «desastres naturales» dejan de ser acontecimientos discretos y empiezan a superponerse y agravarse unos a otros? (Wallace-Wells, 2019).
La impresión de que ya existimos en este estado de crisis perpetuas, superpuestas e implacables se está convirtiendo en un lugar común hoy en día. Es en este contexto en el que Adam Tooze ha popularizado la noción de policrisis, un término utilizado por primera vez por Jean Claude Junker en 2016 para nombrar la llegada simultánea y la amplificación mutua de varias crisis (Tooze, 2023b, Tooze, 2023a). Es también en este contexto que el Diccionario Collin eligió «permacrisis» para su palabra de 2022, definiéndola como «un período prolongado de inestabilidad e inseguridad, especialmente el resultante de una serie de acontecimientos catastróficos» (Bushby, 2022). Bajo el catastrofismo capitalista, la idea de que el mundo está sacudido por crisis compuestas y complejamente entrelazadas es a la vez evidente e intensamente ideológica. Autoevidente porque el mundo está experimentando realmente crisis ramificadas que se amplifican mutuamente. Ideológico porque, a medida que se suceden las crisis, los Estados y el capital se apresuran a tomar las decisiones difíciles, o las inversiones, necesarias para enderezar el rumbo del capitalismo. Recordemos la promesa del Primer Ministro británico, Rishi Sunak, de hacer «lo que sea necesario» durante la pandemia. O la Ley de Reducción de la Inflación del Presidente Joe Biden, que promete poner en marcha una transición ecológica y frenar la inflación. O la promesa del capital de varias soluciones tecnológicas para evitar el colapso ecológico: agricultura inteligente, captura directa del aire, transporte aéreo con hidrógeno. Cualquier cosa menos un cambio en los fundamentos de la producción y reproducción capitalista. Este es un sello distintivo del catastrofismo capitalista. En un mundo definido por calamidades socioecológicas en cascada, los Estados y el capital del núcleo imperial dejan de prometer que las cosas irán mejorando paulatinamente para todos y, en su lugar, pivotan hacia la protección de los ciudadanos del núcleo imperial frente a lo peor, tomando las decisiones «difíciles» y «pragmáticas» que deben tomarse en un mundo en calentamiento devastado por la guerra. Se refuerzan las fronteras, se cortejan los sentimientos nacionalistas y se redobla la explotación de la naturaleza y la periferia mientras se persigue una transición verde para unos pocos (Besteman, 2020, Walia et al., 2021).
Esta es la terrible paradoja del catastrofismo capitalista: una crisis de gobierno se convierte en una forma de gobierno, los fracasos epidemiológicos, sociales y climáticos del Estado capitalista se repliegan sobre sí mismos para convertirse en su propia solución. A falta de una alternativa al capitalismo, el sistema promete ahora proteger a unos pocos afortunados de los acontecimientos que él mismo ha provocado. Lo hace poniendo a los oprimidos y explotados del mundo «en peligro» (Mboti, 2023) o incluso anulando su futuro por completo. El resultado es el eco-apartheid.
4. Ecoapartheid
En 2019, el entonces relator especial de la ONU sobre pobreza extrema y derechos humanos, Philip Alston, advirtió que el mundo corría cada vez más el riesgo de un «escenario de apartheid climático» en el que los ricos pagan para escapar de los efectos devastadores del colapso ecológico mientras que los pobres están expuestos a un calor insufrible, inundaciones, incendios forestales, tormentas y pérdidas de cosechas (Naciones Unidas, 2019). En la evaluación de Alston, los esfuerzos de los gobiernos mundiales, las organizaciones internacionales y las organizaciones no gubernamentales son «claramente inadecuados» y «totalmente desproporcionados en relación con la urgencia y la magnitud de la amenaza». Alston continuó sugiriendo que «la democracia y el Estado de derecho, así como una amplia gama de derechos civiles y políticos, están cada vez más en peligro… el riesgo de descontento comunitario, de desigualdad creciente e incluso de mayores niveles de privación entre algunos grupos, probablemente estimulará respuestas nacionalistas, xenófobas, racistas y de otro tipo» (Naciones Unidas, 2019).
Los estudiosos del clima y las fronteras han expresado de forma similar su preocupación por un régimen emergente que han denominado de diversas formas ecoapartheid o apartheid climático (Brisman et al., 2018, Bruce, 2019, Rice et al., 2022). Oulifemi Táíwò, por ejemplo, ha escrito sobre el papel que tendrá la policía en un mundo que se calienta. Muestra que cada vez hay más literatura que sugiere que la actividad de los departamentos de policía actuales está orientada a asegurar espacios concretos para clases concretas de personas, controlando la distribución espacial y social de la delincuencia más que su frecuencia. A medida que la crisis climática se haga sentir, concluye, «la actividad policial no tendrá como objetivo evitar que la crisis climática perjudique a todo el mundo, sino que la policía se encargará de proteger a las élites de sus efectos negativos» (Táíwò, 2020). El resultado será un régimen de ecoapartheid dentro de los condados y dentro de las ciudades.
Daniel Aldana Cohen, por su parte, sostiene en un registro más planetario que «se avecina una inversión global masiva en infraestructuras relacionadas con el clima» y que, cito, «bajo el ecoapartheid, los daños ambientales de larga data y las cargas de la transición sin carbono se atarían al cuello de los trabajadores pobres y racializados, mientras que el botín es para los ricos -y especialmente, en Europa y América, para los blancos» (Cohen, 2019). La clave aquí es que la transición hacia economías de carbono neto cero creará nuevos espacios de «extracción verde» (Voskoboynik y Andreucci, 2022). El litio para las baterías de los coches eclécticos fluirá desde el triángulo del litio entre Chile, Argentina y Bolivia, los minerales de tierras raras para las turbinas eólicas y los paneles solares fluirán desde las minas de coltán del Congo, y los acaparamientos de tierras para biocombustibles, infraestructuras energéticas y bosques de créditos de carbono, despojará a los pueblos indígenas, a los pobres y a los racializados -como ocurre hoy- mientras que los materiales tóxicos de desecho de la producción de esta nueva infraestructura se verterán -de nuevo, como ocurre hoy- cerca de las comunidades racializadas y pobres en el núcleo capitalista y más allá (Dunlap, 2019). La transición verde en el núcleo capitalista, en otras palabras, es más que probable que tenga lugar a expensas de la tierra y el trabajo de las comunidades racializadas y pobres del norte global y del sur global.
Esta literatura ha sido poderosamente ilustrativa de cómo se está montando un régimen de ecoapartheid a escala global y nacional. Aun así, hasta ahora no ha logrado arraigar su tratamiento del ecoapartheid en las leyes globales de acumulación del capital y, por lo tanto, sigue siendo empíricamente descriptivo de fenómenos superficiales en lugar de revelar analíticamente las relaciones socioecológicas subyacentes que generan el ecoapartheid a escala mundial (Amin, 2010). Para entender el lugar que ocupa el ecoapartheid dentro del catastrofismo capitalista es necesario, por tanto, poner esta literatura en contacto con el trabajo de los estudiosos de las tradiciones radical negra y marxista antiimperialista, quienes, aunque no han advertido específicamente sobre el ecoapartheid, han indexado persuasivamente el apartheid global a la lógica de acumulación del capital.
En 2004 Manning Marable escribió que mientras que en 1900 W.E.B Du Bois pudo predecir que el «problema del siglo XX» sería «el problema de la línea de color», para Marable, el problema del «siglo XXI es el problema del apartheid global: la división y estratificación racializada de los recursos, la riqueza y el poder que separa a Europa, Norteamérica y Japón de los miles de millones de personas mayoritariamente negras, morenas, indígenas, inmigrantes indocumentados y pobres de todo el planeta» (Marable, 2004). Marable tenía en mente la naturaleza racializada de los programas de ajuste estructural y los programas de desarrollo del FMI, que respaldaban y apoyaban el imperialismo global y el desarrollo económico desigual. En su libro The Obsolescence of Capitalism (La obsolescencia del capitalismo), Samir Amin expresó de forma similar su preocupación por un sistema emergente de apartheid global que sostiene la hegemonía del núcleo sobre la economía global frente a las demandas emancipadoras y democráticas de la periferia (Amin, 2003). Para Amin, el apartheid global es un medio económico y militar de garantizar las transferencias de valor de la periferia del capitalismo global al núcleo imperial: «La OMC [Organización Mundial del Comercio] y la OTAN [Organización del Tratado del Atlántico Norte] son los principales instrumentos del nuevo «orden global» (desorden), es decir, del nuevo sistema global imperialista de apartheid» (Amin, 2001). Más recientemente, Catherine Besteman ha afirmado que estamos asistiendo a la aparición de un «apartheid global militarizado» (Besteman, 2020) identificable por tres características: en primer lugar, un mercado laboral racializado que depende de un acceso diferencial a la movilidad; en segundo lugar, la expansión de sistemas depredadores de expoliación de recursos por parte de actores del Norte global que hace que «las localidades del Sur global sean insostenibles para la vida ordinaria» (Besteman, 2019, 26); y en tercer lugar, la militarización de las fronteras en el Norte global para mantener fuera a aquellos del Sur global que aspiran a una vida mejor. O, para el caso, cualquier tipo de vida. En otras palabras, el apartheid global es un medio de crear las condiciones para sostener una estructura imperialista de acumulación de capital a escala mundial.
Sin embargo, el apartheid global no consiste sólo en la coerción de las transferencias de valor de la periferia al centro, la gestión de los mercados laborales o la militarización de las fronteras. Como sostiene Nyasha Mboti, el apartheid describe una relación de dominación específica y propiamente global que apoya la acumulación de capital, pero que no es en modo alguno reducible a ella (Mboti, 2023). Mientras que el capital se preocupa por las tasas de explotación, o por maximizar la plusvalía extraída por hora de tiempo de trabajo socialmente necesario (Marx y Engels, 2010b), para Mboti, el apartheid se preocupa en cambio por las «tasas de opresión» (Mboti, 2023, 47). Se trata de una medida de la cantidad máxima de opresión que se puede cargar sobre las espaldas de los oprimidos, hasta qué punto se les puede «poner en peligro» o exponer a la violencia y los caprichos de la dominación colonial y capitalista sin que se rebelen. Como dice Mboti, «el reto clave para el apartheid ha sido siempre establecer un sistema capaz de soportar grandes y diversos volúmenes (es decir, tasas) de opresión sin estrellarse» (Mboti, 2023, 238). Así, la tasa de opresión, la distribución diferenciada de los daños, es «el componente básico de todas las prácticas opresivas, racistas, injustas, violentas, explotadoras y capitalistas por las que los propios oprimidos participan en su propia opresión en virtud de que se les facturan los costes de su propia opresión» Mboti, 2023, 49). El apartheid en el sentido de Mboti no requiere segregación legal o separación geográfica del tipo que se encuentra en los regímenes de apartheid formalizados como Sudáfrica entre 1948 y 1994 e Israel en la actualidad. De hecho, en su estado más avanzado, el apartheid se vuelve «indetectable», ya que los propios oprimidos, que siempre son mayoría numérica, se integran en el apartheid lo suficiente como para determinar la «tasa de opresión» máxima que pueden soportar individualmente (Mboti, 2023, xx). Como dice Mboti, los oprimidos «siempre sufrimos por separado, personal e individualmente, discretamente, a nuestra propia discreción, a nuestro propio riesgo, a nuestro propio coste» (Mboti, 2023; 50).
La idea de que a los oprimidos se les facturan los costes de su propia opresión es fundamental para la teoría de Mboti. Es a través de la absorción del daño, argumenta Mboti, que los oprimidos «financian» su propia opresión a través de lo que Mboti llama el fondo de la víctima financiado por la víctima: «los costes de dañar a los demás siempre se pagan con un fondo financiado por las capacidades de las propias víctimas» que pueden vivir en el daño (Mboti, 2023, 2). Lo que sostiene el apartheid global es, por tanto, «un suministro y una disponibilidad constantes de víctimas que pueden absorber las crisis del mundo a costa y riesgo de la propia víctima» (Mboti, 2023, 11). Aunque Mboti no aplica extensamente este aparato conceptual a la crisis ecológica mundial (Mboti, 2023, 309), tiene una relevancia ineludible. Las crisis ecológicas superpuestas del mundo -calentamiento global, alteración de los ciclos del agua, pérdida de biodiversidad, deforestación, deterioro del suelo, etc.- son los efectos de siglos de dominación colonial racializada y racializadora y de acumulación de capital (Moore, 2017), cuyos daños, como oímos ahora con regularidad, recaen injusta y desproporcionadamente sobre los oprimidos y explotados. Las organizaciones sin ánimo de lucro y las organizaciones gubernamentales internacionales suelen describir a quienes se encuentran en peligro como comunidades «de primera línea» o «vulnerables» (Weatherill, 2022). Para Mboti, estas «siniestras frases del apartheid» ocultan las relaciones históricamente determinadas de separación, exposiciones diferenciadas al daño y cargas de gestionar el propio daño que definen el apartheid (Mboti, 2023, 15). Bajo el ecoapartheid, son los oprimidos los que tienen que ser «resistentes» adaptando los sistemas alimentarios a las nuevas condiciones climáticas (Mashizha, 2019), gestionando la escasez de agua (Selby, 2022), sufriendo desastres ecológicos, arreglándoselas sin vacunas esenciales, atención sanitaria o equipos de protección personal, o albergando los procesos extractivos tóxicos y contaminantes necesarios para la transición verde del núcleo imperial (Setyawati, 2022). Estas son las «escenas del crimen» del ecoapartheid, los efectos visibles de una estructura global de daños y opresión diferenciados generada bajo el catastrofismo capitalista (Mboti, 2023).
Mboti es muy crítico con lo que considera la ceguera de Marx ante las especificidades de las formaciones y estratificaciones sociales no europeas Mboti, 2023, 194-95). Aun así, al unir la teorización del apartheid de Amin y Mboti, el ecoapartheid puede indexarse a las economías duales de extracción de valor realizadas a través de tasas de explotación y una distribución globalmente diferenciada del daño organizada por tasas de opresión. Mientras que la acumulación de capital se organiza en torno a la explotación del trabajo abstracto, o de la fuerza de trabajo humana en general (Marx y Engels, 2010b), el apartheid se organiza en torno a individuos concretos a los que se pone en peligro de forma separada y diferenciada. Lo abstracto y lo concreto convergen para sostener las transferencias de valor del centro a la periferia mediante la explotación de la fuerza de trabajo de la periferia y la puesta en peligro de sus pueblos oprimidos.
Bajo el catastrofismo capitalista, la consolidación del ecoapartheid, siempre cuestionada y siempre provisional, surge como causa y respuesta a crisis socioecológicas en cascada que se amplifican mutuamente. Es a la vez una puesta en peligro del tipo descrito por Mboti y, como sostiene Amin, un medio de asegurar las transferencias de valor de la periferia al núcleo. Es, en palabras de Neil Smith, una estrategia de acumulación (Smith, 2007). Una respuesta racional dentro de un sistema irracional que antepone la acumulación de capital a las vidas humanas y no humanas de forma desigual, racializada y clasista. El ecoapartheid es un efecto de lo que el Deutsche Bank denomina la Era del Desorden y de lo que yo he llamado catastrofismo capitalista. Es el resultado de capitales en competencia que defienden costes fijos en capital fósil, o invierten en energías renovables, defensas contra inundaciones y agricultura regenerativa en el núcleo, mediante la extracción de riqueza y recursos de la periferia. Es la práctica de mantener un férreo control sobre la libertad de movimiento de los pueblos, normalmente racializados, cuando tratan de huir de los efectos de la pobreza y la devastación ecológica que les han impuesto el colapso climático y el extractivismo verde (Walia et al., 2021). Es la puesta en peligro de los oprimidos, la utilización de un «fondo de víctimas financiado por las víctimas» para alimentar las transferencias de valor y una transición verde en el núcleo imperial (Mboti, 2023, 48). El resultado es una reestructuración dramática de cómo el capital organiza lo que Marx describió como la fuente de toda riqueza: la fuerza de trabajo y la naturaleza no humana (Burkett, 2014).
Es importante destacar que el tipo de ecoapartheid que se describe aquí no tiene por qué ser un régimen de apartheid intencionadamente racializado y racializador del tipo de los que existían en Sudáfrica y Estados Unidos o de los que perpetra Israel en la actualidad. El ecoapartheid también podría ser un efecto emergente de una compleja serie de relaciones estructurales y socioeconómicas. Del mismo modo, el relato del ecoapartheid que aquí se elabora no niega que pueblos de todo el mundo vivan ya bajo un régimen de ecoapartheid intolerable. La ocupación colonial israelí de Palestina, por ejemplo, ha devastado los árboles y cultivos autóctonos de la región, como higueras, algarrobos, robles, espinos, almendros y olivos. En su lugar, Israel ha plantado pinos para dar a la región un aspecto más «europeo». Los asentamientos ilegales, muros, vallas y puestos de control militar de Israel también han destruido, cortado o interrumpido importantes hábitats y ecosistemas, mientras que la disminución de la biodiversidad, incluidos los anfibios que se alimentan de insectos, ha contribuido al aumento de insectos portadores de enfermedades como los mosquitos (Day, 2019). El Estado israelí también controla el acceso de Palestina al agua a través de infraestructuras que sostienen el apartheid (Selby, 2013). El ecoapartheid global bajo el catastrofismo capitalista es una intensificación y un desbordamiento de tales prácticas en nuevos espacios y esgrimidas contra nuevos pueblos. Es una puesta en peligro, una cancelación desigualmente distribuida del futuro, utilizada para financiar una transición verde para unos pocos.
Las pruebas de que el mundo se dirige hacia un régimen de ecoapartheid están por todas partes. Dependiendo del crecimiento de la población y de la gravedad del calentamiento global, entre 1.000 y 4.000 millones de personas corren el riesgo de verse desplazadas de sus hogares por guerras, conflictos y los efectos del calentamiento global de aquí a 2100 (Xu et al., 2020). Aunque es difícil desglosar los desplazamientos inducidos por el cambio climático de otros factores, el Centro Internacional de Vigilancia de los Desplazamientos estima que sólo en 2020 se habrán desplazado unos 40,5 millones de personas (Centro Internacional de Vigilancia de los Desplazamientos, 2021), y que los denominados «desastres naturales» (Smith, 2006), incluidos los efectos del calentamiento global, provocarán más del triple de desplazamientos que los conflictos o la violencia. Al mismo tiempo, el núcleo capitalista está intensificando la securitización de sus fronteras y avanzando hacia posiciones de extrema derecha, racistas y nativistas (Colectivo Malm y Zetkin, 2021). También se pueden encontrar pruebas en la respuesta de Europa a la guerra de Ucrania. En un acto de compasión ampliamente difundido, Polonia aceptó a más de dos millones de los que el gobierno polaco llamó sus «hermanos» de Ucrania. Al mismo tiempo, Polonia se ha afanado en construir un muro que cuesta 353 millones de euros para mantener fuera a los refugiados africanos y de Oriente Medio (Harlan, 2022). Son el tipo equivocado de refugiados. No son europeos. No son blancos. También está la reciente decisión del Reino Unido de militarizar sus fronteras poniendo a la Armada a patrullar el Canal de la Mancha y su política de transportar refugiados a Ruanda, un país extremadamente vulnerable a los impactos del calentamiento global debido, sobre todo, a los legados de subdesarrollo que le impusieron los gobiernos coloniales y neocoloniales europeos, como su dependencia de la agricultura de secano y la necesidad de invertir en sanidad, infraestructuras y gestión de los recursos hídricos (Grupo del Banco Mundial, 2021). Estos son signos de un régimen de gestión de fronteras racializado y racializante. Un precursor letal de lo que está por venir en un mundo que se calienta.
Pero el ecoapartheid no tiene por qué ser abiertamente reaccionario o autoritario. La democracia, dice Mboti, «es completamente compatible con el apartheid» (Mboti, 2023, xvii). Como muestra Max Ajl, las versiones neokeynesianas del Green New Deal y otros esfuerzos centrados en el Norte Global para mitigar lo peor del colapso ecológico, aunque bienintencionados, pueden contribuir involuntariamente a la construcción de una infraestructura de ecoapartheid (Ajl, 2021). Un programa de inversión verde dirigido por el Estado o por el capital en el Norte Global que no cuestione las relaciones sociales capitalistas y neocoloniales, o que no sitúe la justicia climática internacional en su centro, explotará las tierras, el trabajo y los recursos del Sur Global de formas muy similares a las actuales y novedosas en su explotación de la periferia para asegurar el centro contra los peores efectos del colapso climático.
El eco-apartheid es la estrategia de acumulación propia del catastrofismo capitalista. Para cumplir su promesa de proteger de lo peor al menos a una parte de la población del núcleo imperial -sin cambiar, por supuesto, nada esencial de las relaciones de poder capitalistas y coloniales-, los Estados imperiales distribuyen los daños sociales y ecológicos entre sus periferias internas y externas. La cancelación del futuro para la clase obrera y la mayoría racializada del mundo, la puesta en peligro de los oprimidos, es al mismo tiempo la construcción de un futuro para la minoría.
5. Conclusión
Esta contribución al número especial de Geoforum sobre ecologías políticas del futuro ha sugerido un nuevo nombre para el presente: catastrofismo capitalista. El catastrofismo capitalista es lo que ocurre cuando el realismo capitalista empieza a deshilacharse por los bordes. Da nombre a una situación en la que el sistema-mundo capitalista experimenta una reconfiguración dramática y asimétricamente catastrófica de cómo organiza la naturaleza humana y no humana. Basándose en la respuesta del núcleo capitalista a la pandemia de COVID-19, este documento ha argumentado que el catastrofismo capitalista se define mejor como un desentrañamiento y mutación de la condición realista capitalista. El catastrofismo capitalista, he argumentado, se define por tres mutaciones. En primer lugar, ya no es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Los movimientos progresistas y los pensadores de hoy se han vuelto muy adeptos a imaginar mundos de vida poscapitalistas. El reto del catastrofismo capitalista consiste en superar la brecha aparentemente insalvable entre dónde estamos y dónde, cada vez con mayor urgencia, sabemos que tenemos que estar. En segundo lugar, mientras que Mark Fisher sostenía que «el futuro se cancela», esto sólo se entendía en un sentido cultural y desde una perspectiva europea muy provincializada. Por el contrario, bajo el catastrofismo capitalista, el futuro está realmente cancelado, o de hecho ya está cancelado para decenas de miles de vidas humanas y no humanas en todo el mundo que mueren o que son puestas en peligro. En tercer lugar, mientras que el realismo capitalista era un proyecto de clase que necesitaba una constante imposición ideológica, el catastrofismo capitalista nombra y lucha con un mundo en el que la tendencia del capital a desencadenar crisis socioecológicas supera la capacidad de los gobiernos para contenerlas. Sin embargo, los Estados y el capital del núcleo imperial prometen proteger a unos pocos afortunados de lo peor de estas crisis poniendo en peligro a una mayoría oprimida y explotada. El resultado, tal y como he argumentado, es un régimen de ecoapartheid débilmente ensamblado pero cada vez más intenso.
Merece la pena concluir con unas breves observaciones sobre lo que no es el catastrofismo capitalista. En primer lugar, el catastrofismo capitalista no es «ecocatastrofista» (Rothe, 2020). Es decir, no se adhiere a la idea de que no se puede hacer nada para evitar el colapso ecológico. El problema de esta disposición es que depende libidinalmente de la idea del colapso.
Necesita la idea del colapso para disfrutar del statu quo. Como escribe Adorno, «la psicología sabe que quien imagina catástrofes en cierto modo las desea» (Adorno, 2005; 163).
En segundo lugar, el catastrofismo capitalista no es una predicción del colapso final del capitalismo. No hace ninguna afirmación sobre si el capitalismo está en decadencia terminal o si estamos en un nuevo sistema poscapitalista (Wark, 2019). Todo lo contrario. Como demuestra Fancesco Boldizzoni, la amplia tradición marxista ha profetizado repetida y erróneamente la desaparición del capital (Boldizzoni, 2020). Más bien, el catastrofismo capitalista afirma que el sistema-mundo capitalista está en proceso de una reconfiguración dramática y asimétricamente catastrófica de la relación metabólica del capital con la naturaleza humana y no humana. Se trata de una reconfiguración que, respaldada por el eco-apartheid, puede «funcionar» todavía durante algún tiempo.
En tercer lugar, el catastrofismo capitalista no es una afirmación universalista y eurocéntrica. No propone que esta catástrofe sea la única, o que sea en algún sentido más significativa que las catástrofes precedentes (Danowski y de Castro, 2016, Whyte, 2017). Como escribe Elizabeth Povinelli, «cuando empezamos con la catástrofe del colonialismo y la esclavitud, la ubicación del colapso climático, medioambiental y social contemporáneo gira y muta en algo totalmente distinto. Las catástrofes ancestrales son pasado y presente; siguen llegando desde el suelo del colonialismo y el racismo en lugar de emerger sobre el horizonte del progreso liberal» (Povinelli, 2021, 3). En cambio, el catastrofismo capitalista afirma que el sistema-mundo capitalista está virando hacia aguas nuevas e inexploradas. Esta catástrofe, que es cualitativamente diferente de las que la precedieron, siempre está diferenciada por grupos a través de «geografías políticas distintas pero densamente interconectadas» (Gilmore et al., 2022, 107). Esta diferenciación de grupos es el ecoapartheid.
El catastrofismo capitalista, por tanto, da nombre a este interregno incierto, a esta distopía real, que llamamos presente y en el que el reto sigue siendo no sólo imaginar futuros poscapitalistas, sino hacerlos realidad.
Notas
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6. La crisis económica en Pakistán
Además de sus boletines, el Instituto Tricontinental publica otro tipos de ensayos como cuadernos y dossieres. Uno de estos últimos está dedicado a la delicada situación económica en Pakistán.
https://thetricontinental.org/
Cómo el Fondo Monetario Internacional está exprimiendo a Pakistán
octubre 17, 2023
7. Situación militar, política y diplomática en la guerra de Palestina
El resumen de Rybar del día 26. A la espera de la invasión terrestre, lo más destacado sigue estando en las discusiones política y diplomáticas.
https://rybar.ru/obstanovka-v-
La situación en la zona de conflicto israelo-palestina para el 26 de octubre de 2023
26 de octubre de 2023
Rybar
Durante la noche, varias unidades de las Fuerzas de Defensa de Israel entraron en el norte de la Franja de Gaza para preparar una próxima operación terrestre, dañando de paso la infraestructura de las facciones palestinas en el enclave.
Mientras tanto, continuaron los ataques aéreos masivos de las FDI sobre la Franja de Gaza. Los israelíes afirmaron haber eliminado a otro comandante de Hamás, Hassan al-Abdallah. Los militantes, a su vez, responden con lanzamientos masivos de cohetes contra ciudades israelíes: hoy los objetivos eran de nuevo Tel Aviv, Petah Tikva, Rishon le-Zion y otras.
A pesar de que hoy Hezbolá ha mostrado poca o ninguna actividad, los israelíes siguen bombardeando ferozmente el sur del Líbano. Un avión no tripulado de reconocimiento de las FDI se estrelló cerca de la frontera israelo-libanesa, en la localidad de Maalot Tarshikha.
Por la noche, apareció en la red información sobre la visita de una delegación de Hamás a Moscú, en la que supuestamente se celebraban negociaciones paralelas entre el viceministro de Asuntos Exteriores, Mijail Bogdánov, y representantes del grupo en Qatar. Aún se desconoce el orden del día de estas reuniones, pero los israelíes ya han exigido a Rusia que los expulse.
Además, los líderes del grupo han dicho que están dispuestos a entregar a Irán todos los rehenes civiles capturados.
Mapa de alta resolución en inglés https://rybar.ru/piwigo/
El curso de las hostilidades
Direcciones norte y este
Durante la noche, unidades de ingenieros y blindados israelíes entraron en el norte de la Franja de Gaza. Representantes de las IDF informaron de que los trabajos se llevaron a cabo para urbanizar el territorio y destruir la infraestructura militante en preparación de una operación terrestre. Tras completar la tarea, los combatientes se retiraron del enclave.
Además, durante el día, los militantes bombardearon asentamientos cerca y al norte de la Franja de Gaza: Ashdod, Be’eri, Kisufim, Tel Aviv, Petah Tikva y otros fueron objeto de ataques. También por la tarde, las fuerzas de seguridad registraron Sderot en busca de militantes asociados.
Franja de Gaza
Continúan los ataques aéreos contra el enclave. Barrios residenciales de Gaza, Khan Younis, Deir al-Balah y Rafah fueron atacados de nuevo. Los mandos israelíes informaron de que uno de los comandantes del ala militante de Hamás, Hassan al-Abdallah, había sido eliminado en Khan Younis.
Otros 12 camiones con ayuda humanitaria entraron en la Franja de Gaza esta mañana por el paso fronterizo de Rafah. Todavía no hay combustible entre los cargamentos, y la cantidad de ayuda no es ni siquiera mínimamente adecuada para cubrir las necesidades palestinas.
Por la noche, Hamás hizo un repentino anuncio de que estaba dispuesto a entregar a todos los rehenes civiles a Irán.
La frontera con Líbano
Los soldados israelíes siguen atacando el sur de Líbano a pesar de la total ausencia de acciones desde el lado opuesto de la frontera. Los objetivos han incluido Alma al-Shaab, Naqoura, Blida y al-Adisa. Funcionarios de Hezbolá informaron en fuentes bajo su control de 46 combatientes muertos durante el conflicto. También en el norte, un avión no tripulado de las FDI se estrelló en la localidad de Maalot Tarshikha.
Cisjordania
Los enfrentamientos entre palestinos y fuerzas de seguridad israelíes continúan en la región, pero su intensidad ha disminuido. Sin embargo, estas últimas siguen deteniendo masivamente a palestinos sospechosos por ellas de ayudar a actividades militantes. Así, en Hebrón detuvieron a Samira Khalaika, diputada del Parlamento palestino, al rector de la universidad local, a estudiantes y a varios periodistas. En Jerusalén Este, Iyad Abu Damos, propietario de un importante canal local de Telegram, fue detenido por publicar contenidos «incendiarios» contra Israel.
Contexto político y diplomático
Sobre el traslado de rehenes a Irán
El ministro de Asuntos Exteriores de Irán, durante su estancia en Nueva York, hizo un importante anuncio que podría cambiar el panorama del conflicto palestino-israelí. Las facciones palestinas se han declarado dispuestas a entregar rehenes no militares a Irán. A cambio, Hamás dice estar dispuesto a negociar a través de Qatar y Turquía y exigir la liberación de seis mil rehenes palestinos de las cárceles israelíes.
De terroristas a ojos de la comunidad internacional, los palestinos se están transformando en negociadores dispuestos a realizar un gesto de buena voluntad de este tipo. Rusia y China, que impulsaron la idea de entregar a los rehenes durante las negociaciones, se anotaron puntos. Bueno, Irán, Qatar y Turquía también ganaron puntos, cómo no.
Ahora resulta extremadamente incómodo para los israelíes vender a la población la versión de que «son terroristas», porque la población ha olvidado en cierto modo los acontecimientos del 7 y 8 de octubre con el telón de fondo del bombardeo masivo de la Franja de Gaza. Ahora es más difícil descartar la necesidad de negociar con Hamás: la opinión pública está cambiando a favor de hacer negocios con los palestinos.
Y resulta que, tras 19 días de conflicto, el papel de «matón con garrote» ha pasado de los árabes a los israelíes. Porque los primeros intentan negociar, mientras que los segundos se comportan de forma cada vez más inadecuada.
De nuevo sobre el discurso del presidente turco sobre Israel
Tras el discurso pronunciado ayer por el presidente turco, Recep Tayyip Erdogan, en el que calificó a Hamás no de terroristas sino de muyahidines que luchan por su tierra, algunos miembros del Congreso de Estados Unidos han querido exigir responsabilidades a los turcos y han pedido al secretario de Estado estadounidense, Anthony Blinken, que presente cargos contra Ankara. Los congresistas exigen que Turquía reconozca oficialmente a Hamás como organización terrorista, cierre las oficinas de la organización en Estambul, revoque la ciudadanía turca a todos los representantes oficiales en Turquía y anule sus pasaportes, investigue a los bancos turcos por su implicación en la financiación de Hamás y compruebe si funcionarios turcos están involucrados en las acciones de los militantes contra Israel el 7 de octubre de 2023.
Los parlamentarios estadounidenses piden a Blinken que lleve a cabo una investigación exhaustiva, cuyos resultados exigen que se comuniquen. Probablemente se sientan personalmente avergonzados por la retórica más bien dura del presidente turco, pero el astuto Erdogan siempre es consciente de los límites de lo permisible y su reciente declaración no es más que parte de un juego de equilibrio sobre los proverbiales «dos taburetes»: por un lado, se gana la admiración y el aplauso del mundo islámico con su exabrupto, por otro, muestra su «independencia» a los votantes.
Reunión del Consejo de Seguridad de la ONU sobre el conflicto palestino-israelí
En la reunión del Consejo de Seguridad de la ONU, Rusia y China vetaron el proyecto de resolución estadounidense sobre Oriente Medio. La versión ruso-china tampoco fue aprobada: cuatro países votaron a favor, el Reino Unido y Estados Unidos votaron en contra, y los nueve miembros restantes del CSNU se abstuvieron.
Conversaciones de Rusia con Hamás
Una delegación de Hamás encabezada por Abu Mazruk, miembro del politburó de la organización, llegó a Moscú. Además, en este contexto, el viceministro ruso de Asuntos Exteriores, Mijaíl Bogdánov, se reunió con representantes del grupo en Qatar. Por el momento se desconoce el tema de las conversaciones.
Sobre las declaraciones de Hossein Amir Abdollahian
El ministro de Asuntos Exteriores iraní, durante su estancia en Nueva York, hizo una importante declaración que podría cambiar el panorama del conflicto palestino-israelí. Las facciones palestinas han dicho que están dispuestas a entregar rehenes no militares a Irán. A cambio, Hamás dice estar dispuesto a negociar a través de Qatar y Turquía y exigir la liberación de seis mil rehenes palestinos de las cárceles israelíes. De terroristas a los ojos de la comunidad internacional, los palestinos se transforman en negociadores dispuestos a este gesto de buena voluntad. Rusia y China, que impulsaron la idea de entregar a los rehenes durante las negociaciones, se anotaron puntos. Pues bien, Irán, Qatar y Turquía también están ganando puntos.
Ahora resulta extremadamente incómodo para los israelíes vender a la población la versión de que «son terroristas», porque la población ha olvidado en cierto modo los sucesos del 7 y 8 de octubre con el telón de fondo del bombardeo masivo de la Franja de Gaza. Ahora es más difícil descartar la necesidad de negociar con Hamás: la opinión pública está cambiando a favor de hacer negocios con los palestinos. Y resulta que, tras 19 días de conflicto, el papel de «matón con garrote» ha pasado de los árabes a los israelíes. Porque los primeros intentan negociar, mientras que los segundos se comportan de forma cada vez más inadecuada.
